Уважаемому (авторитетному, бывалому) человеку - счастье

Отсутствие неприятностей

«ШИ»означает скопище (массу) [людей], но людей, объединенных под началом одного человека.

Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака КУНЬ, Послушности, вверху и знака КАНЬ, Опасности, внизу. То, что посредством Послушности совершает Опасные действия, и является ВОЙСКОМ.

Это знак-гуа, в котором с помощью ян обращают инь. Он является преемником знака «5, СЮЙ/ВЫЖИДАНИЕ».

Выжидание – это продвижение ян во время Послушности.

Именно посредством продвижения ян осуществляется план (расчет) отступления инь. Образец отступления инь состоит в том, что посредством направляющего (правильности) избавляются от искажающего, то есть посредством истинного уничтожают ложное. Это и уподобляется Выдержке Войска.

Войско – это Путь наказания и погибели (кары). Необходимо наличие и твердости, и мягкости, и Доброты-ЖЭНЬ, и Совести-И (Долга, Осознания); необходимо быть гибким в политике и проводить власть, приспосабливаясь к изменениям, только так сумеешь справиться с делом-ситуацией.

Если же, наоборот, способен только к твердости, но не способен к мягкости, или обладаешь одной Добротой, не зная при этом, как применять Осознание, либо одним Осознанием, не зная при этом, как действовать в соответствии с Добротой – во всех этих ситуациях не обретешь правильности (направленности). А не достигнув правильности, не добьешься и счастья, но, наоборот, попадешь в неприятности.

Лишь закаленный старыми победами и достижениями мужественный и бывалый человек, который ясно видит добро и зло, который различает искажающее и направляющее, понимает счастье и несчастье, постигает быстрое и медленное, не связывает себя ни твердостью, ни мягкостью, одновременно осуществляет и Доброту, и Совесть, а, действуя в Опасности, способен к Послушности и Посредством Послушности справляется с Опасностью. Таким образом с помощью Посленебесного он возвращается к Прежненебесному, а с помощью Прежненебесного преобразует Посленебесное.

Тогда ян не только не попадает в западню иньского дыхания, но все инь будут Послушны своему ян. Таков Путь-ДАО счастья без неприятностей (проблем).

Если же нет бывалого человека, то не увидеть ясно законы, не провести различия между искажающим и направляющим (правильным). Будешь ходить окольными путями, по извилистым тропинкам, приниматься за рискованные дела, и не только не сможешь заставить инь отступить, но будешь способствовать инь, и таким образом неизбежно попадешь в неприятности.

Разве может это привести к счастью и завершить Путь-ДАО? Ведь пока человек не утратил Прежних Небес, Небесная истинность пребывает в первозданном виде, что подобно времени великого спокойствия(мира) в государстве, когда, если и существуют талантливые воины и выдающиеся полководцы, им нет применения.

А после соединения с Последующим Небом шесть грабителей создают беды, и семь настроений (чувств) становятся безумными и неуправляемыми, что подобно возникновению сложных дел-ситуаций в государстве, когда толпы разбойников творят смуту. Тогда без применения Пути-ДАО наказания, кары и искоренения источника смуты невозможно кризис превратить в спокойствие.

Поэтому на Пути наличия причастности создания золотой Киновари выжигают все нечистое вещество Последующих Небес так, чтобы в квадратном цуне сердца не осталось ни малейшей погрешности и затем в надлежащее время обязательно появился бы совершенный предмет, знаменующий окончание процесса. Именно в этом ценность Пути-ДАО Войска.

«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:

В (в среде) Земле есть Вода – ВОЙСКО.

Цзюнь-цзы так мотивирует восприимчивость к народу и Накопление (прикармливание) масс (скопища).

«ВОЙСКО (Воеводство)» - это когда посредством одного Ведешь (управляешь) массами (скопищем). Наверху КУНЬ, Земля, а внизу КАНЬ, Вода, то есть в Земле есть Вода.

Рельеф (оформленность, сила) земли в мощи и величии, а природа воды в щедрости и увлажнении (питании). В Земле есть Вода, иначе одна (единая) Земля вмещает (собирает) множество вод, и все множество вод увлажняет (питает) одну землю. Таков образ «ВОЙСКА» (Воеводства).

Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что человеческий организм подобен союзу государств (конфедерации). Сердце-сознание подобно государю; находящиеся в организме семя, дух, природа, настроения и дыхание подобны народу; находящиеся в природе Доброта-ЖЭНЬ, Совесть-И, Поведение-ЛИ, Знание-ЧЖИ, Вера-Синь подобны массам (населению). Этот народ, это множество представляют собой корень (суть, изначальность) человеческой жизни, так что ими нельзя не дорожить.

Таким образом принимают народ (восприимчивы к народу) для укрепления корней, накапливают массы (скопище, население) для обороны против внешних невзгод. Однако сначала следует вместить (принять) народ, то есть управлять (упорядочивать) внутренним, а потом можно накапливать массы (население), то есть упорядочивать (управлять) внешнее.

Упорядочивают внутреннее, чтобы обороняться от внешнего; упорядочивают внешнее, чтобы успокаивать внутреннее.

Когда внутреннее и внешнее уравновешивают друг друга, по горизонтали и по вертикали (вдоль и поперек), в противотоке и в потоке нет Ничего, чтобы не следовало (не подчинялось) сердцу-сознанию. Именно этому подобен Путь Войска (Воеводства), и этому же подобен Путь цзюнь-цзы восприимчивости и накопления.

Сяо Сян/Малый Образ

Начальная Шестерка

ВОЙСКО выступает (проявляется) посредством дисциплины,

не сохраняешь – несчастье.

Девятка вторая

Находиться в ВОЙСКЕ - счастье,

отсутствие неприятностей,

Правитель трижды жалует указом.

Шестерка третья

В ВОЙСКЕ могут быть и колесницы с трупами,

несчастье.

Шестерка четвертая

В ВОЙСКЕ слева лагерь,

отсутствие неприятностей.

Шестерка пятая

На поле есть дичь,

Полезно-ЛИ держать слово,

отсутствие неприятностей,

старший сын - Полководец в ВОЙСКЕ,

младшие братья на колесницах с трупами,

в Выдержке-ЧЖЭНЬ несчастье.

Верхняя Шестерка

Большой государь владеет судьбами,

основывает государства, наследует в семье (дарует фамилии),

маленькому человеку нет применения.

Начальная Шестерка находится в начале ситуации ВОЙСКА, когда в первую очередь необходимо понять свой уровень прохождения Огня по периодам и закономерности продвижения и отступления, на основании чего можно упорядоченно продвигаться вперед, действовать на основании образцов. Если ты способен к тщательности и осторожности сначала, в конце естественным образом придет решительная победа, что подобно: Войско выступает посредством дисциплины (соподчиненности).

Если же еще не понял периодов Огня, но делаешь рискованные вещи, это подобно отсутствию дисциплины в Войске, не сохраняешь – сам навлечешь на себя несчастье.

Таков Огонь в периодах, когда инь отступает, а Ясность (свет) возвышается.

В Девятке второй в твердости есть мягкость – есть и отступление, и продвижение, сообразуясь со временем, меняешь стратегию, поэтому иньское дыхание не только не повреждает, но, наоборот, сумеешь еще и преобразовать многие (толпу) инь, так чтобы они Возвратились к правильности (правде), что подобно тому, как, Находясь в Войске, обретаешь счастье и способен обойтись без неприятностей.

Однако это счастье в среде Войска связано с работой (наработкой, подвигом) по увеличению и уменьшению внешней печи. Кроме того, необходимо пребывать внутри и в сердце-государе сохранять искренность и верность своей задаче, тогда внутреннее и внешнее будут поддерживать (уравновешивать) друг друга, и только в этом случае счастье будет полным и сможешь обойтись без неприятностей.

Это также подобно: правитель трижды жалует указом (дарует жизнь). Когда государь верит слуге, а слуга воздает государю, успех будет достигнут обязательно.

Такова ситуация, в которой для отступления (подавления) инь требуется, чтобы внешнее и внутреннее уравновешивали друг друга.

В Шестерке третьейнет понимания образца продвижения и отступления Огня в периодах - в глупости своей полагаешься на самого себя, предпринимаешь Опасные действия, рассчитывая на случайное везение, и так стремишься достичь долгой жизни, но, наоборот, торопишь свою смерть, несчастье колесниц с трупами.

Такова ситуация, когда, не зная, как подавить инь, ведешь себя рискованно и необдуманно.

В Шестерке четвертоймягкое занимает позицию мягкости - сам осознаешь отсутствие учения о созидании судьбы и не осмеливаешься на опрометчивые дела и проявления, удерживаешь свою долю и свои основы (изначальность), что подобно тому, когда в Войске слева лагерь. Пусть не удастся добиться счастья, сможешь обойтись без неприятностей (проблем).

Такова ситуация, когда не удается подавить инь, но ты способен удерживать правильность (направленность, правду).

В Шестерке пятоймягкость и Послушность обретают срединность, опустошив сердце, успокаиваешь себя. Когда предметы приходят, ты Послушно откликаешься (резонируешь с ними), в результате чего гостевое (постороннее) дыхание само собой исчезает и преобразуется, что подобно: на поле есть дичь, Полезно-ЛИ держать слово.

Однако когда по законам служишь цзюнь-цзы (государю-мудрецу), а по образцам подчиняешь маленького человека, необходимо наличие и твердости, и мягкости, только таким образом сможешь справиться с делами-ситуациями. Одной лишь мягкостью без твердости, наоборот, потерпишь поражение в деле-ситуации.

Когда старший сын полководец в Войске, мягкость уравновешена твердостью, и дело-ситуацию удается завершить успешно. Когда младшие братья на колесницах с трупами (везут трупы), есть только мягкость без твердости, и возможно лишь поражение.

Такова ситуация, когда для отступления (подавления) инь требуется, чтобы твердость и мягкость уравновешивали друг друга.

Верхняя Шестерканаходится в конце ситуации Войско – гостевое (постороннее) дыхание уже полностью преобразовано, корни укреплены, союзные государства умиротворены. В сердце-государе спокойствие и мир (знак «11, ТАЙ/СОГЛАСОВАННОСТЬ»), нет нужды снова применять Путь наказания и кары.

Итак, устранив внешние искажения, полновластный хозяин устойчиво восседает в центре и может заняться осознанием тонкости мельчайшего и разреженного. Возникнет добрая (ведущая к совершенству) мысль – он сохранит ее; возникнет недобрая (противная совершенству) мысль – он устранит ее. Имеющих заслуги (подвиги, наработку) поощрит, не имеющих заслуг накажет. Это подобно: большой государь владеет судьбами, основывает государства, наследует в семье, маленькому человеку нет применения. Требуется лишь с корнем вырвать зародыши колеса дхармы (вечных воплощений).

Такова ситуация, когда для отступления (подавления) инь требуется чистота и покой и внутри и вовне.

На всех шести уровнях отражается Путь подавления (отступления) инь, по-разному распределяется счастье и несчастье. Только в Девятке второй есть и твердость, и мягкость, поэтому становится возможным постигнуть суть власти, поняв превращения, и преобразовать многие (стаю) инь, не повредив себе стаей инь.

Воистину велик подвиг (заслуга, наработка) наличия причастности!

Сближение

Би

Сверху КАНЬ, снизу КУНЬ. Вода и Земля: БИ/СБЛИЖЕНИЕ.

СБЛИЖЕНИЕ

Счастье

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: