Сделай Сам Свою Работу на 5

Главное-ЮАНЬ, Сообщение-ХЭН, Польза-ЛИ, Выдержка-ЧЖЭНЬ

Нельзя применять наличие куда уйти

Польза-ЛИ в учреждении уделов

 

ЧЖУНЬ означает наличие трудностей в продвижении вперед.

Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака КАНЬ, Опасности (Ловушки), который находится вверху, и знака ЧЖЭНЬ, Движения (Импульса), который находится внизу. Движение возникает посреди Опасности, так что выйти из Опасности нелегко, потому и определяется как Затруднение.

Это знак-гуа, в котором приступают к продвижению ян. Он служит преемником знака «1, ЦЯНЬ». ЦЯНЬ является Потенцией Напряженности, а продвижение ян как раз и представляет собой продвижение его Напряженности, потому что в нем (в знаке «ЧЖУНЬ») еще нет Напряженности, но продвигается он к Напряженности.

Потенция Напряженности является истинным ян Прежних Небес.

Изначально это правильное (направляющее) дыхание. Данное дыхание, соединяясь с Последующим Небом, становится скрытым и не проявляется. Но, хотя оно и не проявляется, полностью никогда не исчезает.

И когда временами он вдруг обнаруживается, то удерживает человека оттого, чтобы погрязнуть в мирских делах и от затемнения сознания суетными мыслями. Если же человек заблуждается и совершает ошибки, он просто не способен и не желает признать этого.

То время, когда оно обнаруживается, проявляется, это время, когда внутри моего организма оживает ребёнок. В это время его Потенция-ДЭ совпадает с Потенцией Неба и Земли, его Ясность совпадает с Ясностью Солнца и Луны, его порядок совпадает с порядком чередования четырёх времён, и совпадает в своём счастье и несчастье с духами и богами. Это врата инь и ян, исток природы и судьбы, корень Напряженности и Послушности (Податливости), жертвенник (тре­ножник) созидания судеб.

Это печь перевернутой Луны. Здесь находится главное-ЮАНЬ ды­хание истинного ян Прежних Небес.

Знающий старательно совершенствуется в этом. Находясь в Посленебесном состоянии, он обращен к Прежненебесному, от мель­чайшего движется к проявленному, исходя из одного ян, постепенно порождает и взращивает и в результате обязательно приходит к чис­той целостности шести ян (образующих знак «1, ЦЯНЬ»). Таким об­разом, и внутри «ЗАТРУДНЕНИЯ» существует Путь-ДАО Главного Сообщения.



Однако человек, попадая в плен дыхания и вещества, загрязняется нажитыми привычками, и истинный ян Прежних Небес скрывается и прячется в глубине. Даже если временами он восстанавливается, на­правляющее (правильное) дыхание является слабым, а искажающее дыхание является сильным. Направляющее не способно преодолеть искажающее, и потому не способно резко и неожиданно усилиться. Оно надежно укрыто в знаке-гуа. И если ты удерживаешь эту единую точку механизма жизни и не повреждаешься под влиянием гостевого дыхания, то, таким образом, возвращаешься к изначальности (корню). Потому говорится о Пользе Выдержки, и о том, что нельзя применять.

Выдержка при наличии куда уйти не означает, что в пустоте про­странства отсутствуют предметы (объекты); а то, что нельзя уйти (отправляться), не означает отрицания всех дел (ситуаций). Про­сто в силу того, что человеческое сердце-сознание в течение долго­го времени применялось в делах (ситуациях), сердце-сознание Пути-ДАО потеряло свою яркость.

Когда, пребывая внутри инь, обращаешься (возвращаешься) к ян, тогда внутри Опасности возникает Движение. Если предпринимаешь резкие и рискованные действия, желая быстро достичь успеха, то тем самым только увеличиваешь Опасность для себя. Если хочешь быстро Возвратить свой ян, нет ничего лучше, чем в первую очередь сделать правильным (направленным) свое сердце-сознание. Когда говорится о Пользе учреждения уделов, это и есть образ направления сердца-со­знания.

Удельный владетель — это правитель одного (единого) государства, а сердце – это правитель единого организма. Когда учреждаешь уделы, можно постепенно справиться с трудностями во всем государстве; ког­да направляешь (делаешь правильным) сердце-сознание, можешь по­степенно убрать Опасность для всего организма.

Если сердце становится правильным (направляющим), тогда ко­рень и основа становятся твердыми и крепкими, и Главное-ЮАНЬ дыхание перестает рассеиваться. Затем, сообразуясь со временем начинают продвигать Огонь, постепенно собирая в упражнениях, в результате чего можно обрести уже утерянное (исправить ошибки) и вернуть уже утраченное.

Когда Движение возникает из Пользы-ЛИ в Выдержке-ЧЖЭНЬ, Движение не будет бестолковым (суетливым); но будет обязательно своевременным. В Главном-ЮАНЬ уже нет ничего, что бы не Сообщалось-ХЭН (Подключало), а в Сообщении-ХЭН уже отсутствует не Польза-ЛИ.

«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:

Облака и Гром - ЗАТРУДНЕНИЕ.

Цзюнь-цзы так мотивирует связывание и систематизацию.

«ЧЖУНЬ» означает согнутость (свернутость), которая еще не рас­прямилась.

Наверху КАНЬ, Вода, а внизу ЧЖЭНЬ, Гром. КАНЬ называют об­лаками, а не Водой, так как дождь выпадает из облаков. Гром находит­ся в облаках, и гром приходит в Движение, что само по себе означает наличие дождя. Когда время дождя еще не наступило, в это самое вре­мя инь и ян находятся в состоянии борьбы и сцепления. Это период, когда проходимость будет вот-вот достигнута, но пока еще ее нет. Та­ков образ Затруднения.

Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что единая точка янского дыхания Прежних Небес уловлена иньским дыханием Последую­щих Небес.

Даже проявляясь временами, янское дыхание Затруднено непро­ходимостью, как если бы отсутствовала наработка (работа, заслуга) поддержки ян и подавления инь. Обрести здесь трудно, а потерять легко. Каждый раз, совершая ошибку, таким образом, необходимо, исходя из условий ее возникновения и проявления, провести (устано­вить порядок) связи и систематизировать, а затем совершенствовать и поддерживать этот порядок (достигнутый в результате разбора и сис­тематизации).

Проведение связей - это упорядочивание концов нитей, то есть согласование и регулирование взаимоотношений инь и ян; а система­тизация - это логическое сопряжение нитей, прибавление и вычита­ние, отступление и наступление. Если есть только связывание (упоря­дочивание), но нет систематизации, невозможно создать завершен­ный предмет; если знаешь о снадобье, но не знаешь о периодах Огня, невозможно завершить Путь-ДАО.

Как только один ян рождается внутри знака КАНЬ, застава, ведущая к соединению инь и ян, становится правильной, и происходит разделение основных соков (жидкостей) рождения и гибели. Это время когда возможно и несчастье, и счастье.

Если совершенствуешь Путь-ДАО, то сразу же берешься за дело, пользуясь моментом, вращаешь и подкручиваешь пружину мистического механизма, усердно удерживаешь божественные ростки, не допускаешь вторжения иньского дыхания и ни малейшего разрушения от него. Постепенно порождаешь, постепенно собираешь, и в течение всех двенадцати времен не прерываешься и не останавливаешься, связывая и систематизируя, продвигаясь и отступая, зная меру и не отклоняясь от нее даже на толщину тончайшего волоска

Хотя вначале янское дыхание еще не проводится (не проходит), в конце янское Дыхание- циркулирует свободно, что тоже подобно раскату Грома среди облаков, и сладкие росы выпадают сами собой. Именно это и определяется в выражении «долгая тьма приводит к

яркому свету».

Сяо Сян/Малый Образ

Начальная Девятка

Громоздкое препятствие (топтание на месте),

Польза-ЛИ в пребывании с Выдержкой-ЧЖЭНЬ,

Польза-ЛИ в учреждении уделов.

Шестерка вторая

Подобно затруднению, подобно топтанию на месте,

Подобно упряжке лошадей, тянущей в разные стороны,

негоже с разбойником сочетаться браком,

женщине - Выдержка-ЧЖЭНЬ, не рожает,

лишь через десять лет родит.

Шестерка третья

Подкрадываешься к оленю в отсутствие ловчего,

только углубишься в средину леса,

цзюнь-цзы проницателен,

лучше отказаться,

в уходе позор.

Шестерка четвертая

Подобно упряжке лошадей, тянущих в разные стороны,

стремишься сочетаться браком,

в уходе счастье,

отсутствие не Пользы-ЛИ.

Девятка пятая

ЗАТРУДНЕНИЕ от своего сала (благ),

в малом Выдержка-ЧЖЭНЬ - к счастью,

в большом Выдержка-ЧЖЭНЬ - к несчастью.

Верхняя Шестерка

Подобно упряжке лошадей, тянущих в разные стороны,

подобно потокам слез и крови.

 

В Начальной девятке твердость пребывает в начале Затруднения – ­янское дыхание сокрыто внизу, что подобно большим трудностям (камням и сваям) в начале постройки большого здания. Полъза-ЛИ пребывать с Выдержкой, делая тем самым крепкими и прочными корни основания.

Это подобно тому, как государю-владыке одного (целого) государства Полезно-ЛИ учреждать уделы для культивирования дыхания Главного-ЮАНЬ.

Такова ситуация столкновения с затруднением, когда с самого начала необходимо удерживать правильность (направленность).

Шестерка вторая находится точно (правильно) в середине Затруднения — подобно затруднению, подобно топтанию на месте.

Послушность мягкости является срединной и правильной. Упражняя себя, ждут времени, подобно упряжке лошадей, тянущих в разные стороны.

Эта упряжка лошадей, тянущих в разные стороны, указывает на состояние, когда есть желание Двигаться, но не Двигаются, чтобы не дать другим людям разворовать и разрушить этот только рожденныйян. Нужно специально дождаться такого времени, когда инь и ян уравняются, и лишь тогда искать партнера для брачного союза.

Образ ожидания подходящего времени для сочетания браком здесь уподобляется Выдержке женщины, которая не зачинает и лишь через десять лет родит.

Такова ситуация Затруднения, с которой нельзя справиться нахрапом.

В Шестерке третьей не имеющий знаний маленький человек глуп, а полагается на свои способности и бестолково алчет небесных драго­ценностей.

Он изначально в Опасности, да еще и действует Опасно, это по­добно: подкрадываешься к оленю, не имея ловчего, в этом случае только углубишься в лес. И нечему здесь удивляться.

Что же касается цзюнь-цзы на Пути-ДАО Ясности, то он должен уметь быть проницательным. Ему лучше отказаться (оставить) это чтобы выждать время. Если не выждать, но второпях, желая достичь успеха (завершить дело; сделать подвиг), уйти (выступить) для продвижения вперед, то обязательно навлечешь на себя позор, связанный с Опасностью.

Такова ситуация, когда, находясь в Затруднении, желают справить­ся с ним в один миг.

В Шестерке четвертой мягкость обретает правильность - выжида­ешь время, упражняя себя, держа истинный ян в поле своего зрения.

Это правильное время для гармонизации и отлаживания началь­ной киновари, когда нельзя совершать ошибок или просчетов. Таким образом, стремишься сочетаться браком, в уходе счастье, отсутствие не Пользы.

Такова ситуация, когда, находясь в Затруднении, стремишься спра­виться с ним сообразно времени.

В Девятке пятой янская твердость является срединной и правиль­ной, в ней есть образ зародыша мудрости, уже наполнившего твой (этот) живот, подобно наличию сала (благ).

Но, хотя зародыш мудрости уже завязался, иньское дыхание еще не отступило, ты все еще находишься в Опасности (Ловушке), что по­добно Затруднению от своего сала.

В это самое время ситуация наличия причастности подходит к концу, и обозначается структура ситуации отсутствия причастнос­ти. Таким образом, в малом Выдержка — к счастью, в большом Выдер­жка — к несчастью.

Такова ситуация, когда великое не мешает познанию малого, поэто­му дожидаешься времени, когда сможешь выйти из Затруднения.

Верхняя Шестерка находится в конце ситуации Затруднения - в это самое время выхода из Затруднения Мягкость ни на что не способ­на, что подобно упряжке лошадей, тянущих в разные стороны. Берешься за дело (принимаешь меры) в отсутствие стратагемы, и хотя истинный ян находится в поле зрения (в пределах видимости), тебе еще не по­зволено его обрести, подобно потокам слез и крови, какая же прибыль (прибавление) в этой ситуации?

Такова ситуация, когда малое не способно стать великим и даже при отсутствииЗатруднения Затруднение все же есть.

В целом Путь-ДАОпродвижения ян и круговращения Огня требует осознания времени. Если, осознав время, собираешь снадобье, то соединишь Посленебесное с Прежненебесным, вернувшись к нему, тем самым можно выйти из ситуации Затруднения и справиться с Затруднением. Если же не осознаешь времени, то либо впадаешь в чрез­мерность, либо в недостаточность, и в конце концов истинный ян ока­зывается под угрозой со стороны иньского дыхания, и тогда тебе не обрести избавления.

Потому в «Гуа цы/Суждении» говорится: Главное, Сообщение, Польза, Выдержка. Только с Выдержкой-ЧЖЭНЬ сможешь получить Пользу-ЛИ, а Польза ведет к Главному-ЮАНЬ, которое не может не Сообщаться-ХЭН (установить сообщение). С Главным в Сообщении Пользы в Выдержке ты, дождавшись времени (своевременно), вый­дешь из ситуаций Затруднения.

Невежество

Мэн

Сверху ГЭНЬ, снизу КАНЬ.

Гора и Вода: МЭН/НЕВЕЖЕСТВО.

 

НЕВЕЖЕСТВО

Сообщение-ХЭН



©2015- 2019 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.