В свете Сообщения-ХЭН Выдержка-ЧЖЭНЬ к счастью

Польза-ЛИ в переправе через большой поток

«СЮЙ» имеет значение ожидания.

Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака КАНЬ, Ловушки, который находится сверху, и знака ЦЯНЬ, Напряженности, который находится снизу. Напряженность со способностью пребывать внутри Опасности, потому определяется как «ВЫЖИДАНИЕ». Это знак-гуа питания Напряженности и ожидания момента (времени). Он образу­ется из знака «3, ЧЖУНЬ/ЗАТРУДНЕНИЕ».

Затруднение — это Движение внутри Опасности, когда, находясь в Последующих Небесах, обращаешься к Прежнему Небу и тем самым Осуществляешь Путь-ДАО Напряженности и вытаскиваешь истинный ян из Ловушки/КАНЬ.

Однако ян в центре КАНЬ, находился в Ловушке уже долгое время, поэтому резким движением выйти из Опасности невозможно, необ­ходимо постепенно и последовательно вести и тянуть, и собирать, дожидаясь момента, ни в коем случае нельзя самому полагаться на свою Напряженность, браться за дело резко и опрометчиво, что опять навлечет на тебя Опасность.

Ведь в человеке, с достижением предела ян, рождается инь. Ян срединного уровня ЦЯНЬ уходит во дворец КУНЬ, и КУНЬ, наполня­ясь, становится КАНЬ. Инь среднего уровня КУНЬ входит во дворец ЦЯНЬ, и ЦЯНЬ, опустошаясь, становится ЛИ.

После этого ложный инь и ложный ян применяются в ситуациях (делах), и Напряженность уже не является Напряженностью, а По­слушность уже не является Послушностью. В мыслях нет искреннос­ти, а в сердце-сознании нет правильности (направленности, правды), Напряженность не осознает (не понимает) Опасности, а Послушность не осознает препятствий.

Действуя в Опасности, полагаешься на счастливую случайность и готов пойти на все.

Но если ты пожелаешь выйти из Опасности, необходимо осоз­нать Опасность. Способный осознать свою Опасность, способен до­вериться Опасности. А как только доверишься в Опасности внутри появится хозяин (контроль). Со всей осмотрительностью и осторож­ностью будешь упражнять себя в Ожидании момента. В каждом по­ступке, в каждом Движении будешь знать, когда Остановиться (Сдер­жаться), чтобы не быть разрушенным гостевыми (посторонними) ды­ханиями.

Таким образом, на Пути-ДАО Выжидания при наличии доверия в свете Сообщения Выдержка ведет к счастью. При наличии довериявсвете Сообщения, вверяя себя Опасности, ты способен пребывать в Опасности.

Счастье в Выдержке: удерживая правильность (направленность, правду), ты способен к отсутствию Опасности.

Так, вверяя себя Опасности, но при этом удерживая правильность (направленность, правду), посредством Напряженности обуздываешь Опасность и при помощи Опасности питаешь Напряженность, ожи­даешь момента, чтобы продвинуться дальше, входишь в пещеру, что­бы отыскать тигра, и не только не подвергаешься разрушению со сто­роны иньского дыхания, но способен, кроме того, извлечь истинный ян из Ловушки/КАНЬ и вернуть его во дворец ЦЯ Н Ь.

Отсюда и приходит Польза-ЛИ в переправе через великий поток. Великий поток Опасен в высшей степени, это есть образ знака «КАНЬ», КАНЬ проявляется в качестве попавшего в Ловушку ян, ког­да Опасность максимально велика.

Вверяя себя Опасности, тем самым переправляешься через нее по­средством правильности (направленности, правды). Пока время не на­стало, питаешь Напряженность, а когда момент настал, продвигаешь Напряженность.

Продвигая и питая ее, не упускаешь времени и тем самым способен пребывать в Опасности, но способен и выйти из Опасности. От этой Напряженности, куда бы ее ни направить (в любом уходе, вы­ступлении), будет Польза.

«Да Сян/Большой Образ» объясняет:

Облака вверху в Небе- ВЫЖИДАНИЕ.

Цзюнь-цзы так мотивирует радость пира питьем и вкушением.

«СЮЙ» означает «ОЖИДАНИЕ». Наверху КАНЬ, Вода, а вни­зу ЦЯНЬ. Небо.

Дыхание Воды поднимается вверх на Небеса. Наверху она конден­сируется, образуя облака. Когда облака образовались наверху на Небе­сах, остается стоять и ждать дождя из них. Таков образ Выжидания. Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что человек не способен завер­шить свой великий Путь-ДАО из-за беспокойной (нервной) природы, которая вечно уводит его в сторону, а причиной своей имеет несогла­сованность инь и ян.

Таким образом, пьют и вкушают, питая инь, с тем, чтобы с помощью инь способствовать ян; пируют и радуются, регулируя ян, с тем, чтобы направить ян на поддержку инь. Когда ян и инь находятся во взаимном согласии, тогда дыхание жизни накапливается внутри, в отсутствии рож­дается наличие. Не ждут, когда будут произведены нарочитые усилия, а все происходит само собой, естественно. Ведь когда происходит чудес­ное смешение во взаимодействии небесного и земного дыханий, тогда сами собой выпадают сладкие росы, а когда соединяются и смыкаются дыхания инь и ян, тут же рождаются желтые ростки.

Когда говорится о питье и пище, то имеется в виду питание тела, в результате чего тело не разрушается. Когда говорится о пире и радости (радости пира), то речь идет о питании сердца-сознания, в результате чего сердце-сознание становится нескованным (неутомленным). Ког­да тело и сердце-сознание получают питание, тогда возвращенная киноварь завязывается легко.

Не в этом ли и состоит то, что определяется как ожидание момента в упражнении себя?

Сяо Сян/Малый Образ

Начальная Девятка

ВЫЖИДАНИЕ в предместье,

Польза-ЛИ в применении долготерпения (обыденного),

отсутствие неприятностей.

Девятка вторая

ВЫЖИДАНИЕ на песке,

наличие речей о малом (пересудов),

закончится счастьем.

Девятка третья

ВЫЖИДАНИЕ в грязи

вызовет приход разбойника (разнузданности).

Шестерка четвертая

ВЫЖИДАНИЕ в крови,

Выходишь (появляешься) из пещеры (отверстия).

Девятка пятая

ВЫЖИДАНИЕ в вине и вкушении,

в Выдержке-ЧЖЭНЬ - счастье.

Верхняя Шестерка

Входишь в пещеру (отверстие),

наличие нежданных (неторопливых) гостей, приход трех человек,

отнесешься с почтением - закончится счастьем.

В Начальной девятке твердость исходит снизу - наличие Напря­женности не применяется. Пребываешь в пыли (в материальном мире), но способен выйти (выбраться) из пыли, не загрязнившись тщеслави­ем и выгодой (пользой), что подобно Выжиданию в предместье.

Однако у обладающего твердостью большие таланты и способнос­ти, поэтому он никогда не рад находиться ниже других.

Если вдруг в такой ситуации выпадает знак «ВЫЖИДАНИЕ», тог­да Польза будет единственно в применении долготерпения (обыден­ности, знак «32, ХЭН/ДЛЕНИЕ»). Только таким образом овладеешь и началом, и концом, и не будет неприятностей от изменений на полпути.

Таково Выжидание в ситуации твердости и прочной крепости.

В Девятке второй начинаешь мало помалу полагаться на свою На­пряженность, то есть Опасность уже есть, что подобно Выжиданию на песке.

Опасность Выжидания на песке, хотя и не является великим не­счастьем, но препятствует в действиях, тормозя продвижение вперед, также трудно избежать малых речей (пересудов) и сожаления (раская­ния) о самом себе.

Поскольку способен раскаяться в самом себе (устыдиться самого себя, разочароваться в самом себе), тем самым побеждаешь свое серд­це и меняешься так, что твердость уже способна к мягкости. Не вхо­дишь в (состояние) Опасности, и Опасность не приходит. Закончится обретением через счастье целостности.

Такова ситуация Выжидания в состоянии твердости, осознающей Опасность.

В Девятке третьей усилие твердости вызывает беспокойное про­движение вперед - не способен дождаться момента, хочешь быстро совершить дело (достичь успеха). И хотя изначально стремишься впе­ред, оказываешься, наоборот, отброшенным назад, что подобно Вы­жиданию в грязи.

Напряженность Выжидания в грязи проявляется в том, что в отсут­ствие Опасности сам навлекаешь на себя Опасность, сам вызываешь приход разбойника, но при наличии закона проблема разрешима.

Такова ситуация Выжидания в состоянии твердости, не осознаю­щей Опасности.

ВШестерке четвертоймягкость и слабость, лишенные способнос­тей, — состояние, в котором изначально содержится Опасность, что подобно Выжиданию в крови.

Кроме того, мягкость занимает мягкую позицию, то есть, находясь в темной области, не способен самостоятельно выбраться, что подоб­но пребыванию (нахождению) в пещере.

К счастью, в своей мягкости удерживаешь правильность и тем са­мым в отсутствие Потенции через Послушность обладаешь Потенци­ей, используешь людей, чтобы помочь себе, и тоже сможешь выбраться (выйти) из пещеры так, что в конце концов иньское дыхание не разру­шит тебя.

Такова ситуация Выжидания в состоянии мягкости, Послушной твердости.

В Девятке пятойянская твердость является срединной и правиль­ной — внутри есть правитель, с помощью ложного исправляешь (со­вершенствуешь) истинное. Опасность хотя и существует, ее как бы нет, что подобно Выжиданию в вине и вкушании (с вином и вкушанием).

Вино и еда — это вещи, служащие для успокоения сердца и наполне­ния живота. Успокоив сердце и наполнив живот, радуешься Пути-ДАО и забываешь о годах. Временами (во времени) существует Опасность, но не на Пути-ДАО, вовне существует Опасность, но не внутри. С Выдержкой-ЧЖЭНЬ отсутствует все, что может обернуться несчастьем.

Такова ситуация Выжидания в состоянии твердости, удерживаю­щей правильность (правду).

ВВерхней Шестеркеконец ситуации Выжидания, когда она дос­тигает самого верха -должно выйти из Опасности, но, наоборот, дей­ствуешь Опасно, что подобно проникновению (вхождению) в пещеру.

Однако в пещеру попадаешь в связи с неспособностью упражнять себя. Если же способен упражнять себя вплоть до отсутствия самого себя, то, подобно тому как в пустой комнате рождается белизна, сама собой возникает ясность духа.

Вначале попадаешь (входишь) в пещеру, а в конце выходишь из пещеры, и это влечет за собой наличие нежданных гостей, приход трех человек, отнесешься с почтением — закончится счастьем.

Нежданные гости - это три ян из ЦЯНЬ-гуа. То есть по сути своей бессмертные люди. Они пришли в эту жизнь, но уже покинули свои семьи и стали гостями.

Дожидаешься момента, чтобы Возвратить (знак «24, ФУ/ВОЗ­ВРАТ») их и от одного ян постепенно прийти к чистой целостности трех ян. Они по-прежнему являются предметами из твоей семьи, но ты обращаешься с ними как хозяевами, а сам выступаешь в качестве гостя. Подобает относиться к ним с почтением, и нельзя осмеливать­ся перечить.

В состоянии неперечащей почтительности инь и ян смешиваются и соединяются, завязывается золотая киноварь, сохраняешь судьбу и целостность формы, обретая в этом много счастья.

Такова ситуация Выжидания в состоянии упражнения себя для завязывания киновари.

Итак, на Пути продвижения Огня то питают Напряженность, то применяют Напряженность, то пребывают в Напряженности, то об­ращаются к помощи Напряженности – для всего есть свое время. Сле­дует дожидаться и применять в подходящий момент, чтобы не терять своей правильности (направленности, правды) и посредством Напря­женности осознавать Опасность. Тогда даже при переправе через ве­ликий поток тоже будет отсутствовать не-Польза.

Тяжба

Сун

Сверху Цянь, снизу Кань.

Небо и Вода: Сун /Тяжба

ТЯЖБА

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: