ПОСТУПЬ (Поведение, Ступание)

СТУПАЕШЬ на тигриный хвост

не укуситчеловека

Сообщение-ХЭН

«ЛЮЙ»— это продвижение вперед,

Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака ЦЯНЬ, Напряженности, вверху и знака ДУЙ, Проводимости (Радость разрешения), внизу. Инь Проводится (Радуется) в ян. Это выражается образом превращения инь в ян при продвижении инь вперед, потому и определяется как «ПОСТУПЬ/ПОВЕДЕНИЕ».

Это знак-гуа продвижения ян и предотвращения риска. Он является преемником знака «8, БИ/СБЛИЖЕНИЕ».

В Сближенииинь Послушно своему ян. Если стремишься к Послушности инь, необходимо сначала продвинуть ян. Когда ян, продвигаясь, достигает срединности и правильности, инь сам становится Послушным. На Пути продвижения янименно это следует делать в первую очередь,

Истинный ян у человека есть изначально и естественно. Но не дождавшись поддержки (спасения) со стороны, он соединяется с Последующим Небом. В результате истинные настроения затемняются и рождаются хаотические (неуправляемые). Поэтому истинный ян уходит и теряется во внешнем, то есть, подобно умчавшемуся тигру, затаившемуся на западе, уже принадлежит к другой семье (системе).

Но даже находясь в другой системе (семье), по своему истоку оно (он) остается предметом твоей семьи, просто люди не желают добиваться (привлекать) его восстановления и возвращения.

На Пути-ДАО привлечения, за поддержкой (помощью) обращаются не к знакам ЦЯНЬ,КУНЬ и КАН Ь, но специально к знаку ДУЙ.

ДУЙ - это младшая дочь, вместо матери КУНЬ осуществляющая Путь-ДАО Послушности (Податливости). Она способна донести инь до предела и восстановить ян. Природу этого знака характеризует согласно (слаженность, лад, гармоничность) и Проводимость (Радостность, Разрешение). Согласие дает плавность (расслабленность), а Проводимость- Веру-верность.

Плавность дает способность постепенного осуществления, а Вера – верность — способность долготерпения (выносливости долго).

Когда способен быть плавным и верить, не утомляешься от сильных действий и можешь продвигаться в область неразрушимой прочности и твердости. В результате вернешься к видению Главного облика ЦЯНЬ ГУА без разрушений со стороны ложного инь и ложного ян, что подобно: СТУПАЕШЬ на хвост тигру, не укусит человека на Пути присутствия Сообщения.

Тигр – это предмет (сущность). способный кусать (сожрать) человека. Наступая на него, максимально рискуешь. но если способен к согласию (ладу) и Проводимости в Поступи, то не вызовешь свирепость и ярость, что подобно: Наступаешь на хвост тигру.

Если, Наступая на хвост тигру, будешь поглядывать вперед и оглядываться назад; если без отставания и забегания вперед будешь последовательно продвигаться, предусматривая риск и остерегаясь Опасностей, то в периодах Огня не будет отклонений, инь станет возможным преобразовать в ян, ян станет возможным обратить и довести до состояния совершенной чистоты. Тогда не только не будешь укушен тигром, но сможешь завладеть его поражающим жизненным дыханием и сохранишь свою жизнь в целостности телесной формы.

Таков Путь беспрепятственного Сообщения в продвижении ян.

Когда с согласием (слаженно) и с Проводимостью Ступают в Напряжённости, разве же нужно еще что-либо добавлять?

«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:

Вверху Небо, внизу Водоём – ПОСТУПЬ.

Цзюнь-цзы так мотивирует различение верха и низа, определяя (успокаивая) волеустремления народа.

«ПОСТУПЬ» - это взбирание с продвижением (подъем – продвижение).

Вверху ЦЯНЬ, Небо, в внизу ДУЙ, Водоем. Небо покрывает Водоем, а Водоем обращен вверх к Небу, то есть позиции верха и низа определенны и смуты (беспорядка) быть не должно. Таков образ Поступи.

Цзюнь-цзы (государь-мудрец), наблюдая это, осознаёт, что находящееся выше (превосходящее) телесной формы, определяется как Путь, а находящееся ниже телесной формы определяется как утварь (инструмент, сосуд).

Есть разделение на великое и малое, есть различие между достойным почитания (высоким) и низким (подлым, недостойным почитания). Нельзя верх принимать за низ, а низ - за верх, большое - за малое, а малое - за большое, достойное почитания - за подлое, а подлое — за благородное.

Посредством различения верхних и нижних позиций определяются волеустремления народа (общества, Общности, сообщества), что позволяет не забывать о важности соблюдения (ненарушения) Поступи (Ритуала, Внешнего проявления духовной практики).

Ян представляет собой государя наверху, а инь - это народ внизу. Со способностью проводить различие между верхом и низом появляется ясное понимание (просветление) правды и неправды (утверждения и отрицания), искажающего и направляющего, и Поведение (Поступки, Поступь, Стать) не противоречит ритуалу.

Поддерживая ян и подавляя инь, исправляешь (совершенствуешь) истинное и преобразуешь ложное, в результате внутри не рождаются мысли, извне не проникают предметы, и все сущее в наличии становится пустым пространством. Все волеустремления, связанные с мирскими настроениями, кармами и дхармами, тем самым определяются (устанавливаются, успокаиваются).

В образе этого знака ДУЙ символизирует иньский Металл, хаотические (неуправляемые) настроения, а ЦЯНЬ — янский Металл, истинные настроения (эмоциональные состояния). Инь Ступает под (ниже) ян, а ян Ступает над (выше) инь. Тогда ложные настроения не возникают, а истинные настроения постоянно существуют (сохраняются).

Истинное настроение — это настроение отсутствия настроения. Когда посредством отсутствия настроения контролируют наличие настроения, подобно тому, как кошка ловит мышь, как кипяток растопляет снег — в одно мгновение беда превращается в счастье.

Когда волеустремления народа определяются (успокаиваются), и нет предметов, способных нанести поражение Пути, вот тогда Поступь постепенно обретает Напряженность твердости и правильность (правду) срединности, которые являются чистейшим семенем.

Однако определение (успокоение) волеустремлений народа целиком зависит от способности различать верх и низ: установив различие на один фэнь (долю), определишься на один фэнь, а установив различие на десять фэней (полностью), определишься (успокоишься) полностью. Вряд ли найдется много господ (цзы), которые способны определиться (успокоиться), не научившись проводить различия. Поэтому учение людей мудрости об исчерпании природы и осуществлении судьбы требует в первую очередь постичь законы.

Сяо Сян/Малый образ

Начальная Девятка

Сермяжная (простейшая) ПОСТУПЬ,

в уходе отсутствие неприятностей.

Девятка вторая

Путь ПОСТУПИ стелется-стелется,

в Выдержке-ЧЖЭНЬ уединенного (затаившегося) человека -

счастье.

Шестерка третья

Кривой способен смотреть,

хромой способен СТУПАТЬ,

СТУПАЕШЬ на хвост тигру,

укусит человека,

несчастье.

Воинственный (военный) человек действует для большого государя.

Девятка четвертая

СТУПАЕШЬ на хвост тигру,

ужасно страшно,

закончится счастьем.

Девятка пятая

Прорыв-ПОСТУПЬ,

в Выдержке -ЧЖЭНЬ -угроза.

Верхняя Девятка

Видение - ПОСТУПЬ, изучение знамений,

в их круговороте Главное-ЮАНЬ счастье.

В Начальной Девяткесердце-сознание сильно и дыхание мощно — сермяжная (бесхитростная, простейшая) вера в Путь Поступи. Поскольку веришь в Поступь, способен Ступать (Поступать), тем самым уходишь, чтобы заняться исправлением (совершенствованием), в результате чего обязательно продвинешься (проникнешь) в область, где отсутствуют неприятности.

Такова ситуация ПОСТУПЬ, когда волеустремления и мысли (намерения) крепки и тверды.

В Девятке второй радость находится на срединной позиции - естественное (ненарочитое) присутствие истинной Проводимости. Когда не привязываешься к ложной Проводимости, все внешние предметы не могут не отодвинуться, таким образом Путь Поступи стелется-стелется.

После того как Путь стал ровным и широким, нет больше алчности и стремлений, появляется спокойствие сердца-сознания и покой духа. Но если сначала до конца не уподобишься уединенному человеку, удерживающему Выдержку, не сможешь Ступать, забыв о годах, по Пути радости.

В Шестерке третьей глуп и полагаешься на себя — не зная ни о снадобье, ни о периодах Огня, отсутствие понимания принимаешь за ясность, отсутствие способности считаешь способностью и безрассудно рискуешь в осуществлении Пути. Это подобно: кривой способен смотреть, хромой способен Ступать. Ступишь на хвост тигру, укусит человека, то есть сам на себя навлекаешь несчастье; также подобно: воинственный человек действует для большого государя, сам призываешь свою беду.

Такова ситуация Поступи (Поведения), когда в глупости своей полагаешься на себя.

В Девятке четвертой твердость не переходит в беспокойство — посредством искренности (честности) сохраняешь ясность, посредством мягкости проявляешься, предусматривая риск и остерегаясь Опасности. Это подобно: Ступаешь на хвост тигру, ужасно-страшно. Так как полон страха и боязни, проявляешь осмотрительность и осторожность, тогда и тигр не укусит, и в конце концов обязательно Вступишь в область чистого ян и обретешь счастье.

Это ситуация Поступи, когда твердость способна к мягкости.

В Девятке пятой Напряженность твердости является срединной и правильной — желания, следующие сердцу-сознанию, не выходят за рамки норм (правил), поэтому на Пути Поступи решительность и смелость не ведут к необоснованному риску.

Когда Путь Поступи проявляется в срединности и правильности, образ Золотой Киновари уже есть. Тогда следует придерживаться единства истины и не менять ориентации в двойственности принятия решений. Если же считать, что угроза опасности минет сама собой, то не только не обретешь, но опять пострадаешь от потерь.

Такова ситуация Поступи, когда наличие само собой переходит (проникает, погружается) в отсутствие.

В Верхней девяткетвердость занимает позицию мягкости — созерцая свою Поступь в периодах Огня, изучая степень старости и свежести своего снадобья, продвигаешься в упорядоченных циклах; вращая начало, вращая конец, посредством конца (фазы окончания в цикле) достигаешь целостности (безопасности) начала и со временем обязательно достигнешь соединения и полного смешения инь и ян, законченности совершенства без изъяна (ущерба), после чего процесс прекращается.

Такова ситуации Поступи с целостным концом и целостным началом.

Таким образом, на пути продвижения инь вперед необходимо в (в среде) твердости сохранять мягкость, а внутри мягкости — твердость. Когда твердость и мягкость поддерживают (уравновешивают) друг друга, нет ускорений и замедлений. Ценнее всего согласие (слаженность, лад) и Проводимость, свобода и восприимчивость (терпимость, приятие).

Согласованность

Тай

Вверху КУНЬ, внизу ЦЯНЬ.

Земля и Небо - ТАЙ/СОГЛАСОВАННОСТЬ.

СОГЛАСОВАННОСТЬ

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: