На пустоши (в диком месте)

Сообщение-ХЭН

Польза-ЛИ в переправе через большой поток

Польза-ЛИ в Выдержке-ЧЖЭНЬ цзюнь-цзы

«ТУН ЖЭНЬ» означает подобие другого и меня единому (единству).

Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака ЦЯНЬ, Напряженность, вверху и знака ЛИ, Ясность (Освещение), внизу. С Ясностью действуешь Напряженностью, а, будучи Напряженным, тем самым проводишь Ясность, срединная искренность приносит успех вовне, а завершенность в себе проявляется в завершенности предметов, потому определяется как «ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ».

Это знак-гуа смешения (уравнивания) простых нравов в согласии света (сияния) и добра (совершенства) Общего для Людей. Он является преемником знака «11, ТАЙ/СОГЛАСОВАННОСТЬ». В знаке Согласованность инь и ян соответствуют друг другу. Напряженность и Послушность подобны единому целому.

На Пути-ДАО совершенствования достигается взаимное соответствие инь и ян и уподобление Напряженности и Послушности единому, врезультате чего завязывается зародыш совершенной мудрости и становится возможным, смешивая простые нравы, достичь согласия света. Тем самым совершенствуются в ситуациях (делах-событиях) более высокого порядка. Однако для смешения простых нравов и достижения согласия в свете необходима великая справедливость и отсутствие личной пристрастности, необходимо пребывать в состоянии отсутствия «Я» (эго). Отсутствует «Я», и в результате отсутствуют другие (люди). Отсутствует «Я», отсутствуют другие, и в результате исчезает сердце-сознание «Я» и другого человека. Исчезает сердце-сознание, делящие мир на себя и людей, и в результате человек (другой) становится мной, а Я – другим, что подобно: под Небом нет предметов, которых бы оно ни покрывало, а под Солнцем нет мест, которые бы оно ни освещало. Поэтому возможно сведение к пустоте (в пустом пространстве) вещей и «меня», что подобно: Общее в Человеке на пустоши – есть Общее, и нет ничего, с чем бы не было Сообщения.

Пустоши – это обширные, удаленные и безлюдные места. Когда Общее в Человеке подобно нахождению на пустоши, отсутствует представление о себе, представление о других людях и представление о самых разных живых существах. Тем самым способен к полноте сердца-сознания в Общности Людей.

Однако, если способен к Общности потока (послушности), но не способен к Общности противотока (непокорности), значит в безопасной и легкой ситуации сможешь сохранить Общность, но в опасной и рискованной ситуации потеряешь, и, следовательно, эта Общность не дает полноты (действительности) сердца-сознания, и закончишь тем, что не обретешь Сообщения (Приобщенности к высшему).

Говорится: Польза в переправе через большой поток, тем самым, если попадаешь в область больших опасностей и трудностей, способен их устранить в Общности (Общностью), в результате попадаешь в место без опасностей и трудностей, где не будет ухода без Пользы.

У заурядных мирян с обычными нравами всегда есть Общность в Человеке. Однако часто у тех, кто уже вышел из сферы частной пристрастности, но еще не обрел своей правильности (правды), есть Общность и с теми, для кого возможна Общность, и с теми, для кого невозможна Общность. Если нет указаний на Общее в Человеке на пустоши, тогда Польза в переправе через поток обязательно будет Пользой в Выдержке цзюнь-цзы.

Цзюнь-цзы при наличии Общности (Общего) действует посредством правильности (правды), а при отсутствии Общности действует посредством сердца-сознания. Правильность подразумевает только Общность (соответствие, соотнесение) с законами. Сердце-сознание характеризуется изменениями и непостоянством, а в законах отсутствуют изменения и непостоянство. Когда Общность (Единение) достигается посредством законов, тогда отсутствует сердце-сознание. А состояние отсутствия сердца-сознания преобразует видение и себя и человека (других).

При удержании одного лишь закона внутри возможно достичь завершенности себя, а вовне возможно достичь завершенности предметов. Посредством Ясности озаришь дали (отдаленные пространства), Посредством Напряженности будешь действовать прямо (вести себя правильно). Твердость и мягкость тогда взаимно уравновешиваются, внутри не теряешь себя, вовне не повреждаешь других – человек высшего совершенства, сиятельного света, неколебимого спокойствия и всепрощающей доброты. Он стоит среди множества предметов, но эти предметы не искривляют его видения; он находится внутри инь и ян, но инь и ян не ограничивают его.

«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:

Небо в контакте с Огнем – ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ.

Цзюнь-цзы так мотивирует разнесение по разделам и группам и разбор (различение) предметов.

ТУН ЖЭНЬ – это то, что является ОБЩИМ в контакте с ЛЮДЬМИ (во взаимодействии с человеком).

Наверху ЦЯНЬ, Небо, а внизу ЛИ, Солнце. Солнце – это и есть Огонь.

Нет таких предметов, которых не покрывает (накрывает) Небо. Нет таких предметов, которых не освещает Солнце. Небо в контакте (во взаимодействии, вместе) с Солнцем в Общности пребывают. В справедливости (общественном, всеобщем) – Ясность (Просветление), таков образ Общего в Человеке.

Цзюнь-цзы (государь-мудрец), наблюдая это, осознает, что на Пути-ДАО совершенствования следует резонировать с миром (поколением) и принимать (воспринимать) предметы. Здесь ценна способность к Общности с Людьми, а еще более ценна способность не ограничивать себя Общим с Людьми. Тем самым и разнесение по разделам и группам и разбор (различение) предметов.

Разнесение по разделам – это общее объединение в разделы.

Разнесение по группам – это выделение отдельных групп. Это подобно тому, как люди бывают высокими и низкими, благородными и подлыми. Для всех есть свои группы (классификационные ряды, множества). Цзюнь-цзы в каждой группе видит всегда единый категориальный признак. И нет ничего, в чем бы не было Общего. Разбор (различение) - это разделение и вычленение (отделение, обособление). Предметы бывают искажающими и направляющими, добрыми и злыми (плохими). Цзюнь-цзы по отношению к предметам обязательно осуществляет разбор (различает), не осмеливаясь ограничивать себя Общим. Разнося по разделам и группам, он таким образом берет за образец Небо, у которого отсутствует пристрастность. Различая предметы, он таким образом подражает Солнцу, которое освещает и озаряет.

Он беспристрастен, а кроме того, освещает и озаряет, поэтому в Поднебесной нет ни одного человека, с которым у него невозможна Общность, и также нет в Поднебесной ни одного предмета, который его ограничивает Общностью.

Итак, цзюнь-цзы мудрец достигает Общего (приобщается) посредством Пути и теряет Общее (разобщается) посредством сердца-сознания. Приобщается посредством закона, а разобщается посредством человеческого. Это и определяется как способность быть в согласии, но не течь потоком (не растекаться), быть в толпе (стае, стаде), но не сливаться.

Для Неба и Солнца Общее в предметах подобно этому, и для цзюнь-цзы Общее в Людях также подобно этому.

Сяо Сян/Малый Образ

Начальная Девятка

ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ во вратах

отсутствие неприятностей

Шестерка вторая

ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ в предках

досада

Девятка третья

Затаились вооруженные в зарослях

Подъем на этот высокий холм

три года нет процветания (возвышения)

Девятка четвертая

Взобрались на эти стены

не справляются с атакой

счастье

Девятка пятая

ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ

сначала кричат-причитают – а потом смеются

большие Воинства справятся со встречей друг с другом

Верхняя Девятка

ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ в предместье

отсутствие сожаления

Начальная Девятканаходится в начале ситуации Общего в Челове­ке — будучи твердым, способен к Ясности. Когда захочешь выйти из ворот с Общим в Человеке (Вместе с людьми, в Общности людей), не будешь выходить из ворот резко (неожиданно, необдуманно), но сначала разберешь, где (проведешь различие между) правда и ложь, возможность и невозможность, а после найдешь Общее (Общность). В Общностиже удастся избежать неприятностей.

Такова ситуация Общности, когда, будучи твердым, тщателен в начале.

Шестерка вторая пребывает внутри тела [нижнего гуа], в месте взаимодействия (контакта) с двумя ян – то есть Общее в Человеке в предках. Но способен установить Общность только с родственным (близким), а не отдаленным (отстраненным). Так попадаешь на Путь-ДАО стыда и позора в ситуации Общего в Человеке.

Такова ситуация Общности, когда, будучи мягким, недалек.

В Девятке третьей Ясность твердости избыточна (переразвита, чрезмерна) - сам себя почитаешь, сам себя возвеличиваешь. Случается, что Общность Людей (Общее в человеке) возникает по принуждению (нарочита), что подобно: затаились вооруженные в зарослях, подъем на этот высокий холм.

В Общности на высоком холме, если существует поток с «Я», то способен к Общности, а если существует противоток с «Я», то не способен к Общности. Пусть для такого человека даже три года не долгий срок, в конце концов он все же не добьется процветания дела Общности Людей (Объединения людей).

Такова ситуация Общности (Объединения), когда, будучи твердым, делаешь нарочитые усилия.

В Девятке четвертой посредством твердости пользуются (сидят на, седлают) твердостью – тот силен, а победа за мной. «Я» и другой не способны к Общности (Объединению) в сердце-сознании. Это подобно: взобраться на стену (забор), когда нельзя атаковать.

Однако в твердости есть способность быть мягким. Хотя не способен к Общности, но при этом не настаиваешь на атаке. Это тоже Путь-ДАО счастья в Общности с Людьми.

Такова ситуация Общности, когда, будучи твердым, способен к мягкости.

В Девятке пятой Напряженность (Упругость) твердости является! срединной и правильной – полностью присутствует целостная Потенция Пути.

Сначала нет Общности в Людях, но в конце обязательно будет Общность в Людях (Объединение), то есть: Общее в Человеке, сначала кричат и причитают, а потом смеются.

Ибо если Путь-ДАО высок, то приходит разрушение, и если Потенция-ДЭ совершенствуется, тогда поднимаются пересуды. Близких друзей слишком мало, и нечему здесь удивляться. Однако, достигнув завершенности в себе и пожелав достичь завершенности в предметах, необходимо быть справедливым в большом и беспристрастным, чтобы посредством правильности достичь Общности (Объединения). Это подобно: большое войско справляется с этим. При длительности (давности) действительно удастся привести в движение (дать импульс) предметы, и лишь тогда все люди проявят почтение и повиновение, и во всем будет Общность. И что за страдания тогда от того, что не встречаются близкие друзья.

Такова ситуация Общности, когда с великой справедливостью и отсутствием причастности Полезно переправляться через большой поток.

В Верхней Девятке посредством твердости применяют мягкость – находясь в мирской пыли, способен выйти из нее; находясь в мире, способен оставить мир. Вовне Общность, а внутри нет Общности, что подобно: Общее в Человеке в предместье.

В Общности в предместье большая мудрость похожа на глупость, большое мастерство похоже на неуклюжесть. Если выпадет тебе другая судьба, ты уйдешь, в результате не достигнешь сожалений, а достигнешь отсутствия сожалений.

Такова ситуация Общности (Объединения), когда, будучи в согласии, не растекаешься.

Итак, на Пути Общего в Человеке необходимо постичь суть власти, поняв превращения, и оценивать время в соответствии с задачей.

В Общности ценным является обретение правильности.

Достижение Общности посредством правильности – это и есть Напряженность в Ясности, когда без ухода невозможно достичь Общности, поскольку без ухода будет только принудительная Общность, как когда указывается на Общее в Человеке на пустоши.

Большое имение

Да Ю

Вверху ЛИ, внизу ЦЯНЬ.

Огонь и Небо: ДА Ю/БОЛЬШОЕ ИМЕНИЕ.

БОЛЬШОЕ ИМЕНИЕ

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: