Польза-ЛИ в Выдержке-ЧЖЭНЬ

«МЭН» означает состояние тьмы и отсутствия знаний. В теле гуа наверху знак ГЭНЬ, в котором два инь входят под один ян, а внизу КАНЬ, в котором один ян находится в ловушке между двумя инь.

В обоих случаях присутствует образ инь, разрушающего ян, пото­му и определяется как «НЕВЕЖЕСТВО» (Незрелость). Что же касает­ся Потенции-ДЭ данного знака, Опасность здесь находится в (в среде) Неподвижности (Остановки, Сдержанности), то есть при наличии Опасности способен Сдержаться (Остановиться), что вместе имеет значение Неподвижности (Сдержанности) в Невежестве.

Это знак-гуа, в котором приступают к круговращению иньского амулета-фу. Он служит преемником знака «2, КУНЬ. КУНЬ» - это Путь-ДАО действия Послушностью. В круговращении иньского амулета кру­говращение своего не-Послушного инь возвращает к Послушности.

Человек происходит из Прежних Небес предельного ян, но в Пос­ледующих Небесах рождается инь, и Главный-ЮАНЬ дух замутняется, а в ситуациях уже применяется дух познания. Истинное и ложное попадают в ловушку, четкость и ясность применяются ошибочно, зло­употребляют сноровкой и умом. Хотя вовне ясность, внутри же в действительности тьма.

Именно отсюда возникает Невежество.

Как только попадаешь в состояние Невежества, природа приходит в беспорядок, а судьба становится шаткой, в течение одного дня рождаешься и умираешь бесконечное множество раз, и неизвестно как Остановиться (Сдержаться). Это предельная Опасность.

Когда же знаешь о наличии Опасности и способен Сдержаться, лишаешься чуткости и уничтожаешь ум, становишься подобен то ли глупцу, то ли заике, тогда вовне хотя и нет знания, внутри на самом деле знание присутствует, от ложного Невежества возвращаешься к истинному Невежеству и в этом Невежестве, наоборот, присутствует Путь-ДАО Сообщения-ХЭН.

Что касается Сообщения Невежества (Незрелости), то втаком Невежестве ничто не превзойдет Невежества юнца, который не знает и не понимает, но Послушен принципам владыки (воле Бога) в безмолвии неподвижности проникает в суть, следуя за ощущением каждое побуждение и Движение которого вытекает из изначальной природы, проявляясь в торжественном обличии мудрых и достойных, в облике человека Небес.

Осуществляя Путь-ДАО Невежества, необходимо вернуться к Не­вежеству юнца (отрока). Только это Невежество возвращает в изначальность и в Главное-ЮАНЬ.

Однако в таком Невежестве возвращения в изначальность и в Глав­ное-ЮАНЬ негоже мне стремиться к Невежеству юнца, пусть Неве­жество юнца ищет меня. Если негоже стремиться к Невежеству юнца, то внутри нет нарочитых стараний и усилий, и не ловишься на цвета (внешнюю привлекательность, соблазны плотских удовольствий). Если Невежественный юнец стремится ко мне, исходишь из естествен­ности и не тонешь в пустоте пространства.

Не ловишься на цвета (внешность), не тонешь в пустоте – нет расцветок, нет пустоты, то есть не ищешь истинного, и при этом не избав­ляешься отложного, но пребываешь в постоянстве покоя и постоян­стве резонанса. Постоянство резонанса и постоянство покоя не явля­ется Невежеством, но похоже на Невежество; это Невежество, без действительного Невежества, когда внешние предметы непроизвольно проникают внутрь, и внутри непроизвольно рождаются мысли, когда не ищешь истины, но истинное уже присутствует.

Однако в таком Пути-ДАО отрицания расцветки и пустоты есть два образца питания Невежества и развития Невежества, о которых нельзя не знать. Когда инь и ян завершены в смешении, а Небесная истинность ещё не разрушена и гостевые (посторонние) дыхания еще не проникли внутрь, тогда невежество относится к истинному, что подобно тому, как при гадании на тысячелистнике стебли ещё не разделили на два пучка, и прежде всего необходимо возвестить судьбу. Следует быть в состоянии пустоты (опустошенности) покоя и искренней почтительности, тем самым осуществляя Путь-ДАО отсутствия причастности.

После того как инь и ян уже разделились, небесная истинность становится ущербной, гостевые дыхания проникают внутрь, и Невежество возвращается в ложное, что подобно тому, как при гадании на стеблях тысячелистника, стебли дважды и трижды назойливо перемешиваются. Тогда не дожидаясь возвещения судьбы, можно принять решение по изменениям и преображениям, тем самым осуществляя Путь-ДАО наличия причастности.

Путь-ДАО отсутствия причастности питает истинное Невежество.

Путь-ДАО наличия причастности преобразует ложное Невежество. Воспитание истинности и преобразование ложного, наличие вовлечённости и отсутствие вовлечённости применяются в соответствии со временем, так чтобы не терять правильности (направленности, правды).

Можно из наличия причастности Возвратиться в отсутствие причастности, а можно из отсутствия причастности создать наличие причастности. В общем, тем самым достигают добра и отсутствия зла, сливаясь с Небесным законом, возвращаясь к Главному-ЮАНЬ и к изначальности.

Сведение к невежеству дитя и отрока свидетельствует об этой работе (наработке, заслуге). Так разве можно, осуществляя Путь-ДАО Невежества (Незрелости), тем самым не быть правильным (направленным)?

«Да Сян/Большой Образ» объясняет:

Под горой бьёт (выходит) источник – НЕВЕЖЕСТВО.

Цзюнь-цзы так мотивирует решительность действий в воспитании Потенции-ДЭ.

«МЭН» означает совершенствование (исправление) и питание (культивирование) в отсутствие знания и понимания. Наверху ГЭНЬ, Гора, а внизу КАНЬ, Вода. КАНЬ называют Источником, а не Водой, так как источник под Горой и есть Вода. Под Горой бьёт источник. Источник, получая питание Горы, является изначальной Водой (Водой с основой), у которой дальние истоки и длинные потоки и которая беспрепятственно проникает всюду. Таков образ «Невежества».

Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознаёт, что когда для совершенствования (исправления) на Пути-ДАО желают осуществлять Потенцию-ДЭ вовне, прежде необходимо питать Потенцию внутри. Если же питания нет, а действия совершаются, то в действиях не будет изначальности (основы) и срединности, а внутри не будет хозяина (контроля), но, наоборот, разрушишь свою Потенцию. Тем самым подражают источнику, который выходит на поверхность у подножия Горы, чтобы беспрепятственно решительно действовать; берут за образец гору, которая питает Источник, чтобы всеобъемлющей благодатью питать Потенцию.

Единственный ян в серединеКАНЬ порождается небесной единицей, следовательно, он представляет собойпорождающее предметы дыхание предка, то,что определяется как НебеснаяПотенция-ДЭ. Даная Потенция coкрыта в (в среде) ПоследующихНебес, и всеобычные люди,Послушные своейПосленебесной природе, отбрасывают свое Прежненебесное, по большей части не осознавая, что его необходимо воспитывать, питать, совершенствовать и поддерживать; но постепенно, раз за разом расходуяи растрачивая его, сами разрушают природу и судьбу.

Если же есть просветление и прозрение, это решительно пресекается воспитанием внутри и действием вовне. Посредством воспитания помогают действиям, а в действиях реализуют воспитание, вместе совершенствуя внутреннее и внешнее. Если воспитание получает постоянное питание, то и действия получают питание, таким образом возможно Возвратить целостность небесной Потенции-ДЭ, не допустить её разрушения иньским дыханием Последующих Небес.

Однако для воспитания Потенции-ДЭ (Свойств) необходимо, чтобы ни одно из Свойств (Потенций) не было упущено; для решительности в действиях необходимо, чтобы решительность была в каждом из них. В воспитании Потенции следует достичь подобия Горе, неподвижной и непоколебимой.

Только так достигается крайняя степень воспитания. В решительности действий следует достичь подобия источнику, бесперебойно струящемуся день и ночь. Только так достигается крайняя степень решительности.

Посредством решительности в действиях и воспитании Свойств (Потенции) происходит исчерпание природы и постижение судьбы, слияние с Небесным законом. Не познаёшь и не понимаешь, но Послушен принципам Владыки (воле Бога). Вот чем ценно Невежество (Незрелость).

Сяо Сян/Малый Образ

Начальная Шестерка

Развитие (проявление) НЕВЕЖЕСТВА

Польза-ЛИ в применении наказаний людей,

применяется освобождение от ручных и ножным оков,

посредством ухода – позор.

Девятка вторая

Объять НЕВЕЖЕСТВО - счастье,

Принятие женщины - счастье,

сын справится с семьей (сыну можно семью)

Шестёрка третья

Нельзя применять взятие в жёны

появится золотой муж (муж с золотом)

не имеешь личности (идентичности)

отсутствует откуда Польза-ЛИ.

Шестёрка четвёртая

Невежество в Обесточенности – позор.

Шестёрка пятая

НЕВЕЖЕСТВЕННЫЙ юнец

счастье.

Верхняя девятка

Удар по НЕВЕЖЕСТВУ,

нет Пользы-ЛИ в причастности к разбою (разнузданности),

Польза-ЛИ в обуздании разнузданности.

Начальная шестёрка находится в начале ситуации Невежества – человеческое сердце-сознание только возникает, и нужно срочно принимать строгое меры подавления и контроля. Это подобно Пользе в применении наказаний людей.

Если же потакать себе, питая свою распущенность, распускать свою природу, совершая зло, то это подобно: применяют освобождение от ручных и ножных оков для ухода. Таким образом, постепенно входишь в область низменной и неизменной глупости, где уже никому не спас­тись и не Остановиться (Сдержаться) здесь неизбежно принятие гостевых дыханий.

Таково начало ситуации невежества, когда лучше всего защищаться от инь.

В Девятке второй твёрдость способна к мягкости – при помощи инь питают ян, это и есть объятие (приятие) Невежества. Когда Невежество находится в объятии, вовне – тьма, а внутри – ясность. Янское дыхание при этом не только не разрушается, но, более того, постепенно возрастает. Это подобно: счастью принятия женщины, когда сын сам справится с семьёй (способен создать семью).

Таково время, когда способен в невежестве питать ян.

В Шестёрке третьейиньская мягкость не является срединной и правильной – потакаешь эмоциям и распущен в желаниях, поэтому нельзя применять взятие в жёны.

Нельзя применять (действовать), так как тем самым человеческое сердце-сознание применяется в делах, алчет богатства и тянется к расцветке (плотским радостям). Это подобно распущенной, развратной женщине, которая, при появлении золотого мужа не имеет более личности. Так, еще не обретя людей, уже потеряешь себя. В этом невозмож­но представить себе никакой пользы.

Такова ситуация Невежества, когда свое Невежество лелеют.

В Шестерке четвертой природа и вещество изначально (в основе своей) глупы и к тому же сопряжены с маленьким человеком, который не знает, как приблизиться к высокому и ясному (просвещенному) воину, с тем чтобы расширить свои познания и воззрения. В конце концов он увязает в Невежестве и уже не в состоянии выбраться. Разве так добьешься чего-нибудь, кроме позора!

Такова ситуация Невежества, когда сам не осознаешь своего Неве­жества.

В Шестерке пятой в Неподвижности (Сдержанности) осознаешь, что дает Сдержанность, отсутствием способностей Послушен обладанию (имеющему) способностями, тем самым твердость по­могает мягкости, и в Невежестве не будешь Невежественным. Воис­тину таков отрок в Невежестве без знания и понимания, идущий по счастливому Пути-ДАО Послушания принципу (воле) Владыки.

Такова ситуация Невежества, когда сам осознаешь свое Невежество.

В Верхней Девятке при твердости пребываешь на пределе Невеже­ства, то есть способен обуздать гнев и подавить желания, с яростной силой отторгаешь гостевые (посторонние) дыхания. Это подобно удару по Невежеству.

В отторжении (отступлении) иньского Пути-ДАО нет Пользы-ЛИ в че­ловеческом сердце-сознании, которое причастно разнузданности. Польза в сердце-сознании Пути-ДАО, которое обуздывает разнузданность. Устраняя человеческое сердце-сознание, побуждаешь сердце-сознание Пути-ДАО, иньское дыхание окончательно отступает, а янское дыхание стано­вится чистым и целостным и снова проявляется изначальный облик.

Такова ситуация Невежества, когда не способен не быть Невежественным.

Созерцание ситуации Невежества на шести уровнях проявляет великое различие между истинным и ложным. Истинное применяется, а ложное отбрасывается, что дает способность и в питании и в отторжении не терять своей правильности (направленности, правды). Тем самым до конца доводишь Путь-ДАО иньского амулета.

Выжидание

Сюй

Сверху КАНЬ, снизу ЦЯНЬ.

Вода и Небо: СЮЙ/ВЫЖИДАНИЕ.

ВЫЖИДАНИЕ

Наличие доверия

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: