Главное-ЮАНЬ Сообщение-ХЭН Польза-ЛИ Выдержка-ЧЖЭНЬ

Напряжённость

Цянь

Вверху ЦЯНЬ, внизу ЦЯНЬ.

ЦЯНЬ – это Небо.

Главное-ЮАНЬ Сообщение-ХЭН Польза-ЛИ Выдержка-ЧЖЭНЬ

ЦЯНЬ - это Напряженность (Упругость, Творческое усилие, Активное усилие), что значит собранность (подчиненность, согнутость) силы твердости.

В теле этого знака-гуа все шесть уровней-яо нечетные, что является образом чистого ян. Потому данный знак и определяется как ЦЯНЬ. Это знак-гуа продвижения янского Огня. В учении о созидании судьбы Путь-ДАО заключается в осуществлении Напряженности и применении твердости.

Нет ничего Напряженнее Неба. Когда Небо осуществляет свой Путь-ДАО, единое Дыхание-ци движется потоком, в бесконечном круговращении, длящемся вечно, не прекращающемся никогда. Нет ни единого предмета, которого бы Небо не покрывало, нет ничего, что бы оно разрушало. Такова его предельная Напряженность (Упругость).

Поэтому весна, когда рождаются предметы (сущности), — это Главная-ЮАНЬ (Изначальная) Напряженность. Главное — это начало, начало рождения янского Дыхания. С началом рождения янского Дыхания-ци ростки множества предметов повсюду пробиваются через скорлупу, ибо такова Напряженность Главного.

Лето, когда предметы (сущности) растут, — это Сообщение-ХЭН (Подключение к) Напряженности. Сообщение — это проходимость (проницание), проходимость янского Дыхания. Янское Дыхание-ци проникает и распространяется повсюду, в результате чего все сущее развивается и усиливается, ибо таково Сообщение Напряженности.

Осень, когда запасают предметы (собирают урожай), - это Польза-ЛИ (Полезность, Урожай) Напряженности. Польза - это сообразность, сообразность и применимость янского Дыхания. Когда янское Дыхание-ци применяется сообразно, все сущее достигает зрелости и завершения, ибо такова Польза Напряженности.

Зима, когда предметы сохраняются, - это Выдержка- ЧЖЭНЬ Напряженности. Выдержка - это состояние покоя, состояние покоя янского Дыхания. Когда янское Дыхание-ци приходит в состояние покоя, все сущее возвращается к своему корню, ибо такова Выдержка Напряженности.

Главное Сообщение Польза Выдержка - это круговращение четырёх времен, в которых действует единая Напряженность. Единое (единица) является телом, а четверичность (четверка) - применением». Роль тела заключается в осуществлении применения, а роль применения заключается в сохранении целостности тела. Тело и применение едины, поэтому осуществление (действие) Напряженности на Пути-ДАО Неба никогда не прекращается.

Что же касается человека, он начинает принимать свою телесную форму, получив Дыхание-ци от Неба, то есть он обладает Потенцией-ДЭ Напряженности Небес и, значит, в нем находит применение Напряженность Главного Сообщения Пользы Выдержки.

Потенция Напряженности в человеке представляет собой изначальное знание добра, это правильное (направляющее) Дыхание-ци Прежних Небес, которое называется истинным ян, а также семенем истинной единицы, или же Дыхание-ци истинной единицы. Конфуцианские ученые называют это утончением единицы (единого); даосы называют это захватом (стремлением к) единице (единому); буддисты называют это возвращением к единице (единому). Но все они побуждают совершенствовать (исправлять) эту единую (одну) точку правильного (направляющего) дыхания Напряженности твердости.

Это Дыхание-ци корнями уходит в Прежнее Небо, но сохраняется и в Последующем Небе, пребывая в мудром, оно не увеличивается, пребывая в заурядном, не уменьшается.

Существует начало жизни, в котором нет ни грязи, ни чистоты, нет ни рождения, ни гибели; оно не окрашено и не пусто; оно безмятежно и не неподвижно, но ощущается и затем проводится. Оно пребывает среди (внутри) всего сущего, но оно не подчиняется ни одному предмету; коренится в Главном-ЮАНЬ, коренится в Сообщении-ХЭН, коренится в Пользе-ЛИ, коренится в Выдержке-ЧЖЭНЬ, а осуществляется все это в отсутствии сердца-сознания, без нарочитых стараний, само собой. Напряженность проявляют, не прибегая к Напряженности, а, прибегая к Напряженности, не проявляют Напряженность, только следы отсутствия формы этой Напряженности можно заметить. Таков тот, кого определяют как небесного человека.

Как только устанавливается связь с последующим Небом, проявляются Дыхание-ци и материя, и внешние предметы (объекты) сбивают с толку. Близкие по природе - по привычкам (научению) отдаляются друг от друга²; отбрасывают истинное и познают ложное; знание добра омрачается, и в результате Главное-ЮАНЬ перестает быть Главным, Сообщение-ХЭН перестает быть Сообщением, Польза-ЛИ (Полезность) перестает быть Пользой, Выдержка-ЧЖЭНЬ перестает быть Выдержкой. Потенция Напряженности становится ущербной, а применение Напряженности уже ложно. Дух затемняется, и Дыхание-ци становится грязным; природа приходит в беспорядок, и судьба становится шаткой (подверженной колебаниям).

Организм хотя и приходит в Движение, но янское Дыхание-ци растрачивается.

Так разве это может не привести к смерти? Поэтому у мудрых существует учение о созидании (сотворении) судьбы, на основании которого, находясь в Последующих Небесах, возвращаются к Прежненебесному. Если способен совершенствовать и удерживать изначальную Потенцию-ДЭ Напряженности знака ЦЯНЬ, то сможешь существовать вечно, не разрушаясь. А Путь-ДАО такого совершенствования не выходит за пределы применения Главного Сообщения Пользы Выдержки.

Когда человек способен увидеть суетность мирского и решительно повернуть против течения, направив волеустремления на природу и судьбу, тогда среди невнятной и туманной мути происходящего подспудно проявляется единая точка механизма жизни³. Это и есть Главное-ЮАНЬ.

Когда человек способен всем сердцем-сознанием отдаться совершенствованию и питанию себя, воплощать истину в практике реальности, тогда погибель никогда не настигнет его, и во всех действиях он будет достигать того, к чему стремился. Это и есть Сообщение-ХЭН Напряженности.

Когда человек способен пробудить и проявить семя и дух, с доблестью и силой осуществлять продвижение вперед, тогда все Дыхание-ци твердости концентрируется и собирается, никакие кармы не препятствуют ему, а жизнь и смерть для него едины. Это и есть Польза-ли (Урожай) Напряженности.

Когда человек способен разносить предметы по категориям и познавать мир⁴, способен различать истинное и ложное, искажающее и натравляющее, тогда он остается недвижен (сдерживается) на своем месте, не заблуждаясь. Это и есть Выдержка-ЧЖЭНЬ Напряженности.

Главное-ЮАНЬ — это то, посредством чего порождается Напряженность. Сообщение-ХЭН - это то, что дает проходимость Напряженности. Польза-ЛИ (Полезность) - это то, посредством чего Напряженность становится завершенной (приносит плоды). Выдержка-ЧЖЭНЬ (Верность) — это то, посредством чего сообразуются с (обусловливают себя) Напряженностью. Главное Сообщение Польза Выдержка - это применение круговращения единого Дыхания, в котором нарочитые усилия сводятся к естественности, сливаясь с неделимыми законами Неба. Это и есть изначальный облик знания добра. Это дает возможность в применении работать вместе с Небом и стать Долговечным, как Небо.

Однако на этом Пути-ДАО есть снадобье, есть периоды Огня, есть наработка силы, есть быстрота и плавность, есть сдержанность (недвижность) в достаточном⁵. Совершенствоваться следует в соответствии с образцами, и питать свою природу следует, сообразуясь со временем. Только так сможешь продвинуться в лучшие области, если же отклонишься хотя бы на волосок, потери растянутся на тысячу ли. Если в четверице Главного Сообщения Пользы Выдержки, отсутствует хоть один элемент, Потенция Напряжённости не будет завершённой, и судьба в результате вступит в противоречие с твоим существованием. Это знание, без которого нельзя обойтись в работе с продвижением ян в Периодах Огня.

«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:

Небо действует Напряженностью.

Цзюнь-цзы так мотивирует⁶ напряжение себя без отдыха (не переводя дыхания).

ЦЯНЬ - это Небо. Его Потенция-ДЭ - в Напряженности. Вверху ЦЯНЬ, Небо, и внизу ЦЯНЬ, Небо, то есть единое Дыхание-ци Небес течет непрекращающимся потоком и вверху и внизу. Таков образ действия Напряженности.

Цзюнь-цзы (государь-мудрец), наблюдая это, осознает, что человек начинает свое бытие, получая Дыхание-ци Небес. Такова Потенция Напряженности Небес. Эта Потенция изначально сама по себе течет непрекращающимся потоком, и никогда не случается перерывов в этом течении. Но устанавливая связь с последующим Небом, отбрасывают истинное и входят в ложное: Напряженность теряет то, что ее делает Напряженностью, и в ее действии временами происходят перерывы. Посему, подражая действию небесной Напряженности, с помощью ложного исправляют истинное; находясь в среде (внутри) Последующих Небес, возвращаются в Прежнее Небо, напрягаясь без передышки.

Напряжение определяется как несгибаемая твердость, недоступная влиянию множества предметов. Если способен напрягать себя, то правильное (направленное) Дыхание-ци постоянно существует Когда внутри есть хозяин и господин, богатство и знатность не совращают, бедность и презренность не влияют, а боевая мощь не подавляет Не по Ритуалу - не Поступаешь⁷; не на Пути-ДАО - не пребываешь; без Совести (Осознания, Справедливости) - не действуешь Если напрягаешься и в потоке и противотоке (послушности и непокорности) без перерыва напряжения в пространстве или во времени значит в действиях руководствуешься Небом.

Однако напряжение в миру - это наличие⁸. Когда напрягаешь себя но увлекаешься предметами, бывает так, что применяешь это вовне. Некоторые умеют напрягать себя, но в начале старательны, а в конце нерадивы, и в действиях следования Пути-ДАО бросают работу на половине дороги⁹.

Истинная наработка в напряжении себя может быть достигнута только тогда, когда напрягаешься без передышки. Стоит допустить малейшую лень и небрежность, малейшие личные (корыстные) желания, и уже нельзя это определить как напряжение, нельзя определить как напряжение себя. Только напрягая себя без передышки, сможешь достичь состояния слияния с Небесным законом, дающего нерушимую прочность твердости и вечное существование.

Ибо Небо — это судьба, а судьба — это Потенция Напряженности, которая и есть изначальная точка безбрежного правильного Дыхания-ци.

Именно потому, что оно не обладает ни тенью, ни формой, живет и клокочет, движется беспрерывным потоком, оно и определяется как Дыхание. Именно потому, что оно в крайней степени велико и твердо, заполняет все Небо и Землю, оно и определяется как Напряженность. Именно потому, что оно управляет всей явленной множественностью, является прародителем инь и ян, основой всех созиданий и преображений, оно и определяется как судьба.

Дыхание, Напряженность, судьба вместе и составляют единое напряжение.

Стоит только напряжение сделать непрерывным, и полностью овладеешь наработкой (подвигом) созидания судьбы. Таково учение Небес как образца.

Сяо Сян/Малый Образ

Начальная Девятка

Погруженный дракон¹⁰, нельзя применять (действовать)

Девятка вторая

Появление дракона в пространстве поля

Польза-ЛИ в появлении большого человека¹¹

Девятка третья

Цзюнь-цзы¹² до конца дня НАПРЯЖЕННО НАПРЯЖЕН

а вечером насторожен

угроза¹³

отсутствие неприятностей

Девятка четвертая

Может быть¹⁴ и прыжок в пространство бездны

отсутствие неприятностей

Девятка пятая

Летящий дракон в пространстве Небес

Польза-ЛИ в появлении большого человека

Верхняя Девятка

Вознесшемуся дракону наличие сожаления

Применение Девяток

Появление стаи (многих) драконов в отсутствие главы

счастье

Начальная Девятка располагается в начале ситуации Напряженности, когда Потенция-ДЭ Напряженности только начинает пробуждаться, и знаешь только о погруженном, скрытом драконе. Этот период точно соответствует питанию правильного Дыхания, но самому эту Напряженность не удастся удерживать (контролировать), потому говорится: нельзя применять.

В Девятке второй Напряженность обретает срединность¹⁵ - не отклоняешься и не опираешься¹⁶; твердость и мягкость соответствуют друг другу, что подобно появлению дракона в пространстве поля. Дыхание-ци жизни постоянно сохраняется, небесное благо еще не проявлено, но есть образ зародыша мудрости. Определяют как большого человека того, кто не теряет сердца-сознания младенца, потому говорится о Пользе появления.

В Девятке третьей безбрежное Дыхание-ци заполняет все, и твердость обретает правильность¹⁷. В течение дня вкладывают старания в действия, вечером же изучают свои просчеты. Днем - Напряженность, а вечером Настороженность. Напряженность действует беспрестанно, потому даже при наличии опасения сможешь не столкнуться с неприятностями (проблемами).

В Девятке четвертой Потенция Напряженности становится завершенной - зародыш мудрости обретает законченность и цельность, в свое время он сможет отделиться. Это подобно дракону, у которого есть возможность прыгнуть и взлететь или же пребывать в пучине (пропасти, бездне). Внимательное наблюдение за периодами Дыхания дает умение предвидеть опасности и остерегаться риска, потому возможно отсутствие неприятностей.

В Девятке пятой Напряженность твердости является срединной и правильной - инь и ян смешаны в преображениях, на месте организма есть только организм, а телесная форма и дух спаяны тайной. В контакте с Путем-ДАО, соединяясь с истиной, достигаешь не только собственной завершенности, но и завершенности всего сущего. Это подобно: летящему дракону в пространстве Небес. Скрытое и явленное непостижимо, в соответствии со временем помогают всему сущему. Определяют как большого человека того, кто, направляя (делая правильным) себя, направляет предметы, потому говорится о Пользе появления.

ВВерхней Девяткепродвижение Напряженности становится чрезмерным; остается одна твердость без мягкости — умея продвигаться, не умеешь отступать. Это подобно вознесшемуся (возгордившемуся) дракону.

Когда дракон залетает слишком высоко, он теряет способность порождать предметы; чрезмерность (переразвитые) Напряженности неизбежно приводит к поражению в собственных делах-событиях (ситуациях). На пределе ян обязательно наступает инь: обретенная небесная драгоценность теряется вновь. Эта ситуация разрешима при наличии закона, потому говорится о наличии сожаления.

В общем, при движении по Пути-Потоку осуществления Напряженности и применения твердости лучше всего сообразовываться с временем. Сообразуя Напряженность со временем, ты способен быть и твердым и мягким, и тогда существует Главное Сообщение Польза Выдержка — куда бы ты ни отправился, не сможешь не быть Напряженным, куда бы ты ни пошел (ушел, отправился), ничто не сможет разрушить эту Напряженность.

Люди мудрости, боясь, что люди не будут знать Пути применения Напряженности, специально создали великие тексты об этом.

ВПрименении ДевятокПоявление стаи драконов, отсутствие гла­вы, счастье.

Здесь речь идет о ясности различения великих влияний. Девятка представляет собой цифру порождения ян единицы, тройки и пятерки в схеме Хэ Ту. Применение Девяток — это применение Напряженности.

Дракон является божественным блеском, непредсказуемостью изменений и преображений, он способен и подниматься, и опускаться, и увеличиваться, и уменьшаться, и скрываться, и объявляться. Когда движешься навстречу ему, не видишь его главы. Когда следуешь за ним, не видишь его спины. Путь совершенствования Напряженности подобен управлению драконами.

Применение Напряженности со способностью сообразовываться со временем подобно изменениям и преображениям стаи драконов. Когда следует погрузиться (затаиться) - погружаются. Когда следует появиться - появляются. Когда необходима Напряженность (Творческое усилие), есть ЦЯНЬ. Когда нужно прыгать - прыгают. Когда нужно лететь - летят.

Напряженность есть, но она не становится чрезмерной. Подымаясь высоко, не возносятся и в медленном и в быстром умеют сдерживаться в достаточности, во всем сообразуясь со временем. Это и есть Напряженность в отсутствии главы. Так применяя Напряженность, всегда и во всем достигаешь счастья.

Однако на Пути изменений и преображений в отсутствии главы необходимо истинно познавать и видеть ясно. Если же не видишь, но предполагаешь, что способен делать, то небесное сокровище не дастся, будь оно даже в поле твоего зрения.

Для того чтобы его применять, нужно прежде его увидеть; после того как увидел, можно применять, тогда в применении будет отсутствие применения, и тогда работа будет совершаться в работе отсутствия работы¹⁸.

Наличие и отсутствие не останавливаются; поток и противоток (Послушность и непокорность) не сдерживаются. Повсюду, по всей земле, вырастают желтые ростки, и во всем мире золотые цветы раскрывают свои лепестки¹⁹. Верными шагами следуешь по этому Пути, Путь же оказывается повсюду и приводит тебя к своему истоку.

Применяй Девятки, но не давай Девяткам применять (использовать) себя. Тогда будешь продвигаться в семени высшей чистоты²⁰ срединной правильности Напряженности твердости. Твоя судьба будет исходить из тебя самого, а не от Небес, а Небу ты станешь

последователем (союзником, учеником).

¹ Тело и применение приблизительно соответствуют субстанции и функции в западном мировоззрении.

² Аллюзия на «Сань цзы цзин», «Канон - троесловие».

³ Единая точка механизма жизни: имеется в виду центральная точка в схемах Хэ Ту и Ло Шу.

⁴ «Да сюе», «Великое учение».

⁵ Имеются в виду разные аспекты работы по достижению бессмертия посредством техники выплавления Киновари.

⁶ Осознанное мотивирование себя при знании истинных законов устройства мира является основным инструментом упорядочивания своего мира.

⁷ Знак «10, ЛЮЙ/ПОСТУПЬ-ПОВЕДЕНИЕ».

⁸ Наличие противопоставляется отсутствию и небытию. Эта пара представляет две основные категории описания мира.

⁹ «Чжун юн», «Срединное и неизменное».

¹⁰ Дракон как божество весны и дождя обозначает мощь всего благого и служит одним из основных Образов творящего начала знака ЦЯНЬ.

¹¹ Большой человек противопоставляется маленькому по направленности совершения действий в пространстве работы с миром. Большой человек ориентируется во всех действиях на совершенствование своей бессмертной природы и сообразуется с высшими категориями Доброты, Поведения, Совести, Знания и Веры, а маленький человек в первую очередь во всех своих поступках имеет в виду личную выгоду.

¹² Цзюнь-цзы (государь-мудрец) — идеальная личность, способная исполнить предназначение человека: связывать Небо и Землю и гармонизировать Поднебесную. Цзюнь-цзы противопоставлен заурядному маленькому человеку.

¹³ Или: Вечером насторожен, словно чувствуешь угрозу (Лю и Линь).

¹⁴ Иероглиф хо, который везде переводится «как может» быть несет в себе идею сомнения, озадаченности, колебаний.

¹⁵ Обретение срединности указывает на положение черты на втором и пятом уровнях-яо — срединных уровнях верхнего и нижнего гуа, составляющих знак в «И Цзин».

¹⁶ «Чжун юн», «Срединное и неизменное».

¹⁷ Обретение правильности указывает на соответствие природы черты и природы уровня.

Правильно положение иньской черты на четном иньском уровне и янской черты — на янском нечетном уровне.

¹⁸ Основное усилие в данной работе (наработке) направлено на концентрацию усилия в диапазоне отсутствия в противоположность наличию. Это усилие не делать работу, а удерживать себя в состоянии отсутствия делания.

¹⁹ Стадии в работе по выплавлению Киновари.

²⁰ Имеются в виду процессы превращения смутных ощущений тела в ясность духа.

Послушность

Вверху КУНЬ, внизу КУНЬ

КУНЬ-это Земля.

Главное-ЮАНЬ Сообщение-ХЭН, Полезна-ЛИ Выдержка-ЧЖЭНЬ самки лошади¹

Цзюнь-цзы (государю-мудрецу)-наличие куда уйти²

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: