В спокойной Выдержке-ЧЖЭНЬ – счастье

КУНЬ - это Послушность (движение в потоке, следование), что значит Послушность мягкости состоит в приниженности и в нахождении внизу.

В теле этого знака все шесть уровней - четные, что является образом чистого инь. Потому и определяется как КУНЬ. Это знак-гуа циркуляции иньского амулета-фу⁴. В учении о совершенствовании (исправлении) природы Путь-ДАО заключается в осуществлении Послушности и применении мягкости.

В Послушности ничто не может сравниться с Землей. Земля изначально является крайним выражением инь. В отсутствии ян невозможно порождать и завершать все сущее, и именно поэтому в порождении и завершении всего сущего она Послушна янскому дыханию Небес, порождая и завершая в продвижении и отступлении.

Итак, Земле изначально присуще не Главное и Сообщение (Подключение), а Польза (Пригодность) Главного и Сообщения. Польза заключается в способности к Выдержке (Верности, Терпению). Нельзя увидеть Послушность Земли Небу, но, созерцая Послушность самки лошади⁵, можно познать Послушность Земли.

Самка (женственность) - это общее наименование иньской мягкости. Инь во всех предметах соответствует женственности. Лошадь является предметом, обладающим Напряженностью в перемещениях (действии). Самка лошади Послушна самцу в перемещении, и в результате самка лошади может добраться куда угодно благодаря Послушности самцу. Так мягкость обращается в твердость, и в этом Польза и Выдержка Послушности Земли подобны Пользе-ЛИ и Выдержке-ЧЖЭНЬ.

Человек, получая иньское Дыхание-ци Земли, создает телесную форму, то есть и он обладает Потенцией мягкости и Послушности.

Потенция мягкости и Послушности и есть начало человеческой жизни, это природная способность строго придерживаться моральных правил. После того как данная способность соединяется с Посленебесным, она ограничивается (контролируется) Дыханием-ЦИ и веществом, загрязняется привычками и нравами, Послушность перестает быть Послушностью, становясь Послушностью своим желаниям, в результате чего благие способности превращаются в ложные способности. Люди мудрости учат осуществлять Путь Послушности, чтобы от ложной Послушности перейти к истинной Послушности.

Возвращаются к тому, что на данный момент не знают и не понимают, Послушны тому, что управляет, и следуют ему в его изначальном облике. Потому говорится: Для цзюнь-цзы — наличие куда уйти. Сначала блуждает, потом обретает хозяина (контроль).

Ибо твердость становится хозяином мягкости. Твердость способна управлять мягкостью, а мягкость не может управлять твердостью. И, кроме того, лишь Послушность принимает в себя эту твердость.

Послушность твердости через мягкость означает не только то, что отсутствие способности Послушно наличию способности, но и то, что во всем отвращаются от ложного и возвращаются к правильному (направленному); исправляя дурное, стремятся к добру; сохраняя искренность, отбрасывают заблуждения (суетливость). Во всех ситуациях, когда человеческое сердце-сознание Послушно сердцу-сознанию Пути, мягкость Послушна твердости.

Сначала блуждает, и это значит, что человеческое сердце-сознание применяется в делах-событиях (ситуациях), а сердце-сознание Пути сокрыто и захоронено. Послушность своим человеческим желаниям разрушает истинное ложным. Из-за заблуждений (блужданий) теряют хозяина (контроль). Потом обретают хозяина, и тогда сердце-сознание Пути применяется в делах, а человеческое сердце-сознание успокаивается и становится Послушным Небесным законам, истин­ным уничтожая ложное. Обретается хозяин, и более не блуждают.

Человек способен из заблуждений породить прозрение (просветление) посредством Послушности инь ян. То есть посредством человеческого сердца-сознания возвращаются в сердце-сознание Пути, а посредством сердца-сознания Пути контролируют человеческое сердце-сознание. Сначала теряют хозяина, а потом обретают хозяина. Так даже глупый обретает Ясность (просветление), даже мягкий становится сильным. Откуда же взяться тогда недугу⁶ в мягкости?

На Пути-ДАО Послушности нет ничего более великого, чем Земля, а самым явным образом Послушности является Луна. Луна по сути своей является чистым инь без ян. Она соединяется с Солнцем в месте пустоты и Опасности⁷. Она доходит до положения (позиции) КУНЬ на юго-западе и на третий день лунного месяца извергает сияние из бровей жабы⁸. Внутри темной души-по рождается светлая душа-хунь⁹, что и определяется как обретете друга.

Когда наступает пятнадцатый день, весь круг Луны заполняется сиянием света, шестнадцатый день является пиком, после чего начинается постепенное угасание. С этого дня лунный свет начинает постепенно убывать.

В это время внутри души-хунь рождается душа-по. К двадцать восьмому дню доходят до положения (позиции) знака ГЭНЬ на северо-востоке и весь остаток света теперь полностью исчезает, что и определяется как утрата друга.

Когда на юго-западе лунный свет только начинает рождаться, инь Послушно продвижению своего ян. Когда на северо-востоке лунный свет полностью исчезает, это значит, что инь Послушно отступлению ян. Когда ян продвигается, Луна светла. Когда ян отступает, Луна темна, то есть она тоже Послушна продвижению и отступлению Солнца.

Цзюнь-цзы, совершенствующий (исправляющий) Путь-ДАО, применяет Послушность и движется по Пути мягкости. Он способен уподобиться Луне, Послушной Солнцу. Таким образом он умеет и обретать, и терять, он продвигается и отступает, и, следовательно, отсутствует не польза.

Что же это за Польза-ЛИ (Пригодность)? Полезно здесь через Послушность обретать правильность (направленность, правду), еще По­лезнее спокойное пребывание в правильности. Только так достигает­ся Путь счастья с целостным началом и целостным концом¹⁰.

Когда говорится о спокойной Выдержке, имеется в виду спокойное выправление (направление), когда посредством правильности осуществляется покой. Если ты недвижен (сдерживаешься) на своем месте, то, даже не будучи Послушным, в должный срок обязательно проявишь Послушность; даже не будучи правильным, обязательно обретешь правильность. Упражняя себя и контролируя сердце-сознание, ты выкорчевываешь все семена перевоплощений, не позволяя ни единой капле грязи остаться в квадратном цуне сердца.

В предельной пустоте и полном покое перестает восставать человеческое сердце-сознание, и тут же рождается сердце-сознание Пути-ДАО. Выдержка-ЧЖЭНЬ (Терпение) успокаивает Главное-ЮАНЬ возникновение, и тогда мягкость становится твердостью, а Послушность становится Напряженностью. В Главном нет ничего, что бы не Сообщалось-ХЭН". В Сообщении (Установлении связи) отсутствует не Польза. А в Пользе отсутствует неприносящее счастья. Так разве может быть ничтожной Послушность спокойствия в Выдержке?

«ДА Сян/'Большой Образ» объясняет:

Рельеф (оформленность, сила) Земли - КУНЬ.

Цзюнь-цзы так мотивирует толщей Потенцию-ДЭ, несущую на себе предметы¹².

КУНЬ — это Земля. Ее Потенция-ДЭ в Послушности. Вверху КУНЬ, Земля, и внизу тоже КУНЬ, Земля. Вверху — высоты Земли, внизу — низины Земли. Земля в своем рельефе (оформленности) от высокого Следует¹³ к низкому. Таков образ Послушности знака

КУНЬ.

Цзюнь-цзы (государь-мудрец), наблюдая это, осознает, что человек живет (рождается), получая Дыхание-ци Земли. Это и есть полное воплощение Потенции-ДЭ Послушности Земли. Но как только раскрывается способность к познанию, человек начинает ошибочно применять чуткость и Ясность (умственные способности), он Послушен тому, чему нельзя быть Послушным.

Проявляя Послушность своей природе, выраженной в Дыхании и веществе, он утрачивает свою природу предельного добра, поэтому внутри он не способен опустошить себя, а извне не способен принять (вместить) в себя предметы; ложное считает истинным; страдание принимает за радость, и заканчивает возвращением в великое преображение (смерть).

Таким образом, когда за образец берется Путь Послушности Земли, посредством всеобъемлющей Потенции можно нести на себе все предметы.

Всеобъемлющая Потенция — это и есть Потенция Послушности. И Потенция Послушности, и всеобъемлющая Потенция обозначают способность опустошить себя внутри, наполняясь вовне.

Только Послушность способна к опустошению, только всеобъемлющее (толща) способно к наполнению. Внутренняя пустота указывает на пустоту в сердце-сознании, с помощью которой ты способен принять (вместить в себя) все предметы. Внешняя полнота указывает на полноту (наполненность, реальность, действительность, основательность) действий. Совершая наполненные действия, ты способен резонировать с (откликаться) предметами. Принимая в себя все предметы и резонируя с ними, ты способен нести на себе (в себе)¹⁴ предметы. Предметы неистощимы¹⁵, но и способность их нести неистощима. И эта Потенция становится тем более всеобъемлющей, чем больше ты несешь предметов. А чем более всеобъемлющей она становится, тем больше предметов ты несешь. Цзюнь-цзы способен нести в себе (воспринимать) предметы, так как цзюнь-цзы обладает всеобъемлющей Потенцией.

Однако способность нести предметы в Послушном окружении (в потоке) при неспособности нести предметы в непокорном окружении (противотоке) не определяется как всеобъемлющая Потенция. Если вовне приходится действовать силой, значит внутри нет пустоты, такая Потенция тоже не определяется как всеобъемлющая. Для всеобъемлющей Потенции, несущей в себе предметы, необходимо действовать в ситуации, совершая истинные Поступки¹⁶ и реальные действия, подобно: тебя ругают, и ты принимаешь это; тебя бьют, и ты принимаешь это. Какие бы трудности и неприятности, болезни и невзгоды, тяготы и бедствия ни выпали на твою долю, как бы окружение ни противоречило твоим ожиданиям, ты принимаешь все без исключения. Принимаешь в себя огромное как горы, тяжелое как горные пики, безбрежное как моря и реки, ранимое как деревья и травы.

Всеобъемлющая Потенция-ДЭ Земли подобна этому, как и всеобъемлющая Потенция цзюнь-цзы. Земля несет предметы подобно этому, и цзюнь-цзы несет предметы подобно этому.

Стоит только Потенцию сделать всеобъемлющей, и полностью овладеешь наработкой (заслугой) совершенствования природы. Таково учение Земли как образца.

Сяо Сян/Малый Образ

Начальная Шестерка

Ступая¹⁷ по инею достигнешь твердого льда

Шестерка вторая

Величина (величие) квадрата¹⁸в прямоте¹⁹

нет повторения (не практикуй)

отсутствие не Пользы-ЛИ

Шестерка третья

Содержит (хранит) отчетливость²⁰

возможна Выдержка-ЧЖЭНЬ²¹

может быть и подчинишься в делах правителю²²

отсутствие завершенности и наличие конца²³

Шестерка четвертая

Завязанный мешок²⁴

отсутствие неприятностей и отсутствие хвалы (славы)

Шестерка пятая

Желтое исподнее²⁵

в Главном-ЮАНЬ – счастье

Верхняя Шестерка

Драконы бьются на пустоши (в диком месте)

их кровь иссиня-черная и желтая²⁶

Применение Шестерок

Польза-ЛИ в вечной Выдержке-ЧЖЭНЬ

Начальная Шестерканаходится в начале ситуации Послушности — возможны как истинность, так и ложность. При малейшей неправильности вторгается гостевое (постороннее) Дыхание-ци, в результате чего с рождением одного инь обязательно в конце концов скапливается весь остальной инь. Это и есть образ того, как, ступив на иней, доходишь до твердого льда.

Поэтому в Послушности необходима тщательность с самого начала.

В Шестерке второйПослушность мягкости является срединной и правильной.

Срединность означает, что в сердце есть прямота и способность к тщательности и осторожности. Правильность означает, что действуешь по ситуации и проявляешь решительность. Внутри прямота, а вовне квадрат²⁷, следуешь циркулю, ступаешь по линейке²⁸ и так способен сам сделать великой жизненную задачу своей Потенции-ДЭ.

Поэтому и без повторения отсутствует не-Польза.

В Шестерке третьейприрода мягка, а волеустремления тверды — содержишь и сохраняешь прекрасное структурированности (отчетливости), Послушность удерживает свою правильность, и наличие ложного не разрушает внутренней истинности.

Поэтому в делах (ситуациях) волей-неволей приходится проявлять Послушность внешнему, и тогда может возникнуть необходимость (существует выбор) подчиниться в делах правителю. Если, желая быть Послушным другому, не теряешь самого себя, то и при отсутствии завершенности (успеха) сможешь закончить.

В Шестерке четвертойпосредством мягкости пребываешь в мягкости - то что содержится (таится) внутри, не выходит наружу, а мысли извне не проникают вовнутрь. Послушен времени, Послушен судьбе, поэтому не попадаешь в беду, и не ищешь счастья (благополучия).

Это подобно завязанному мешку с закрытым отверстием: и вовне и внутри единое пространство (пустота), поэтому не будет ни неприятностей, ни хвалы.

В Шестерке пятойПослушность мягкости является пустотной и срединной - Потенции достаточно для убеждения других: верят без слов и преображаются без поучений.

Это подобно желтому исподнему²⁹, надетому на тело: во тьме яркость Солнца. Так Потенция прекрасного, находясь внутри, сама себя проявляет вовне, поэтому выступает в качестве Главного счастья на Пути Послушности.

В Верхней шестеркесам себя почитаешь и возвеличиваешь - делая из мягкости твердость, уже не способен быть Послушным другим, но хочешь Послушности себе.

Это подобно битве драконов на пустоши: согласие нарушено, и срединность потеряна, инь отклоняется, а ян ошибается, так не только не обретаешь у людей, но наносишь ущерб самому себе, потому и кровь у них темная и желтая.

Рассмотрение Послушности на шести уровнях-яо показывает, что утвердительное и отрицательное (правда и ложь)³⁰ в них распределено неравномерно, а искажающее и направляющее также разнятся в разных случаях. Ситуация, когда ищешь Послушности чему-либо и находишь Пользу-ЛИ в себе, складывается только в Шестерке второй, а ситуация, когда Послушен чему-либо и способен чувствовать преобразования людей, складывается только в Шестерке пятой.

О да! Разве же легко осуществлять Путь Послушности? Погрешность толщиной с волос приводит к потере на тысячу ли. И если ты не осмотрителен в начале, то обязательно потерпишь поражение в конце.

В великой и особой книге³¹ людей мудрости в Применении Шестерокговорится о Пользе вечной Выдержки. Это открывает потомкам великий Путь-ДАО единства. Только вечная Выдержка (Верность вечному) дает способность Послушностью обрести истину, Послушностью обрести Пользу.

Ведь Путь применения Шестерок — это Путь Послушности. Шестерка является двойкой и четверкой в схеме Хэ Ту - числами порождения инь. Инь управляет применением Послушности, а Шестерка - это Послушность в применении. Послушность в применении состоит именно в том, чтобы посредством пустотности стремиться к полноте (наполненности) и посредством отсутствия стремиться к наличию.

Те изучающие и в древности и в наши дни, которые, считая себя умными и просвещенными, полагаются лишь на свои собственные воззрения, строят иллюзорные догадки и выносят частные суждения, не желая смирить свое сердце-сознание и опустить свое Дыхание-ци³², стремятся от других получить прибыль, и потому доживают до седых волос и преклонных лет, так ничего и не постигнув.

Или еще ищут учителей, посещают единомышленников, но не способны провести различия между искажающим и направляющим, потому сходят на боковые дороги, блуждают по извилистым тропам, так до самой смерти и не прозревая.

Есть и такие, кто способен отличить искажающее от направляющего, постигнуть законы природы и судьбы, почитать Путь и осуществлять его, но на половине дороги они сдаются, не способные к вечной Выдержке.

Все это не есть Путь Применения Шестерок. Боюсь, что так невозможно завершить Путь с успехом.

Если хочешь до старости завершить Путь, необходимо познать Послушность, необходимо также быть Послушным своей правильности, еще более необходима вечность в Послушности в своей правильности³³.

Если способен вечно быть Послушным своей правильности, тогда в среде мягкости будет присутствовать твердость, и не будешь ни сокрытым, ни явным, и до смерти не будет с тобой изменений. Отбросишь природу Посленебесных Дыхания и вещества, обнажишь и проявишь незнание и непонимание Прежних Небес, посредством следования Владыке достигнешь изначального облика. Осуществив природу, сможешь осуществить судьбу и тогда достигнешь конца и полноты Пути-ДАО единого вечной Выдержки и мягкой Послушности.

¹ Также может интерпретироваться как гадание, благоприятное для всадника на кобыле (Лю и Линь). Кроме того, лошадь ассоциируется со знаком «КУНЬ», составляя пару дракону, который связан со знаком «ЦЯНЬ». Выдержка самки лошади полезна тем, что кобылица, терпеливо следуя за жеребцом, может достичь любого места.

² Есть куда (зачем) отправиться. Или как свершившийся факт: выступил до места назначения (Лю и Линь). Формула, описывающая одну из стереотипных ситуаций; противоположная ситуация описывается формулой: отсутствие куда уйти.

³ Этот же иероглиф означает раковины, служившие в древние времена денежным эквивалентом.

⁴ Фу имеет значение магического амулета, знакового оберега, но по сути дела находится в той же иерархии понятий, что и знак-гуа.

⁵ Иероглиф, обозначающий лошадь, не имеет указаний на пол. В тексте ему предшествует иероглиф «пинь», женская особь, самка. «Самка лошади», хотя и звучит не вполне естественно, более точно передает смысл оригинала, так как далее идет распространенное толкование иероглифа «пинь», входящего в различные значимые идиомы традиционного китайского мистического мировоззрения, например, темная (таинственная, мистическая) самка (женственность) в даосской терминологии.

⁶.При соблюдении данных условий мягкость становится преимуществом и не только не является недугом (изъяном), но и перестает порождать болезнь.

⁷ Под пустотой и опасностью имеется в виду период новолуния, когда Луна еще не видна на Небе и, следовательно, тьма не порождает никакого света.

⁸ На третий день лунного месяца в позиции КУНЬ-гуа (по пространственному порядку Вэнь Вана) серп молодой Луны становится видимым, что в данном тексте выражается в образе сияния из бровей жабы, являющейся символом Луны.

⁹ Душа-по обитает в легких, соответствует Металлу и соотносится с Землей и материальным миром, а душа-хунь обитает в печени, соотносится с Деревом и соответствует Небу и духовному началу. Душ-по насчитывается семь, а душ-хунь - три.

¹⁰ Необходимость сохранения состояния целостности намерения как в начале, так и в конце любого действия.

¹¹ Главное есть источник всей информации в этой вселенной, и потому его основная функция — это Сообщение с ним самим.

¹² Государь-мудрец удерживает все предметы толщей поля своего внимания, которое сравнимо с толщей Потенции Земли, уникальной своей способностью нести на себе предметы.

¹³ Знак «17, СУЙ/СЛЕДОВАНИЕ».

¹⁴ Переносить.

¹⁵ Их бесконечно много.

¹⁶ Знак «10, ЛЮЙ/ПОСТУПЬ».

¹⁷ Знак «10, ЛЮЙ/ПОСТУПЬ».

¹⁸ Обозначает также стороны квадрата и стороны света, так как базовое понятие квадрата включает в себя совокупность равенства сторон света.

¹⁹ Прямой квадрат велик. Или: И в прямоте, и в отклонении в сторону велик (Лю и Линь).

Эта фраза может трактоваться и как перечисление качеств. Согласно Чжу Си: Мягкость послушности и прочность правильности — это прямота КУНЬ; в дарованной форме наличие определенности — квадратность в КУНЬ; Смыкание Потенции с безграничностью — это величие КУНЬ.

²⁰ Явленная структура. Или добродетель, высокая нравственность (Лю и Линь).

²¹ При слитном восприятии двух последних синтагм: Храня добродетель, возможно соблюдать Выдержку (Лю и Линь).

²² Если же послужишь правителю.

²³ Без успеха, но будет [благополучный] конец.

²⁴ В современном языке означает держать рот на замке, быть молчаливым, скрытным.

²⁵ Желтый во времена создания «И Цзин» воспринимался как счастливый цвет (Лю и Линь).

Желтый также ассоциируется с движением Земли, которая в схемах располагается в центре, в середине, внутри, как нижняя одежда.

Затруднение

Чжунь

Сверху КАНЬ, снизу ЧЖЕНЬ

Вода и Гром: ЧЖУНЬ/ЗАТРУДНЕНИЕ

ЗАТРУДНЕНИЕ

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: