Сделай Сам Свою Работу на 5

Тема 8. Религиозная ситуация в постсоветской России и состояние государственно-конфессиональных отношений в Российской Федерации





5. Многоообразие конфессионального пространства в России.

6. Развитие государственно-конфессиональных отношений в России.

7. Проблемы межконфессиональных отношений.

8. Отношение россиян к религии.

В качестве первой характерной черты конфессионального пространства России констатируем факт, подтверждаемый данными Министерства юстиции о регистрации религиозных объединений, материалами социологических исследований и даже простыми повседневными наблюдениями каждого из нас: конфессиональное пространство современной России чрезвычайно насыщенно, многообразно и разнородно. Только в государственном реестре Минюста на 1 января 2000 года зарегистрированы 17 427 религиозных организаций, представляющих 58 конфессий, церквей, религиозных направлений и деноминаций.

Изменение, усложнение и насыщение конфессионального пространства происходят в последние десятилетия в большинстве стран. Увеличение открытости внешнему миру, глобализация экономики, естественная и вынужденная миграция больших масс людей, в том числе перемещения из страны в страну трудовых ресурсов, потоки беженцев и вынужденных переселенцев из «горячих точек», зон голода и природных катастроф, привели в ХХ веке к большим изменениям национального состава многих государств, прежде всего Европы и Америки, а вместе с этим и конфессиональной структуры населения. В традиционно христианских странах, таких как Великобритания, Германия, Франция, США, уже сейчас существуют многомиллионные мусульманские общины. Быстро увеличивается число мусульман в Швейцарии, Норвегии, Швеции, Польше и других странах Европы. Одновременно во всем мире интенсивно растут и получают все большую популярность многочисленные направления протестантизма, особенно пятидесятнические и адвентистские. Вторая половина ХХ века отмечена распространением первоначально в США и ряде стран Западной Европы, а затем и в других странах, включая Советский Союз и Россию, новых религиозных и квазирелигиозных движений, восточных культов и т.п.



Так что увеличение насыщенности и разнородности конфессионального пространства, которое мы наблюдаем в России, не является только нашей особенностью, а представляет собой объективно обусловленную мировую тенденцию. Надо отметить, что этот процесс и у нас, и в других странах получает неоднозначную оценку со стороны общественности, правительств, представителей традиционных религий, в том числе и попытки административными, а кое-где и законодательными мерами сдержать его развитие, закрыть доступ в свои страны тем или иным нетрадиционным религиям и культам.



Многообразие и разнородность конфессионального пространства России складывались исторически, под воздействием множества факторов: экономических, политических и этнических – мирных и военных. Это и продолжавшееся веками географическое расширение нашей страны, включение в состав России завоеванных и добровольно присоединившихся новых территорий с населявшими их народами, исповедовавшими свои, традиционные для них религии и культы; и развитие экономических связей между регионами России и с зарубежными странами, встреча разных самобытных культур; и, как следствие, культурный обмен, миссионерство и другие факторы.

Если первоначально, от принятия Киевской Русью христианства в 988 году, можно рассматривать Русское государство (Киевское, Ростово-Суздальское, наконец, Московское великое княжество) как моноконфессиональное, православное, то с началом расширения Московского великого княжества, а затем царства, особенно в XVI веке, в период царствования Иоанна IV Васильевича, и в последующие три века, оно постепенно стало многоконфессиональным, т.к. включало в себя территории, населенные народами, исповедующими ислам и буддизм на Востоке и Юге, католицизм – на Западе, лютеранство – на Северо-Западе, не говоря уже о шаманизме, многочисленных родовых и племенных верованиях и культах, религиях природы и т.д. Но безусловное преобладание в составе населения России русских и вообще славянского элемента, в массе своей исповедовавших православие, а также христианизация многих народов Поволжья, Урала, Сибири и Севера позволяли православию занимать преобладающее и господствующее положение, которое закреплялось единением монархии и православия, безусловной государственной поддержкой Православной Церкви, в том числе в ее миссионерской деятельности, что было оформлено юридически. Это давало основание считать и называть Россию православной страной, православным государством. Таковым оно и было.



Однако это никак не отменяет того факта, что в ходе исторического развития нашей страны происходило постепенное усложнение ее конфессионального портрета. Народы, вошедшие в состав России, приезжавшие сюда на службу или по коммерческим делам иностранцы сохраняли свою веру, и это признавалось государством.

Вообще нужно отметить, что Российское государство с большой терпимостью относилось к вероисповеданию граждан других стран, посещавших Россию с добрыми намерениями: купцов, деловых и служилых людей, мастеров и специалистов в различных отраслях производства, культуры, науки, военного дела. Россия сама приглашала их к себе, она нуждалась в их услугах, знаниях, умениях, опыте, связях, в их капиталах, наконец, и поэтому стремилась создать им нормальные условия для жизни и практической профессиональной деятельности, в том числе и в вопросах религии. Им предоставлялась полная возможность исповедовать свою веру и соблюдать обряды и другие предписания своей религии, образовывать общины единоверцев. Лютеранские и кальвинистские пасторы уже со времен царя Иоанна IV получали денежное содержание от московского правительства, им позволялось посещать общины иностранцев-протестантов в других городах России, совершать богослужения и проповедовать. Однако существовало одно жесткое условие: проповедь ни в коем случае не должна была распространяться на православных россиян.

Последний большой всплеск появления в России нетрадиционных религий, конфессий, религиозных новообразований произошел с началом перестройки и процессов демократизации и реформирования общественного устройства страны, с падением «железного занавеса» и ростом открытости России западному миру. Этот процесс пошел по двум направлениям:

1) в страну хлынула масса иностранных миссионеров и проповедников, представлявших как уже действующие в России церкви и религиозные направления, главным образом протестантские, так и новые – Церковь объединения, Церковь сайентологии, религиозные движения и культы ориенталистского толка, связанные с восточными религиозными культами (например, кришнаиты);

2) стали возникать религиозные и квазирелигиозные образования, так сказать, отечественного происхождения: Белое братство – Юсмалос, Богородичный центр (позднее принявший наименование Церкви Матери Божией Державной), церковь последнего завета Виссариона и др.

К этому следует добавить и процессы, происходящие внутри самой Русской Православной Церкви, также ведущие к увеличению разнообразия конфессиональной картины: расколы, образование Русской Православной Церкви За Границей, Русской православной свободной церкви, Истинно православной церкви.

В результате всех этих процессов как далекого, так и совсем недавнего прошлого и даже наших дней и сформировался тот национальный и конфессиональный портрет страны, который мы сегодня имеем. Сейчас практически в каждой области, крае, республике проживают люди как минимум 50–60 национальностей, последователи 20–30 конфессий.

Среди этого конфессионального разнообразия в большинстве регионов России, как по числу направлений, так и по числу последователей и их религиозных объединений наиболее многочисленны христиане. В Российской Федерации сейчас действуют как минимум 40 христианских церквей, направлений, деноминаций.

Абсолютное ведущее место среди них занимает Православие в лице Русской Православной Церкви (9236 религиозных объединений – половина всех религиозных объединений, зарегистрированных в Минюсте на 1 января 2000 года). Православие также представлено 251 религиозным объединением Русской Православной Церкви За Границей, Русской православной свободной церкви, Истинно православной церкви и Украинской православной церкви Киевского патриархата и 211 объединениями старообрядцев разных направлений и толков.

3756 зарегистрированных (подчеркнем это, так как, видимо, примерно столько же действующих без регистрации) объединений имеют различные направления протестантизма (в 1992 году их было 510). 236 религиозных объединений имеется у Римско-католической и три – у Греко-католической Церквей, 45 – у Армянской Апостольской Церкви.

Второе место по числу верующих и пока третье по количеству общин в России занимает ислам – 3068 религиозных объединений (в 1992 году их было 1216).

Зарегистрировано также 176 буддистских и 130 иудаистских объединений, 125 – Общества сознания Кришны. Остальные 190 зарегистрированных в Минюсте объединений приходятся на 24 малочисленных и маловлиятельных религиозных направления.

Так рисует конфессиональный портрет нашей страны официальная статистика Минюста. Но за сухими цифрами статистики важно видеть то, что все эти почти 18 тысяч религиозных объединений существуют в нашей стране на законных основаниях, имеет зарегистрированные в органах юстиции уставы, и как бы мы ни относились к этим объединениям и их организаторам, руководителям и проповедникам, нельзя забывать, что их последователи – это наши сограждане, соотечественники, реализовавшие тем самым свое конституционное право на свободу совести.

Идет возрождение Русской Православной Церкви в плане восстановления и укрепления ее епархий и приходов, монастырей, учебных заведений, благотворительных учреждений, оживления церковной жизни, развития богословской мысли. После семидесяти лет ограничений и преследований произошло возвращение Церкви в общество, точнее, возвращение ей достойного места в обществе. Многие представители Русской Православной Церкви – священнослужители, церковные публицисты, люди из кругов православной интеллигенции – высказываются за то, чтобы это место и положение Церкви были такими же, как когда-то – до советского периода нашей истории. Но такое вряд ли возможно. То время, то общество ушли в прошлое безвозвратно. Церковь была «вытолкнута» из одного общества, а возвращается в другое. Возрождающаяся Церковь застала в 1990-х годах совсем иное общество, чем оно было несколько десятилетий или век назад, иную Россию и иной мир. Это уже не крестьянская неграмотная Россия – бывшая основной частью паствы и массовой опорой Православной Церкви. Ныне это урбанизированное индустриальное общество, и основная часть паствы сегодня – горожане, в массе своей люди с высоким уровнем образования, а все прошлые наработки Церкви относительно организации приходской жизни касались главным образом села. И прошлое миссионерство было направлено в основном на сельское население, в том числе так называемое инородческое.

Новое общество – информационное общество. В эпоху глобальной информатизации уже нельзя жить замкнутым мирком, даже если этот «мирок» размером с империю. Все, что делается в мире, в том числе в религиозной сфере, отражается у нас. Все, что делается у нас, немедленно становится известным в мире и получает там реакцию. И конфессиональное пространство России стало таким же прозрачным для распространения религиозной информации любого конфессионального содержания как извне, так и внутри страны. И люди стали другими – и по уровню образования, и по уровню квалификации, и по мобильности, и главное, по уже усвоенному, хотя и далеко не полностью, демократическому опыту. Даже обратившись к религии в последние годы, показывая при социологических опросах высокий уровень доверия к Церкви как общественному институту, они могут проявлять критическое или по крайней мере скептическое отношение ко многим ее действиям и инициативам.

В том массовом обращении россиян к религии, пик которого пришелся на 1992–1994 годы, заслуги нынешних священнослужителей, собственно говоря, очень мало. Люди сами пришли в поисках новой идентичности и новой системы мировоззрения и ценностей взамен утраченных социалистических. Вот в чем главная причина сравнительно большого успеха многих протестантских объединений и зарубежных проповедников в России: они сами ищут, зовут к себе и привечают растерявшихся после крушения привычной системы ценностей людей. Православная же Церковь оказалась лицом к лицу не столько с результатами своей миссионерской деятельности, сколько со стихийным наплывом неофитов – людей из числа еще недавно неверующих, многие из которых, кстати, пришли в Церковь не в силу религиозной потребности, а в поисках новой идентичности. В общении, как и в ответах на вопрос социологической анкеты, такой человек часто называет себя православным (старообрядцем, мусульманином и т.п.), имея в виду не то, что он верит в Бога, а то, что он происходит из определенной религиозной среды, что он относит себя к данной культурной традиции.

Надо отметить еще одну существенную черту современной религиозной ситуации в России – это фактическая исчерпанность резерва массового стихийного обращения к религии людей неверующих, какой имел место в начале и середине 1990-х годов. По данным социологических исследований, нерелигиозная часть населения уже в течение нескольких лет, начиная с 1996–1997 годов, сохраняет стабильные показатели на уровне 37–40%. Кто имел религиозные потребности и хотел прийти в храм, уже сделал свой выбор. Остальные сделали свой нерелигиозный выбор, и он в такой же мере защищен их конституционным правом на свободу совести. Это не значит, что Церковь не может осуществлять свою евангелизаторскую миссию в этой среде, но на массовый и легкий успех рассчитывать уже не приходится. Скорее, дальнейшее пополнение православных и других религиозных общин будет происходить за счет семейного воспитания и приобщения к вере детей и молодежи.

Необходимо отдельно рассмотреть вопрос о месте Католической Церкви в современной России. Вопрос о католическом прозелитизме[6] на канонической территории Русской Православной Церкви является одним из серьезнейших препятствий к улучшению отношений между двумя Церквами. Прозелитизм католиков среди традиционно православного населения России и других стран Содружества Независимых Государств обесценивает декларированное II Ватиканским собором Римско-Католической Церкви (РКЦ) ее отношение к Православной Церкви как к «Церкви-Сестре». Представители Ватикана и католической иерархии, действующей в России, часто заявляют о своих «братских» чувствах к православным. Реальное же положение вещей свидетельствует об обратном.

Проблема прозелитизма усугубляется тем, что католическая сторона напрочь отрицает само ее наличие, приводя свое толкование термина «прозелитизм» как переманивание из одной христианской общины в другую «нечестными» методами (например, подкупом). При этом говорится о проповеди Евангелия среди «неверующих, некрещеных» людей, которые приходят в католические храмы, пользуясь своей свободой выбирать религию, которая им подходит. Часто с католической стороны звучит следующий вопрос: «Разве лучше, чтобы эти люди оставались атеистами, чем стали бы католиками?»

Ведя в России именно проповедническую, миссионерскую работу, а отнюдь не только окормляя свою традиционную паству (поляков, литовцев, немцев), католики часто ссылаются на саму «миссионерскую природу Церкви».

На эту весьма распространенную среди российского католического духовенства точку зрения можно привести целый ряд серьезных возражений. Во-первых, католические священнослужители, приезжающие в основном, как мы увидим ниже, из-за границы, ведут свою проповедь не на какой-то неопределенной «миссионерской территории» и не среди языческого или безрелигиозного населения. Они приезжают в страну с тысячелетней христианской культурой, пронизанной православной традицией, поэтому сам факт ведения католической миссии среди местного населения, не имеющего исторической и культурной связи с Католической церковью, присутствие на российской земле католических миссионеров вызывают вполне закономерный вопрос: считают ли католики Православную Церковь - Церковью? Во-вторых, давно уже очевидно, что объектом католической миссии в России и других странах СНГ является традиционно православное население. Эти люди были насильственно отторгнуты от своих православных корней десятилетиями богоборческого режима, но их нельзя поголовно называть неверующими или атеистами. Многие из них находятся на перепутье, в процессе духовных исканий, но, как видно из практики, большинство обращается к вере отцов, обретает свой духовный путь в православии.

Что касается реального количества верующих католиков в сегодняшней России, то здесь наблюдается несоответствие данных, приводимых различными официальными представителями Римско-Католической церкви. Пресс-секретарь Ватикана Х. Наварро-Валльс в своих заявлениях дает цифру в 1,3 миллиона человек. В то же времямитрополит Тадеуш Кондрусевич говорит о 500-600 тысячах католиков в России. Правда, в феврале 2002 года он упомянул о 65 тысячах католиков только в одной Москве (пресс-конференция по поводу решения об учреждении католических епархий в России). Даже если в число католиков включить всех живущих в Москве иностранцев-христиан, вряд ли наберется такое количество. На торжественных Рождественских и Пасхальных русскоязычных богослужениях в основных католических храмах столицы - Непорочного зачатия и святого Людовика - собирается не более 1 тысячи человек вместе взятых. На мессах, служащихся на других языках, людей еще меньше. Это факт, который невозможно отрицать.

Одним из основных приоритетов деятельности РКЦ в России является подготовка местных кадров католического духовенства, а вероятно также кадров священнослужителей и монашествующих для стран Западной Европы. Уже сейчас в некоторых монастырях на Западе появились русские новиции, занимающиеся предварительной подготовкой к поступлению в монашеский орден. 9 февраля 2001 года, встречаясь с католическими епископами из бывшего Советского Союза, Иоанн Павел II подчеркнул важность формирования из местного населения клира, способного «глубоко понять ментальность и наследие великого народа, к которому он принадлежит». Митрополит Тадецш Кондрусевич, критикуя российские законы, затрудняющие деятельность священнослужителей-иностранцев, говорил: «Католическая Церковь крайне заинтересована в том, чтобы католиков в России окормляли российские, а не иностранные священнослужители, и делает для этого все возможное» (Свет Евангелия. 2001. № 11). По сообщению католического информационного агентства «Зенит» от 13 февраля 2002 года, католический епископ Восточной Сибири Ежи Мазур готовил некую «пастырскую программу» для формирования полноценного местного клира.

Для подобных целей существует Высшая духовная семинария «Мария - Царица апостолов». Она открылась в 1992 году в Москве, в 1995 году переехала в Санкт-Петербург. До революции в России были две семинарии - в Санкт-Петербурге и в Саратове, но количество российских католиков тогда и сейчас просто несоизмеримы. В нынешней России, помимо вышеуказанной богословской школы в Санкт-Петербурге, существуют предсеминарии в Астрахани и Новосибирске, а также московский богословский колледж для мирян имени Фомы Аквинского, имеющий филиалы в Санкт-Петербурге, Саратове и Калининграде.

Что касается состава учащихся этих заведений, то здесь налицо «прозелитизм в действии». Достаточно посмотреть на список фамилий семинаристов: «призвания» действительно местные, ни польских, ни литовских имен практически нет. В статье Е. Спиридонова «Латынь из моды вышла ныне», опубликованной в газете российских католиков «Свет Евангелия» (2001. № 14), говорится: «Каждая вторая семья, подарившая семинарии учащегося, считает себя неверующей». Практически то же самое говорит о. Бернардо Антонини о колледже имени Фомы Аквинского: «В нашем колледже теологии, философии и истории, открывшемся 9 ноября 1991 года, ежегодно 20-30% студентов - православные. Есть и протестанты... В калининградском филиале колледжа в первый год обучались 89 православных и 28 католиков».

Однако председатель Конференции католических епископов России митрополит Тадуш Кондрусевич в своем открытом письме председателю Отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополиту Смоленскому и Калининградскому Кириллу заявил: "Мы не рассматриваем Россию как миссионерское пространство, мы не стремимся сделать Россию католической страной". Вместе с тем католический иерарх подчеркнул, что "католическая Церковь - в соответствии с нормами канонического права, действующего законодательства и этикой межхристианских отношений - имеет право на нормальные структуры, проповедь Евангелия всем людям, деятельность монашеских орденов, благотворительность в отношении всех нуждающихся, независимо от национальности и вероисповедания, подготовку российских священников по их свободному волеизъявлению и пастырское окормление всех католиков".

Нужно отметить также, что в современной России правовое регулирование в области свободы совести основывается не на четких критериях, что в определенной мере обусловлено слабой теоретической базой.

Социологические исследования показывают, что сама религия понимается большинством, в том числе и православных верующих, не с высоких нравственно-мировоззренческих позиций, а социально-утилитарно. Несомненно, что в мотивах, по которым сейчас люди стали называть себя верующими, очень много от конформизма, следования за «модой». Другая тенденция состоит в том, что Россия становится все более религиозно-плюралистическим обществом.

Большинство российских граждан, согласно социологическим исследованиям, пребывает и будет пребывать в мировоззренчески неопределенном состоянии. Значительное количество людей определяет себя не как верующих или атеистов, а как колеблющихся между верой и неверием, верящих не в Бога, а в сверхъестественные силы, и людей, религиозно индифферентных. Так, в частности, по данным ВЦИОМ, в июне 1991 года соотношение людей, считающих себя верующими и неверующими, составляло 31,0% к 60,9%, а в ноябре 2000 года оказалось уже обратным – 55,5% к 34,5%. Однако, как выше уже отмечалось, религиозность большинства российских граждан носит поверхностный характер.

 

Библиографический список

Научная и периодическая литература:

1. Бойко, В.В. Социально-культурная деятельность Русской Православной Церкви в современном российском обществе. 1988 – 1997 гг. : дис. на соиск. учен.степ. канд. филос. наук / В.В. Бойко. М., 1997.

2. Гостюхин, А.В. Взаимоотношения государства и Русской Православной Церкви как элементов политической системы Российского общества : дис. на соис. учен.степ. канд. полит. наук / А.В. Гостюхин. Чита, 2006.

3. Заярный, В.В. Русская Православная Церковь в современном политическом процессе : дис. на соиск. ученой степ.канд. полит. наук / В.В. Заярный. Ростов н/Д, 2003.

4. Красножен, М. Иноверцы на Руси. Т. 1: Положение неправославных христиан в России / М. Красножен. Юрьев, 1910.

5. Курило, О.В. Очерки по истории лютеран в России (ХVI – ХХ вв.) / О.В. Курило. М., 1996. С. 40.

6. Лопаткин, Р.А. Конфессиональный портрет страны / Р.А. Лопаткин // Исторический вестник. 2000. № 9 – 10.

7. Яковлев А.А. Государственная политика современной России в отношении Русской Православной Церкви (Социологический анализ) : дис. на соиск. учен.степ. канд. социолог. наук. Саратов, 2005.

Источники:

2. http://www.krotov.org/acts/21/20020625.html


Раздел 3.

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.