Сделай Сам Свою Работу на 5

Выдвижение при дворе правителя

В призыве к доверию наличие угрозы

Возвещение из своего надела

Нет Пользы-ЛИ пускать в ход оружие

Польза-ЛИ в наличии куда уйти

«ГУАЙ» — это избавление и устранение.

В теле знака-гуа один инь пребывает над пятью ян, ян становится чистым, а инь исчерпывается. Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из Напряженности и согласия. Напряженность действует посредством согласия, поэтому в Напряженности нет неудержимости, что в общем имеет значение избавления от инь посредством ян. Потому и определяется как «ПРОРЫВ».

Это знак-гуа, в котором ян заставляет отступить инь. Он является преемником знака «41, СУНЬ/УБАВЛЕНИЕ». В «УБАВЛЕНИИ» Сдерживают (Останавливают) свою Проводимость, и Проводимость не действует бестолково. Тем самым ян продвигается вперед, а инь отступает, и правильное Дыхание-ци заставляет отступить гостевые (посторонние) Дыхания-ци.

Гостевые Дыхания притягиваются (привлекаются) Познающим духом. Если желаешь заставить отступить гостевые Дыхания, то прежде всего нужно постараться устранить Познающий дух.

После того как в человеке происходит соединение с Последующими Небесами, Познающий дух применяется в делах-событиях, вино и пища уводят от истинного, Дыхание-ци материалистичности приводит в беспорядок судьбу, возникают настроения и желания, рождается клубок мыслей и предпочтений, в результате чего сердце-государь теряется в соблазнах, а в природе образуются привычки. Происходит это не за один день и ночь, так разве удастся сразу и навсегда избавиться от всего этого? А так как не удастся избавиться сразу, обязательно нужно заниматься этим исподволь, сообразно со временем приступая к делам-событиям. Тогда Познающий дух обязательно погибнет, а на его место Возвратится Главный дух. В результате преображения человеческого сердца-сознания достигается целостность сердца-сознания Пути-ДАО, и вновь появится изначальный облик Главного-ЮАНЬ знака ЦЯНЬ.

Однако этот Познающий дух привязан к человеческому сердцу-сознанию. И если желаешь избавиться от Познающего духа, необходимо прежде всего достичь ясности в своем сердце-сознании. Стоит проясниться сердцу-сознанию, тут же появляется сердце-сознание Пути, и от Познающего духа легко будет избавиться. Потому: Прорыву выдвижение при дворе правителя.



Двор правителя — это место, где пребывает сердце-государь, то есть Земля, в которой происходит разделение и различение (разбор) искажающего и исправляющего. Когда в сердце ясность относительно искажающего и направляющего, сердце-сознание не вводится в заблуждение Познающим духом, и того легко устранить.

Однако Познающий дух применялся в делах-событиях уже долго, корни его глубоки, и власть велика. Нельзя резко приступать к работе с ним, обязательно нужен образец ускорений и замедлений, только так сумеешь справиться с этим делом.

Когда говорится о призыве к доверию, имеется в виду, что в твоем сердце-сознании должно быть действительное намерение собрать направляющее Дыхание-ци. Когда говорится о наличии угрозы, имеется в виду, что, остерегаясь, с осторожностью и боязнью следует обороняться от искажающего Дыхания-ци. Когда говорится о возвещении в своем наделе, имеется в виду, что нужно упражнять себя. Когда говорится: нет Пользы пускать вход оружие, имеется в виду, что следует выждать благоприятный момент.

Когда сумеешь собрать направляющее Дыхание и к тому же сумеешь оборониться от искажающего Дыхания и затем в упражнении (переплавке) себя сумеешь дожидаться благоприятного момента, тогда все множество образов станет пустым пространством. Как только появится Познающий дух, то, пользуясь благоприятным моментом, избавишься от него, и при этом будет отсутствовать не-Польза.

Потенция знака-гуа складывается из Напряженности и согласия, то есть не понуждаешь, а выжидаешь момент для того, чтобы приступить к делу. В этом и заключается чудесный секрет избавления от инь.

«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:

Водоем поднялся над Небесами - ПРОРЫВ.

Цзюнь-цзы так мотивирует благотворение милостями для достижения низов и пребывание в Потенции-ДЭ. ведущее к воздержанию.

«ГУАЙ» — это прорыв Воды.

Вверху ДУЙ, Водоем а внизу ЦЯНЬ, Небо, то есть Водоем поднимается над Небом. Дыхание Воды в Водоеме поднимается вверх на Небеса и, преображаясь, становится дождем, который увлажняет и напитывает множество предметов. Это похоже на то, как Небеса, без личных пристрастий, прорывают (разверзают) Водоем, проливая его потоком вниз. Таков образ «ПРОРЫВА».

Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что, когда на Небе есть Водоем, родится множество предметов; когда вверху есть Водоем, внизу народ успокоен (благоденствует). Тем самым раздаваемые милости достигают низов, так что каждый человек оказывается затронут благодеяниями.

Однако, раздавая милости тем, кто внизу, благотворишь своей Потенцией. Когда, благотворя Потенцией, не осознаешь этого, тогда благотворение широко, тогда оно истинно, ибо подобно Небу, которое покрывает все предметы, давая жизнь всему сущему. Это и подразумевается, когда говорится, что великая Потенция не является Потенцией.

Когда соответствуешь Небесам и при этом осознаешь, что, благотворя Потенцией, проявляешь Потенцию и тем самым для себя пребываешь (застаиваешься) в этой Потенции, тогда в сердце твоем присутствуют личные, корыстные мотивы. В результате раздача милостей не продлится долго, а Потенция не будет проявляться. Именно поэтому в благотворении милостями столь необходима осторожность.

Поэтому цзюнь-цзы видит общность «я» и предметов. Благотворя своей Потенцией, он не надеется на воздаяние, а имея эту Потенцию, он не пребывает (не застаивается) в ней. Его Потенция с каждым днем увеличивается, а его сердце-сознание с каждым днем уменьшается.

Прорыв и устранение любого самодовольства и самовозвеличивания в сердце-сознании подобно Водоему, находящемуся на Небесах и падающему на Землю. Это происходит с неизбежностью. Когда совершенствуешь Путь, запасая работу (заслуги) и аккумулируя действия, действовать становится все проще (удобнее), что проявляется как Польза в человеческих делах-событиях, что подобно раздаче милостей людям.

Однако, когда просто действовать с Пользой для человеческих дел-событий, часто отсутствует истинное сердце-сознание. Есть либо тщеславие, либо стяжание Пользы (Выгоды), либо отклик на прошлые дела-события, поэтому вовне вроде бы Польза для человека, но внутри в действительности Пользы нет. Если же результат пусть самую малость не соответствует ожиданиям, человек сетует на Небеса и винит людей. В таком отношении изначально нет Потенции, наоборот, есть лишь пребывание в (косность) Потенции. Так разве можно это определять как Пользу для человека!

Созерцай, как Небо благотворит Водоемом всему сущему. Разве же Небо ждет воздаяния от множества предметов? Именно потому, что Небо не ждет воздаяния от множества предметов, оно обладает Потенцией, не пребывая (не застаиваясь, не коснея) в этой Потенции. А если Небо не пребывает в своей Потенции, что же говорить о постоянстве человеческой Потенции. Разве можно человеку пребывать (закосневать) в этом? Всегда, чтобы принести Пользу и прибыль людям, необходимо суметь, подражая Небесам, не пребывать (не застаиваться) в Потенции, и тогда Потенция непременно станет великой.

Сяо Сян/Малый Образ

Начальная Девятка

Рана (мощь, сила) в передней части больших пальцев ног

уход

не одолеешь - будут неприятности

Девятка вторая

Настороженные кличи (призывы)

вечером и ночью наличие оружия (вооруженных)

нельзя беспокоиться (жалеть)

Девятка третья

Рана (чрезмерность усилия) в скулах

наличие несчастья

для цзюнь-цзы ПРОРЫВ за ПРОРЫВОМ

одиноко пойдешь - под дождь попадешь

не ровен час - промокнешь,

наличие неудовлетворенности (ропота)

отсутствие неприятностей

Девятка четвертая

На ягодицах отсутствует кожа

в своих действиях раз за разом замираешь

тянешь [на веревке] барана - сожаление исчезает

услышанным речам нет веры

Девятка пятая

В сочной мураве ПРОРЫВ за ПРОРЫВОМ

в срединности действий отсутствие неприятностей

Верхняя Шестерка

Отсутствие призыва

закончится наличием несчастья

Начальная Девятканаходится в самом начале избавления от инь -есть лишь твердость без доли мягкости, которая стремительно продвигается вперед, то есть: Мощь (рана) в передней части больших пальцев ног.

Мощь направленных вперед пальцев не только не способна избавить от инь, но, наоборот, оказывает поддержку инь. Ян не преодолевает инь, и даже при изначальном отсутствии неприятностей неприятности возникнут сами собой.

Такова ситуация, когда, будучи твердым, не тщателен в избавлении от инь.

В Девятке второй,будучи твердым, способен к мягкости - призываешь себя быть настороже, принимаешь строгие меры предосторожности. Даже вечером и ночью наличие оружия. Готовишь себя, когда еще ничего не произошло. Откуда же тогда возьмутся печали и заботы?

Такова ситуация, когда, будучи твердым, способен плавно избавляться от инь.

В Девятке третьейтвердость и подвижность чрезмерны — гонишься за быстрым успехом. Дыхание-ци мощи (раны) появляется в скулах.

Непременно пойдешь по Пути несчастий. К счастью, посредством правильности устраняешь искажения. Таково избавление цзюнь-цзы посредством Прорыва за Прорывом.

Однако в связи, с тем что твердость здесь одинока и нет мягкости, на пути попадешь под дождь, не ровен час — промокнешь и не сможешь продолжить быстрое осуществление своих волеустремлений, что приведет к наличию недовольства.

Если уже в пути промокнешь, значит, что, хотя в начале и не способен к решительному избавлению, в конце непременно избавишься посредством согласия, и тоже возможно отсутствие неприятности из-за мощи в скулах.

Такова ситуация, когда, будучи твердым, быстр в избавлении от инь.

В Девятке четвертой твердость расположена неправильно — Сердце-сознание Пути опутано человеческим сердцем-сознанием. Это подобно: на ягодицах отсутствует кожа, в своих действиях раз за разом замираешь.

В избавлении от инь нет решительности (результатов). К счастью, сердце Пути еще не совсем исчезло, можно с его помощью притянуть янское Дыхание-ци, которое начнет возрастать. В результате этого изначально существующие сожаления могут исчезнуть.

Однако, видимо, не следует верить речам об избавлении от инь, так как к сердцу-сознанию Пути еще будет примешано человеческое сердце-сознание.

Такова ситуация, когда твердость повреждена мягкостью и не знаешь, как избавиться от инь.

Девятка пятаяслишком близко к верхнему инь — инь почитаемо, а ян принижено. Сердце-сознание Пути ослеплено человеческим сердцем-сознанием. Действуют алчность и привязанности Познающего духа. Может быть, и избавишься (прорвешься), а может, и нет. Это подобно: в сочной траве-мураве Прорыв за Прорывом. За один раз не избавиться от ее корней.

Однако борьба между сердцем-сознанием Пути и человеческим сердцем-сознанием происходит в тончайшем промежутке пространства. На этой стороне находится сердце Пути, а на той стороне — человеческое сердце.

И именно сердце Пути настроено на решительное избавление от инь, в человеческом же сердце нет решительности для избавления от инь.

Сердце — это жилище духа. Когда познающий дух соединяется с человеческим сердцем-сознанием, тогда в Прорыве за Прорывом нет определенности.

К счастью, когда ян становится чистым, а инь исчерпан, закон окончательно преодолевает желания. Хотя избавление и не происходит само собой, посредством усилий и стараний все же удается избавиться от инь. В этом срединность в действиях и возможность отсутствия неприятностей.

Такова ситуация, когда, будучи твердым, привлекаешь мягкость, стараясь избавиться от инь.

Верхняя Шестерканаходится в конце избавления — стая инь уже отступила, остался только один инь Познающего духа, который еще не иссяк.

В этот момент следует Прорваться с разрушительной силой. Если янское Дыхание продвинется, иньское Дыхание тут же преобразится. Тем самым: отсутствие призыва закончится наличием несчастья.

Отсутствие клича иньского Дыхания представляет собой клич (призыв) к доверию янскому Дыханию. Иньское Дыхание в конце ждет несчастье, а янское Дыхание в конце приведет к счастью.

Такова ситуация избавления, когда янское Дыхание-ци становится чистым и целостным, а иньское Дыхание полностью преображается.

Итак, на Пути избавления от инь нельзя быть слишком твердым, нельзя быть слишком мягким. Нужно, чтобы в твердости была мягкость, а в мягкости — твердость, тогда постепенно и последовательно избавляешься (прорываешься).

Продвижение одной доли ян означает отступление одной доли инь, а полное продвижение янского Дыхания означает естественное преображение иньского Дыхания.

Если не знаешь, как применять в круговращении то ускорения, то замедления, и возжелаешь быстрого успеха, то, наоборот, поможешь иньскому Дыханию-ци и повредишь янскому Дыханию. В результате никогда не достигнешь отступления иньского Дыхания.

Поэтому на Пути-ДАО отступления иньского Дыхания необходимо достичь полной ясности относительно Периодов Огня.

Столкновение

Гоу

Вверху ЦЯНЬ, внизу СЮНЬ.

Небо и Ветер - ГОУ/НАВСТРЕЧУ.

СТОЛКНОВЕНИЕ

Женская мощь



©2015- 2019 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.