Польза-ЛИ в Выдержке-ЧЖЭНЬ женщины

«ЦЗЯ ЖЭНЬ» - это Человек в среде Семьи, это Путь-ДАО упорядочивания внутреннего (управления внутренним).

Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака СЮНЬ, Проникновение (Плавность), вверху и знака ЛИ, Ясность, внизу — Ясность дает возможность Плавного осуществления Пути, а Плавность дает возможность посредством постепенности постичь свою Ясность (стать проходимым для Ясности). Плавность и Ясность обусловливают друг друга, подобно тому, как Ветер раздувает Огонь, и Огонь рождается, следуя Ветру. В этом Путь упорядочивания семьи, потому появляется знак «СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК».

Это знак-гуа упражнения (переплавки) себя и удержания поддержания сердца-сознания, восстановления света и возвращения озарения. Он служит преемником знака «35, Цзинь/ВОСХОЖДЕНИЕ». В «ВОСХОЖДЕНИИ» Ясность рождается из Послушности, при помощи Ясности осуществляется наработка продвижения Огня. При продвижении Огня с помощью Ясности сначала необходимо достичь Ясности внутри. Внутренняя Ясность — это упражнение себя, а упражнение себя — это упражнение инь моей семьи.

Что же за инь определяется как инь моей семьи? Это — человеческое сердце-сознание.

Семя, дух, душа-хунь, душа-по и внимание в человеческом организме соотносятся с инь, так как они во всем следуют по потоку судьбы человеческого сердца-сознания. Когда человеческое сердце-сознание в покое, тогда вся пятерка в покое. Когда человеческое сердце-сознание в движении, тогда вся пятерка тоже приходит в движение. Упражнение (переплавка) себя как раз и есть упражнение человеческого сердца-сознания.

Когда в результате упражнения человеческое сердце-сознание устраняется, само собой появляется сердце-сознание Пути. Когда проявляется сердце-сознание Пути, сердце становится Ясным, и тогда-то семя, дух, душа-хунь, душа-по и внимание преображаются для охраны духа дхарм.

Человеческий организм подобен семье, а семя, дух, души-хунь, души-по и внимание — они все в человеке, словно люди в одной семье. Когда в результате упражнения человеческого сердца-сознания рождается сердце-сознание Пути, тогда семя, дух, души-хунь и души-по, а также внимание успокаиваются на своих местах (положениях, позициях) и каждый занят своими делами-событиями, тогда довольство и раздражение, печаль и радость согласованы и соизмерены со срединностью, что подобно упорядоченности в отдельной семье.

В качестве образа берется Польза женской Выдержки (Верности), ибо в женщине ценится сохранение Верности (чистоты). Упражняя (переплавляя) себя, уподобляешься женщине, нерушимо хранящей Верность, и тогда проявляется образ истинного инь моей семьи.

С проявлением образа истинного инь в сердце воцаряется пустотная божественность, которая не омрачается ничем. Для внешних предметов ты более непроницаем и можешь поэтому последовательно и постепенно продвигаться вперед, стремясь получить ян из чужой семьи. И тогда отсутствует не-Польза.

В теле знака-гуа на втором уровне внизу опустошенность, а на пятом уровне вверху наполненность, то есть, опустошив сердце, ты способен тем самым наполнить живот. Именно Польза от женской Выдержки приводит к пустоте и сохранению покоя. Таким образом, находит воплощение замысел создания семьи и выполнения жизненной задачи.

Поэтому на Пути исправления (совершенствования) остерегаются и опасаются заглянуть во внутреннее или подслушать внутреннее, с тем чтобы иньское Дыхание-ци ни на волосок не проникло в средину квадратного цуня.

«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:

Ветер выходит из Огня - СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК.

Цзюнь-цзы так мотивирует наличие предметности в речах и наличие Дления (Терпения, Постоянства) в действиях.

«ЦЗЯ ЖЭНЬ» — это человек (люди) одной семьи.

Вверху СЮНЬ, Ветер, а внизу ЛИ, Огонь, то есть Огонь находится внутри, а Ветер — вовне: Ветер выходит из Огня. Когда Огонь пылает, Ветер рождается сам собой, поэтому Ветер и Огонь — одна семья. Таков образ «СЕМЕЙНОГО ЧЕЛОВЕКА».

Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что Ветер и Огонь принадлежат одному месту (всегда совмещены). Жизнь (рождение) Ветра обязательно проистекает из Огня. Огонь пылает, и Ветер рождается сам собой, «другой» и «я» пребываем вместе. Совершенство предмета обязательно проистекает из него самого. Если правилен сам, люди преображаются сами. Тем самым: речи - это не пустые речи (речение пустоты), они обязательно предметны (содержательны); действия — это не безрассудные действия, они непременно длятся.

Если есть тщательность в речах и осторожность в действиях, то у совместно проживающих речи тоже всегда предметны, а в действиях есть постоянство — вместе со мной они являются людьми одной (единой) семьи.

Семейный Человек — это не только люди одной общей семьи, это — все, пребывающие (живущие) вместе со мной и участвующие в общих делах-событиях.

Предметы подобны делам-событиям. В постоянстве (длении) есть окончание. При наличии предмета в речах они соотносятся с делами. Когда речи содержательны и доказательны, они обязательно соответствуют законам (разумны), а когда в действиях есть постоянство, они обязательно имеют окончание. Когда поведение истинно и поступки реальны, в действиях обязательно есть завершенность.

Если говорить о предметах (по делу), а в действиях быть постоянным, то ни в речах, ни в действиях не будет ущерба. Внутри не потеряешь себя, а вовне не повредишь людям. В результате живущие вместе и пребывающие в общих делах-событиях будут чувствовать и преображаться при взаимном молчании, что и подобно пылающему Огню, когда в нем сам собой рождается Ветер.

Ведь речи - это голос сердца, а действие - это тональность организма. У исправляющего Путь речи предметны, а действия постоянны, следовательно, сердце-сознание правильно, и организм исправляется (совершенствуется); у природы и судьбы появляется убежище, и только тогда верх и низ сливаются в общем потоке с Небом и Землей, а Небо и Земля становятся единой Семьей для всех.

Разве же что-то иное определяет порядок для Семейного Человека?!

Сяо Сян/Малый Образ

Начальная Девятка

В ограждении (ограничении) - наличие СЕМЬ

сожаление исчезает

Шестерка вторая

Некуда продвинуться

угощение подносят внутри

в Выдержке-ЧЖЭНЬ – счастье

Девятка третья

СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК строг-суров в сожалении и в угрозах - счастье жена и дети забавами забавятся кончится досадой

Шестерка четвертая

Богатая СЕМЬЯ

большое счастье

Девятка пятая

Правитель подходит [к возможности] наличия СЕМЬИ

нельзя беспокоиться (жалеть)

счастье

Верхняя Девятка

Наличие доверия могуществу подобно

кончится счастьем

Начальная Девятка находится в начале ситуации Семейный Человек — твердость в упражнении (переплавке) себя, что подобно: В ограждении (ограничении) — наличие Семьи, сожаление исчезает.

Владея собой, способен к обороне и к ограждению и справляешься с руководством внутри квадратного цуня. В абсолютной пустоте внутри не рождаются мысли, а извне не проникают предметы, и тогда сожаления, если они уже есть, могут исчезнуть.

Таково упражнение (переплавка) себя на начальном этапе владения собой.

В Шестерке второй мягкость является срединной и правильной — возвращаешься к созерцанию внутреннего свечения; чистота в сердце и покой в мыслях; сосредоточен не на достижении внешнего (продвижении к внешнему), но тщателен и осторожен внутри, чтобы посредством покоя контролировать Движение, посредством единства обуздать разнородность.

Предметы извне не воспринимаются (вбираются), и гостевым (посторонним) Дыханиям-ци трудно проникнуть вовнутрь. Это подобно: жена находится внутри и подносит угощение, пребывая в Верности (Выдержке, Чистоте). Что бы ни было, все будет к счастью.

Таково упражнение себя, когда применяется Путь-ДАО мягкости.

В Девятке третьей упорно работаешь в упражнении себя - разнородные мысли не рождаются. Это подобно: Семейный Человек строг -суров. Сожаления и угрозы, страх и тревога не дают творить зло, и естественно обретается счастье.

Если же возникающие мысли не устранены, а женщины в семье склонны к разврату, потакают настроениям, распущены в желаниях, это подобно: жена и дети забавами забавятся, не чтят образцов семьи. Разве же так сможешь достичь состояния отсутствия себя? Тем, кто подобным образом совершенствуют Путь-ДАО, никогда не завершить Пути, их ждет лишь позор (стыд).

Таково упражнение себя, когда следует применять Путь-ДАО твердости.

В Шестерке четвертой посредством мягкости стремятся к твердости, а при помощи твердости уравновешивают мягкость — не приближаясь и не отдаляясь, постепенно и последовательно ведешь-тянешь; опустошив сердце, способен наполнить живот, и день ото дня обновляешь свое богатство, таким образом, запасая материальную основу образца и собирая Небесные драгоценности. Величие такого счастья не ограничивается отсутствием себя.

Таково упражнение своей мягкости, когда применяется твердость.

В Девятке пятой янская твердость обретает срединность — сердце-сознание правильно, и организм исправляется, что подобно: правитель подходит к наличию семьи для благотворения упорядочиванием, и в Поднебесной мир наступает сам собой. Счастье происходит из самопроизвольной естественности, без насилия и стараний, так о чем же печалиться и беспокоиться?

Таково упражнение себя, когда твердость и мягкость становятся едиными.

В Верхней Девятке твердость располагается в верхней части тела СЮНЬ - можно поверить, что в этом подобие (приближение к) могущества. Когда упражнение себя могуществу подобно, строгость в начале естественно приводит к счастью в конце.

Таково упражнение себя, в котором есть и начало, и конец.

В книге мудреца говорится: Не преуспеешь в упражнении себя, возвращенная Киноварь не завяжется.

В качестве первого шага в овладении мастерством возвращения Киновари нужно прежде всего упражнять себя, упражнять себя до полного отсутствия себя, когда в пустоте покоев рождается белизна. Так Дыхание-ци Прежних Небес появляется само собой из пустоты и отсутствия. Сгущаясь и завязываясь, оно образует жемчужину величиной в просяное зернышко, но свет ее озаряет Небо и пронизывает Землю. Как же тогда к ней приблизиться духам и демонам, бесам и всяческой нечисти?

Так разве не важна наработка упражнения себя?

Противостояние

Куй

Вверху ЛИ, внизу ДУЙ.

Огонь и Водоем - КУЙ/ПРОТИВОСТОЯНИЕ.

ПРОТИВОСТОЯНИЕ

В малых делах счастье

«КУЙ» означает состояние взаимного противодействия (действия наперекор).

Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака ЛИ, Ясность, вверху и знака ДУЙ, Проводимость, внизу. Проводимость рождается внутри, а Ясность применяется вовне, поэтому Проводимости некуда проводить, а Ясности нечего прояснять: Проводимость и Ясность не совпадают (не подходят), потому определяется как «ПРОТИВОСТОЯНИЕ».

Это знак-гуа, в котором инь и ян отделены друг от друга, в котором нужно приводить к согласию и смягчать, гармонизировать и поправлять. Он служит преемником знака «36, МИН И/ПОРАЖЕНИЕ ЯСНОСТИ». «ПОРАЖЕНИЕ ЯСНОСТИ» указывает на затемнение истинной Ясности. Когда истинная Ясность омрачается, появляется ложная Ясность и в делах-событиях действует дух познания, послушный своим желаниям. Есть Ясность вовне, а внутри Ясность отсутствует; устои природы и судьбы поколеблены и расшатаны, отделены от Пути. Так возникает состояние Противостояния.

Итак, Противостояние — это Противостояние (отстраненность), но это также и Путь, ведущий к соединению (смыканию), именно потому, что есть Ясность, хотя бы вовне. Ибо если сумеешь опустошить свое сердце-сознание, сможешь вернуться к Ясности внутри. Пусть желания возникают внутри, но если способен наполнить свой живот, можешь изгнать желания наружу. Когда Ясность восстановлена и желания изгнаны, дух становится устойчивым, настроения забываются, и, следовательно, устанавливается проходимость через преграды, разделяющие инь и ян.

Из Противостояния тоже можно прийти к соединению (смыканию), поэтому в малых делах счастье. Малые дела — это иньские дела. Когда в течение долгого времени делами занимается человеческое сердце-сознание, сердце-сознание Пути оказывается скрытым, погребенным под ним, и большие дела уходят. Если хочешь прийти к соединению и согласию, то сначала нужно избавиться от человеческого сердца-сознания, и лишь потом родится сердце-сознание Пути. Только после Возврата к сердцу-сознанию Пути будет счастье в больших делах. Когда же находишься в ситуации Противостояния, достаточно стремиться к тому, чтобы человеческое сердце-сознание не испортило твоих дел (ситуаций), разве можно в этом случае дерзать и предвосхищать достижение счастья в больших делах? Здесь говорится о том, как попытаться сохранить счастье хотя бы в малых делах.

«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:

Вверху Огонь, внизу Водоем - ПРОТИВОСТОЯНИЕ.

Цзюнь-цзы так мотивирует обособленность в Общности (объединение и разделение).

«КУЙ» — это когда то и это не сходятся друг с другом. Вверху ЛИ, Огонь, а внизу ДУЙ, Водоем. В природе огня заложено движение пламени вверх, а вода в Водоеме стремится вниз. Огонь располагается вверху и не способен нагреть Водоем. Водоем находится внизу и не может уравновесить Огонь (справиться с Огнем). Огонь и Водоем пребывают вместе, но их природы различны. Таков образ «ПРОТИВОСТОЯНИЯ».

Государь-мудрец (цзюнь-цзы), наблюдая это, осознает, что у совершенствующего Путь не может не быть общего с людьми, но ему нельзя иметь слишком много общего с людьми. Если нет общего, он пугает глупых, настораживает простых и вызывает у людей подозрения и недоверие. Если же слишком много общего, он, следуя обычаям, несется по волнам мирской жизни и увязает в мирских настроениях. Поэтому внутри Общности должно быть различие.

[Цзюнь-цзы] подражает Водоему, который увлажняет предметы, смешивает нравы, гармонизирует свет. Потому, когда приходят предметы, он послушно резонирует с ними, но не ограничивает себя ни кругом, ни квадратом. Нет предметов, с которыми бы у него не было общего. За образец он берет Огонь, который освещает предметы, различая и проясняя искажающее и направляющее. Потому, резонируя с предметами, он не заблуждается, внутри появляется господин и осуществляет удержание обособленности (отличий) в большом.

Вовне общность, а внутри нет Общности; внутри обособленность (отличие), а вовне обособленности нет, поэтому-то способен и к большой Общности с людьми, и к большой обособленности от людей. Для Общности вовне образец — в полагании на мирское, а для обособленности внутри образец - в совершенствовании Пути.

Так определяется совершенствование в действии, смешение нравов и гармонизация света. С круглым становишься круглым, а с квадратным — квадратным. Проявляешься во тьме, противишься подчинению, но люди не могут ничего понять. В этом — обучение людей показу соперничества и укрытию реальности действий.

Сяо Сян/Малый Образ

Начальная Девятка

Сожаление исчезает

утратишь лошадь

нельзя преследовать - сама вернется

появление плохого (дурного) человека

отсутствие неприятностей

Девятка вторая

Встречают хозяина на улице

отсутствие неприятностей

Шестерка третья

Появление колесницы которую тянут

ее быков держат

человек на ней обрит, клеймен, нос обрезан

отсутствие начала - наличие конца

Девятка четвертая

ПРОТИВОСТОЯНИЕ в одиночестве

встреча Главного-ЮАНЬ мужа

соединение с доверием

угроза

отсутствие неприятностей

Шестерка пятая

Сожаление исчезает

этот (его) прародитель прокусывает кожу

уход

какие же неприятности

Верхняя Девятка

ПРОТИВОСТОЯНИЕ в одиночестве

появление свиньи с грязной спиной

нагружена духами-бесами полная повозка

сначала натягивают лук

потом отпускают лук

негоже с разбойником сочетаться браком

уход

попасть под (встретить) дождь - к счастью

Начальная Девятка располагается в начале ситуации Противостояния - сердце-сознание Пути-ДАО только что исчезло, и если сможешь, будучи твердым, держаться правильности; если не будешь соблазняться и запутываться во влияниях человеческого сердца, то сердце Пути восстановится само собой, а имеющиеся сожаления могут исчезнуть. Это подобно: утратишь лошадь, нельзя преследовать — сама вернется.

Однако непременно будет: появление плохого (дурного) человека, отсутствие неприятностей. Плохой человек представляет человеческое сердце-сознание. В человеческом сердце имеется Пять грабителей, которые могут разрушить Путь. Если не видишь человеческого сердца, то и не знаешь, что там есть Пять грабителей, чинящих разбой. Если же видишь человеческое сердце и, будучи послушным его желаниям, постепенно и последовательно начинаешь вести-тянуть, то Пять грабителей не смогут бесчинствовать, и тем самым удастся избежать вреда.

Таково уравновешивание ситуации Противостояния в самом начале Противостояния.

Девятка вторая приходится на время настоящего Противостояния инь и ян — искажающее Дыхание-ци в расцвете, а направляющее Дыхание слабо. Сердце-сознание Пути найти еще нелегко, однако твердость применяется посредством мягкости, и шаг за шагом продвигаешься по малому Пути-ДАО, на котором с помощью человеческого сердца-сознания рождается сердце-сознание Пути. Это подобно встрече хозяина на улице, когда изначально имеющиеся неприятности удается сделать отсутствием неприятностей.

Таково уравновешивание ситуации Противостояния во время расцвета правильности.

В Шестерке третьей, будучи глупым, самонадеян, послушен своим желаниям. Это подобно: колесницу тянут, а быков держат.

Проводимости нет внутри, но есть Проводимость вовне, потому не обретешь у другого, а скорее потеряешь у себя. Это подобно обриванию головы и отрубанию носа.

Подобный человек, занимаясь внешним, повреждает внутреннее; признавая ложное, теряет истинное. Он растратит все, вплоть до того, что некуда ему будет вернуться, а потом начнет сожалеть о своих ошибках. Поэтому: отсутствие начала, наличие конца.

Однако если сожалеешь не в начале, а в конце, от сожаления не будет никакого проку.

Такова ситуация, когда нет Противостояния, но сам вызываешь Противостояние.

В Девятке четвертойян находится посреди инь — сердце-сознание Пути уловлено человеческим сердцем-сознанием. В человеческом сердце-сознании одни лишь тревоги, а в сердце-сознании Пути только тончайшее, одинокому ян не на что опереться, тем самым: Противостояние в одиночестве.

Однако, хотя сердце Пути отдано тончайшему, пользующийся доверием и обнимающий Путь-ДАО цзюнь-цзы, если он способен к чувствительности и любит учиться и если без стыда спрашивает у низших по званию, то это и то питает друг друга, помогает друг другу, так что человеческое сердце с каждым днем ослабевает, а сердце Пути усиливается.

Со временем человеческое сердце-сознание полностью преображается, а сердце Пути сохраняется, инь и ян смыкаются и сливаются друг с другом.

Тогда и в одиночестве можешь быть неодиноким, а имеющиеся неприятности, вероятно, перестанут быть неприятностями.

Такова ситуация, когда почитаемое, соединяясь с приниженным, может уравновесить в себе Противостояние.

Шестерка пятаяс Послушностью мягкости в опустошенном сердце-сознании располагается в середине между двумя ян — освещается чистый инь в своей собственной семье, а кроме того, ясно понимаешь, что в другой семье есть ян. Опустошаешь человеческое сердце-сознание, стремясь к сердцу-сознанию Пути, и поэтому изначально имеющиеся сожаления могут исчезнуть.

Ибо сердце Пути является прародителем человеческого сердца. Если рассматриваешь сердце Пути-Потока в качестве своего прародителя, тогда происходит преображение ложного в человеческом сердце-сознании, что подобно легкости прокусывания кожи. Тем самым, уходом осуществляешь Путь. Откуда же тогда будут неприятности от Противостояния.

Такова ситуация, когда посредством опустошенности стремишься к наполненности и способен уравновесить Противостояние в себе.

Верхняя Девяткапомещается на пределе Противостояния - сердце-сознание Пути уже давно погребено и похоронено. Человек даже не оглядывается в ту сторону, где оно было. Это и есть Противостояние в одиночестве.

Сердце Пути погребено, и в делах применяется человеческое сердце-сознание. Грязь привычек создает характер, возникает множество сомнений и предпочтений. Это подобно: появление свиньи с грязной спиной, нагружена духами-бесами полная повозка.

Если желаешь вернуться к сердцу-сознанию Пути, необходимо прежде достичь Ясности в человеческом сердце. А в Ясности (Освещении) дороже всего способность увидеть. Видя свинью и бесов, ты на самом деле видишь человеческое сердце, когда оно приносит наибольший вред. Но если способен увидеть, способен и достичь Ясности. Когда же сначала нет Ясности и применяется человеческое сердце-сознание, это подобно: сначала натягивают лук. Когда потом ты способен к Ясности и возвращению к сердцу Пути, это подобно: потом ослабляют лук.

В отсутствие человеческого сердца-сознания не увидеть сердца Пути, а в отсутствие сердца Пути трудно познать человеческое сердце, поэтому с помощью человеческого сердца возвращаешься к сердцу Пути. Человеческое сердце-сознание хотя и становится главарем в преступлении, но оно же является главой и в наработке (подвиге). Разбойники не появляются, и происходит действительно заключение брака.

Когда человеческое сердце-сознание становится видимым, возвращаешься к сердцу Пути. Поэтому, опустошая человеческое сердце, пробуждаешь сердце Пути. Уходя, уравновешиваешь Противостояние, в результате чего инь и ян смыкаются в согласии, что подобно тому, как, попадая под дождь, смываешь с себя всю старую, накопившуюся грязь, и, значит, уже в этом году удастся довести до совершенства предмет без изъянов. Разве с чем-то сравнимо это счастье!

Такова ситуация, когда Противостояние непременно оканчивается смыканием (единением), и, пользуясь случаем, справляешься с Противостоянием.

На всех шести уровнях показан Путь, от Противостояния ведущий к смыканию (единению). Но здесь возможно только добиться избавления от Противостояния инь и ян, не удается достичь полной уравновешенности инь и ян. Потому в «Туань» говорится о счастье в малых делах.

Однако если способен добиться счастья в малых делах, то и в больших делах тоже сможешь добиться счастья. Противостояние закончится смыканием (единением), и установится проходимость между инь и ян. В стремлениях следует исходить из этого, и, пока в больших делах еще нет счастья, исправляющему Путь разве не стоит прежде устремиться к счастью в малых делах?

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: