Бахубхандика Бхиккху Ваттху. Притча о монахе Бахубхандике

На наггачарья джата на панка

нанасака тхандиласайика ва

раджоджаллам уккутикаппадханам

содхенти маччам авитиннаканкхам.

Стих 141

Ни обнажение, ни спутанные волосы, ни обмазывание грязью, ни пост,

ни сон на сырой земле, ни вываливание в пыли, ни сидение на корточках

не очистит того, кто не преодолел своих сомнений.

Во время пребывания в монастыре Джетааана Будда произнес стих (141) в связи с историей о Бахубхандике, монахе с большим количеством принадлежностей.

Когда-то в Саватти жил один богатый человек. После смерти жены он решил стать монахом. Но перед тем, как стать монахом, он построил монастырь, в котором была кухня и кладовая. Он также принес свою мебель, кухонные принадлежности, большой запас риса, растительного и сливочного масла и других продуктов. Слуги готовили ему любые блюда, которых ему хотелось. Так, даже будучи монахом, ом продолжал жить в комфорте, а так как у него было столько вещей, он стал известен до «Бахубхандика». Однажды монахи привели его к Будде и в его присутствии рас­сказали Будде о тех многочисленных вещах, которые он привез с собой в монастырь, а также о том, что он до сих пор вел роскошную жизнь богача. Тогда Будда сказал Бахубхандике: «Сын мой, я всех вас учу жить в строгости, зачем же ты принес с со­бой столько вещей?» Когда монаха отчитали так, он вышел из себя и сказал: «Дейс­твительно, достопочтенный господин, теперь я буду жить так, как вы того хотите». Сказав так, он сбросил свою верхнюю одежду.

Увидев это. Будда сказл ему: «Сын мой, в прошлом воплощении ты был людое­дом, и у тебя было чувство стыда и боязнь поступить неправильно. Теперь ты монах, мой ученик, так почему же ты отбросил всякий стыд и потерял чувство страха перед злодеянием?» Когда монах услышал эти слова, он понял свою ошибку; к нему верну­лось чувство стыда и страха перед злодеянием, и он почтительно поклонился Будде и попросил простить его. «Стоять здесь без верхней одежды неправильно; просто отказавшись от одежды и т.п., ты не станешь аскетическим монахом; монах должен отказаться от сомнений».

Затем Будда произнес следующий стих:

Ни обнажение, ни спутанные волосы, ни обмазывание грязью, ни пост,

ни сон на сырой земле, ни вываливание в пыли, ни сидение на корточках

не очистит того, кто не преодолел своих сомнений.

По окончании проповеди многие достигли Плода Сотапатти.

Сантати Махаматта Ваттху. Притча о Министре Сантане

Аланкато чепи самам чареййа

санто данто нийато брахмачари

саббесу бхутесу нидхайа дандам

со брамано со самано са бхиккху[130]

Стих 142

Пусть он и украшен, но, если он спокоен, свободен от моральной нечистоты, властен над своими чувствами, если он достиг Познания Магга, если он чист

и оставил враждебность (букв. оружие) по отношению к живым существам,

то он настоящий брахман, самана и монах.

Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (142) в связи с историей о Сантане, министре правителя Пасенади из Косалы.

Однажды министр Сантани вернулся после подавления восстания на границе. Правитель Пасенади был так им доволен, что он одарил министра богатыми подар­ками и славой правителя, а также на семь дней подарил ему девушку, которая должна была развлекать его танцами. Семь дней министр вволю рзвлекался, напиваясь и сходя с ума по молодой танцовщице. На седьмой день он сел на украшенного слона правителя и поехал к реке, чтобы искупаться. По дороге он встретил Будду, который шел за подаянием, и в знак уважения лишь обыденно поклонился ему, так как был сильно пьян. Будда улыбнулся, и Ананда спросил его, почему он улыбается. Тогда Будда сказал Ананде: «Ананда, этот самый министр придет ко мне сегодня и, после того, как я прочитаю ему короткую проповедь, станет арахатом. Став арахатом, он вскорости достигнет Париниббаны».

Сантати и его сопровождаюшие весь день провели у реки, купаясь, обедая, вы­пивая, в общем, наслаждаясь жизнью. Вечером министр со своей компанией пошел в сад, чтобы достать еще выпивки и насладиться танцами молодой девушки. Всю неделю она почти ничего не ела, чтобы быть в хорошей форме. Когда она танцевала, с ней случился удар, она упала и в ту же минуту умерла с широко открытыми глаза­ми и ртом. Министр был шокирован и очень огорчился. В агонии он стал думать о прибежище и вспомнил о Будде. Он пошел к Будде со всей своей свитой и рассказал ему о горе и страданиях, которые он пережил из-за смерти танцовщицы. Затем он сказал Будде: «Достопочтенный господин! Пожалуйста, помогите мне справиться с горем, будьте моим защитником и позвольте, чтобы я снова смог жить в мире». Будда же ответил ему: «Успокойся, сын мой, ты пришел к тому, кто сможет помочь тебе, тому, кто сможет утешить тебя и дать прибежище. Слезы, пролитые тобой из-за смерти танцовщицы в этом цикле перерождений, превосходят по количеству воды всех океанов». Затем Будда наставлял министра стихами. Значение этого стиха следующее:

«В прошлом в тебе были привязанности (удана) из-за твоих желаний; избавься от них. В будущем не позволяй таким желаниям даже зарождаться в тебе. Не позво­ляй в настоящем никаким привязанностям овладеть тобой; не имея привязанностей, желаний и страстей, ты успокоишься и достигнешь Нирваны».

Услышав этот стих, министр достиг просветления. Тогда, узнав, что жизнь его подходит к концу, он сказал Будде: «Достопочтенный Господин! Позвольте мне теперь достигнуть Париниббаны, так как пришло мое время. Получив согласие Будды, Сантани поднялся в небо на высоту семи пальм и там, медитируя над элементом огня (теджо касина), он умер, достигнув Париниббаны. Его тело поднялось в огне, его кровь и плоть сгорели и остатки костей (дхату) упали с неба на чистый кусок ткани, который монахи расстелили по указанию Будды.

Во время собрания монахи спросили Будду: «Достопочтенный Господин! Министр достиг Париниббаны, будучи одетым со всеми почестями; кто он самана или брахман?» Будда же сказал им: «Монахи! Моего сына можно называть как самана, так и брахманом».

Затем Будда произнес следующий стих:

Пусть он и украшен, но, если он спокоен, свободен от моральной нечистоты, властен над своими чувствами, если он достиг Познания Магга, если он чист

и оставил враждебность (букв, оружие) по отношению к живым существам,

то он настоящий брахман, самана и монах.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: