Какасунакхалуддака Ваттху. Притча об охотнике Кока

Йо аппадуттхасса нарасса[125] дуссати

суддхасса посасса ананганасса

тамева балам паччети папам

сукхумо раджо пативатамва кхитто.

Стих 125

Если человек обидит того, кого обижать не следует,

человека чистого и свободного от моральной нечистоты, т.е. арахата,

то это зло вернется к нему,

как возвращается мелкая пыль, брошенная против ветра.

Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (125) в связи с историей об охотнике Кока.

Однажды утром Кока вышел на охоту со своей сворой гончих, по дороге он встретил монаха, который входил в город за подаянием. Он воспринял это как плохой знак и пробурчал: «Я думаю, что ничего не поймаю, раз я встретил этого несчастного», — и пошел своей дорогой. Как он и ожидал, он вернулся ни с чем. По дороге домой охотник снова встретил того же монаха, который возвращался обратно в монастырь из города, и очень рассердился. Поэтому он натравил своих гончих на монаха. Очень проворно монах залез на дерево, так что собаки не могли достать его. Тогда охотник подошел к дереву и проколол пятки монаха наконечником своей стрелы. Из-за ужасной боли монах не мог удержать свои одежды, поэтому они соскользули прямо на охотника, который стоял под деревом.

Собаки, увидев желтые одежды, решили, что это монах упал с дерева, и наки­нулись на охотника, яростно кусая и разрывая его. Монах, оставаясь в своем убежи­ще на дереве, сломал сухую ветку и бросил ее на собак. Тогда собаки поняли, что кусают собственного хозяина вместо монаха, и убежали в лес. Монах спустился с дерева и, обнаружив охотника мертвым, очень расстроился. Он также стал думать, будет ли виновен в смерти охотника, так как охотник умер из-за того, что на него упали его желтые одежды.

Поэтому он пошел к Будде, чтобы рассеять свои сомнения. Будда сказал: «Сын мой, живи спокойно и не сомневайся, ты не виновен в смерти охотника; твоя нравс­твенность (сила) также не запятнана этой смертью. Ведь на самом деле этот охотник плохо поступил с тем, кому не должен был причинять зла, поэтому он так плохо кончил».

Затем Будда произес следующий стих:

Если человек обидит того, кого обижать не следует,

человека чистого и свободного от моральной нечистоты, т.е. арахата,

то это зло вернется к нему,

как возвращается мелкая пыль, брошенная против ветра.

По окончании проповеди монах достиг проветления.

Маникаракулупака Тиссаттхера Ваттху. Притча о тхера Тисе

Габбхамеке уппаджджанти^[126]

нирайам папакаммино

саггам сугатино йанти

париниббанти анасава^[127]

Стих 126

Некоторые перерождаются людьми,

злые перерожадаются в местах постоянных пыток (нирайа).

Праведники переходят в мир богов,

а тот, кто свободен от моральной нечистоты (т.е. арахат) достигает Нирваны.

Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (126) в связи с историей о тхера Тиссе.

Когда-то в Саватти жил полировщик драгоценных камней со своей женой; там жил также и тхера, который был арахатом. Каждый день супруги предлагали тхера подаяние. Однажды, когда полировщик готовил мясо, к нему прибыл посланник от правителя Пасенади из Косалы с рубином, который нужно было разрезать, отполи­ровать и отдать обратно правителю. Полировщик взял рубин рукой, которая была в крови от мяса, положил его на стол и пошел в дом, чтобы помыть руки. Домашняя цапля, которая жила в этом доме, увидев рубин, испачканный кровью, решила, что это кусок мяса и проглотила его в присутствии тхера. Когда вернулся полировщик, он не нашел камня. Он спросил свою жену и сына, но они сказали, что не брали его. Тогда он спросил у тхера, но тхера тоже сказал, что не брал камня, однако полиров­щик не успокоился. Так как в доме никого больше не было, то полировщик решил, что это именно тхера взял драгоценный рубин, поэтому он сказал жене, что должен добиться от тхера признания в краже.

Но жена ответила ему: «Этот тхера был нашим проводником и учителем в тече­ние последних двацати лет, и мы ни разу не видели, чтобы он поступил неправильно или обидел кого-нибудь; пожалуйста, не обвиняй тхера. Лучше принять наказание от правителя, чем обидеть благородного». Но муж не обратил внимания на ее слова: он взял веревку, связал тхера и многократно бил его палкой, в результате чего у тхера появились кровоточащие раны на голове, ушах, на носу, и он упал на пол. Цапля, увидев кровь и желая добраться до нее, подошла поближе к тхера. Полировщик в приступе ярости со всей силы ударил цаплю, и она тут же умерла. Тогда тхера сказал: «Пожалуйста, проверь, умерла ли птица», — на что полировщик ответил ему: «Ты тоже умрешь, как и эта цапля». Когда тхера убедился, что птица мертва, он сказал тихо: «Ученик мой, это цапля проглотила рубин».

Услышав это, полировщик разрезал цаплю и нашел рубин у нее в желудке. Тогда он осознал свою ошибку, и ужас охватил его. Он умолял тхера простить его и все также приходить к нему в дом за подаянием. Тхера ответил ему: «Мой ученик, здесь нет ни твоей, ни моей вины. Это случилось из-за того, что мы делали в прошлых своих жизнях; это наш долг в самсара; я не держу на тебя зла. На самом деле это произошло из-за того, что я вошел в дом. С сегодняшнего дня я не буду больше заходить в дома, а буду стоять у дверей». Вскоре после этого тхера умер из-за своих многочисленных ран.

Позднее монахи спросили, где переродились участники вышеописанной истории, и Будда ответил им: «Цапля стала сыном полировщика, полировщик переродился в нирайа, жена полировщика переродилась в одном из миров богов, а тхера, который стал арахатом при жизни, достиг Париниббаны».

Затем Будда произнес следующий стих:

Некоторые перерождаются людьми,

злые перерожадаются в местах постоянных пыток (нирайа).

Праведники переходят в мир богов,

а тот, кто свободен от моральной нечистоты (т.е. арахат) достигает Нирваны.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: