Сделай Сам Свою Работу на 5

Малликадеви Ваттху. Притча о Малике, жене правителя

Джиранти раджаратха сучитта

атхо сарирампи джарам упети

сатанча Дхаммо на джарам упети

санто наве саббхи паведайанти.

 

Стих 151

Как изнашиваются красиво украшенные кареты, так стареет и тело,

но не стареет Дхамма Добродетельных.

Так говорят Добродетельные между собой.

 


Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (151) в связи с историей о Маллике, жене правителя Пасенади из Косалы.

Однажды Маллика пошла в купальню, чтобы умыться, помыть руки и ноги. С ней также пошла и ее собака; когда она наклонилась, чтобы вымыть ноги, собака попыталась заняться с ней сексом, а Маллику это позабавило, она даже была довольна. Правитель увидел этот странный инцидент из окна своей спальни. Когда Маллика вошла, он сердито сказал ей: «О, злая женщина! Чем ты занималась со своей соба­кой в купальне? Не вздумай отрицать, я видел это своими глазами». Королева отве­тила, что она просто умывалась, мыла руки и ноги, поэтому ничего плохого она не сделала. Затем она продолжила: «Но эта комната очень странная. Когда кто-то туда заходит, то тому, кто смотрит из этого окна, кажется, что там двое. Если ты мне не веришь, пойди туда сам, а я посмотрю из этого окна».

Правитель сам пошел в купальню. Когда он вышел оттуда, она спросила, почему он там прелюбодействовал с козой. Правитель все отрицал, но она настаивала на своем, говоря, что видела все своими глазами. Правитель очень удивился, но, будучи не очень умным, он согласился с объяснением своей жены и решил, что эта комната действительно очень странная.

С того момента Маллику мучали угрызения совести за то, что она солгала пра­вителю и нагло обвинила его в прелюбодеянии с козой. Так, даже когда подходила ее смерть, она думала не о той непревзойденной благотворительности, которую делила со своим мужем, а только о том, что была ему неверна. В результате после смерти она переродилась в Нирайа. После похорон правитель спросил Будцу, где она пе­реродилась. Будда не хотел ранить его чувства, а также не хотел, чтобы правитель разуверился в Дхамме. Поэтому он сделал так, чтобы этот вопрос ему не был задан, и правитель Пасенади забыл спросить его.



Однако после семи дней пребывания в Нирайа Маллика переродилась в мире богов Тушита. В тот день Будда пришел во дворец к правителю Пасенади за подая­нием; он сказал, что хотел бы отдохнуть в тени королевских паланкинов. Предложив Будде подаяние, Правитель Пасенади спросил, где переродилась его жена Маллика, и Будда ответил: «Маллика переродилась в мире богов Тушита». Услышав это, пра­витель был очень доволен и сказал: «Где же еще она могла переродиться? Она всегда думала о добрых делах, о том, что предложит Будде на следующий день. Достопоч­тенный Господин! Теперь, когда ее нет, я, ваш смиренный ученик, просто не знаю, что мне делать». Будда же сказал ему: «Посмотри на эти паланкины своих отца и деда; все они износились и лежат без дела; то же ждет твое тело, которое подверже­но смерти и разложению. Только Дхамма Добродетельных не умирает».

Затем Будда произнес следующий стих:

 

Как изнашиваются красиво украшенные кареты, так стареет и тело,

но не стареет Дхамма Добродетельных.

Так говорят Добродетельные между собой.

 

Лалйдайи Тхера Baттxy. Притча о тхера Лалудайе

Аппассутайам пурисо

балибаддова грати

мамсани тасса ваддханти

панна тасса на ваддхати.

Стих 152

Человек, который знает мало, растет, как бык;

но только плоть его растет, а не мудрость.

 


Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (152) в связи с историей о Лалудайе, глупом тхера.

Лалудайи был не очень умным монахом и очень рассеянным. Как он ни пытался, он не мог сказать слов, подходящих по случаю. Так, в радостные и приятные момен­ты, он говорил о скорби, а в печальных случаях он говорил о радости. Кроме того, он иногда не понимал, что говорил совершенно неподходящие вещи. Когда об этом рассказали Будде, он сказал: «Такой человек, как Лалудайи, который мало знает, по­добен быку».

Затем Будда произнес следующий стих:

 

Человек, который знает мало, растет, как бык;

но только плоть его растет, а не мудрость.

 

Удана Ваттху[138]. Притча, касающаяся «Слов ликования Будды»

Анекаджатисамсарам

сандхависсам аниббисам

гахакарам гавесанто[139]

дуккха джати пунаппунам[140]

гахакарака диттхоси[141] пуна гехам

на кахаси[142] сабба те пхасука бхагга[143]

гахакотам висанкхатам[144] висанкхарагатам читтам[145]

танханам кхайамаджджхага[146]

 

Стих 153

Я, который искал строителя дома сего (тела), и не нашел его,

не достиг Просветления (Бодхи нана или Саббаннута нана),

которое позволило бы мне найти его, прошел через бесконечные перерождения в самсару.

Рождаться снова и снова — это истинно Дуккха!

 

Стих 154

О, строитель дома сего! Я вижу тебя, и больше не построишь мне дома (тела). Все плоты твои поломаны, все покровы твои разрушены.

Мой разум достиг безусловного (т.е. Нирваны);

положен конец желаниям (Арахата Пхала).

 


Эти два стиха выражают крайнюю радость, которую испытал Будда в момент достижения Высшего Просветления (Бодхи нана или Саббаннута нана). Эти сти­хи были повторно произнесены в монастыре Джетавана по просьбе Почтенного Ананды.

Принц Сиддхаттха из семьи Готама, сын правителя Суддходана и его жены Майа из государства Сакйан, отрекся от мира в возрасте двадцати девяти лет и стал аскетом в поисках Дхаммы (Истины). Шесть лет бродил он по долине Ганга, подходил к известным религиозным лидерам, постигал их учения и методы. Он жил в строгости и подвергал себя суровой аскетической дисциплине; но он понял, что все эти традиционные методы несостоятельны. Он решил искать Истину собственным способом, и, избегая двух крайностей: чрезмерного потакания чувственному и чрезмерного смирения — он нашел Средний путь, который приведет к Идеально­му Спокойствию, Нирване. Этот Средний Путь (Маджджхамапатипада) — это Бла­городный Путь из Восьми Составляющих: Правильные взгляды, Правильные мысли, Правильные речи, Правильные действия, Правильная жизнь, Правильные усилия, Правильная серьёзность и Правильная концентрация.

Так, однажды вечером, сидя под бамбуковым деревом, Принц Сиддхаттха до­стиг Высшего Просветления (Бодхи нана или Саббаннута нана) в возрасте тридцати пяти лет. Во время первого ночного бдения принц достиг власти над воспоминани­ями о прошлых воплощениях (Пуббенивасануссати-нана), во время второго ночного бдения он достиг божественной власти зрения (Диббачаккху нана). Затем, во время третьего ночного бдения, он создал Учение о Зависимом Рождении (Патиччасамупада) в порядке появления (анулома) и в порядке прекращения (патилома)[147]. Когда стало светать, Принц Сиддхаттха Готама своим умом и познанием полностью пос­тиг Четыре Благородных Истины. Четыре Благороных Истины — это Благородная Истина о Дуккхе (Дуккха Арья Сачча), Благородная Истина о причинах Дуккхи (Дуккха Самудайа Арья Сачча), Благородная Истина о прекращении Дуккхи (Дук­кха Ниродха Арья Сачча) и Благородная Истина о Пути, ведущем к прекращению Дуккхи (Дуккха Ниродха Гамини Патипада Арья Сачча). Они явились ему во всей своей чистоте. Знание природы каждой Благородной Истины (Сачча нана), знания о действиях, необходимых для каждой Благородной Истины (Кичча нана), и знание о выполнении действий, необходимых для каждой Благородной Истины (Ката нана); и так он достиг Саббаннута нана (также называется Бодхи нана) Будды. С того вре­мени он стал известен как Готама Будда.

В связи с этим следует отметить, что только после того как Будда ясно понял Четыре Благородных истины во всех их трех аспектах (таким образом, всего двенад­цать), он полностью узнал мир людей, мир богов и мир Брахмы, он достиг Высшего Просветления и, таким образом, стал Буддой. В момент, когда он стал Буддой, он произнес следующие два стиха:

 

Я, который искал строителя дома сего (тела), и не нашел его,

не достиг Просветления (Бодхи нана или Саббаннута нана), которое позволило бы мне найти его, прошел через бесконечные перерождения в самсара. Рождаться снова и снова — это истинно Дуккха!

 

О, строитель дома сего! Я вижу тебя, и больше не построишь мне дома (тела). Все плоты твои поломаны, все покровы твои разрушены.

Мой разум достиг безусловного (т.е. Нирваны);

положен конец желаниям (Арахата Пхала).

 



©2015- 2019 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.