Теория познания, учение о природе, чел-ке и общ-ве в фил. Просвещения

Учение о мире и чел-ке

Философское учение Беркли направлено на опровержение материализма. Он критиковал понятие материи как субстанции, не соглашался с представлениями Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и учения Локка о происхождении общих (универсальных) понятий, включая понятия пространства. По Беркли, в основе материалистического понятия материи лежит допущение, будто возможно, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовать отвлеченную идею общего для них вещественного субстрата (каковым является материя). Но это невозможно, ибо у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой. Для вещей "быть" всегда означает "быть в восприятии". Критикуя идею Локка о первичных и вторичных качествах и отвергая понятие материи, Беркли признавал существование только духовного бытия. Нет иной субстанции, кроме духа или того, что воспринимает. Для более полного доказательства этого положения надо принять в соображение, что ощущаемые качества: цвет, форма, движение, запах, вкус и т. п. есть ничто иное, как идеи, воспринятые в ощущениях. И очевидное заблуждение состоит в предположении, будто идея заключается в невоспринимаемой вещи. Иметь идею значит то же самое, что воспринимать; следовательно, то, в чем существует цвет, форма и т. п. должно их воспринимать; из этого ясно, полагал Беркли, что не может быть немыслящей субстанции или немыслящего субстрата этих идей. Следовательно, любая вещь есть комплекс идеи, данных в ощущениях. Единственная вещь, существование которой мы отрицаем, есть то, что философы называют материей или телесной субстанцией. Отрицание ее не приносит никакого ущерба остальному роду человеческому, который никогда не заметит ее отсутствия. Встает вопрос. Не упраздняет ли субъективный идеализм все телесные субстанции? "Если слово субстанция понимать в житейском смысле, т.е. как комбинацию чувственных качеств, протяженности, прочности, веса, то меня нельзя обвинить в их уничтожении. Но если слово "субстанция" понимать в философском смысле как основу акциденций или качеств вне сознания – то тогда действительно я признаю, что уничтожаю ее, если можно говорить об уничтожении того, что никогда не существовало, не существовало даже в воображении".

Философские идеи Юма о мире пронизаны духом скептицизма. Мир, в котором мы обитаем подобен огромному театру, подлинные пружины и причины которого от нас совершенно скрыты, и у нас нет достаточного знания, чтобы предвидеть те бедствия, которые угрожают нам. Мы балансируем между жизнью и смертью, здоровьем и болезнью, изобилием и нуждой - все это распределяется между людьми неведомыми причинами, действие к-ых бывает неожиданным и всегда необъяснимым. Эти неведомые причины становятся постоянным пределом наших надежд и страхов; и если наши аффекты находятся в постоянном возбуждении благодаря тревожному ожиданию грядущих событий, то и воображение наше также действует, создавая представления об указанных силах, от которых мы находимся в состоянии полной зависимости. В духе скептицизма решен Юмом и вопрос о субстанции мира. Дух не есть субстанция, в которой пребывают восприятия. Это понятие также непостижимо, как и картезианское понятие, согласно которому мысль, или перцепция, вообще есть сущность духа. У нас нет идеи субстанции какого-либо рода, поскольку у нас нет идей, кроме тех, к-ые выводятся из некоторого впечатления (восприятия), впечатления же к.-л. субстанции, материальной или духовной, у нас нет. Мы не знаем ничего, кроме определенных частных качеств и восприятий. Подобно тому как идея к.-л. тела является только идеей определенного вкуса, цвета, фигуры, размера, плотности, так и наша идея к.-л. ума является только идеей, складывающейся из определенных восприятий без представления о чем-л., что мы называем субстанцией простой или сложной.

По Вольтеру, причиной всего сущего и всех существ, принципом действия и единства мира, его целесообразности является Бог. "Философия Ньютона, которая принимает и доказывает вечность материи и существование пустоты, столь же убедительно обосновывает существование Бога". Однако существование божества не может быть убедительно доказано никакими теор. соображениями и необходимость его признания определяется практическими, морально-политич. соображениями. "Вера в Бога, вознаграждающего за добрые дели и наказывающего за дурные, прощающего небольшие проступки является самой полезной для человеческого рода. Это единственная узда для могущественных людей, которые ловко совершают тайные преступления".

Воззрения Руссо на мир формировались под влиянием англ. и франц. деизма. Руссо признавал существование материи, но отказывался решать вопрос о ее сущности, считая последнюю непознаваемой. Материя инертна и не способна породить разум. Полемизируя с материалистами, он утверждал, что существует Бог как мировая воля, мировой разум как источник добра. В то же время Руссо отвергал религию, теологию, фанатизм и религиозную нетерпимость.

У французских материалистов телесная субстанция (природа) - начало, источник всего существующего. Гольбаху принадлежит определение материи как субстанции, а точнее, всего того, что воздействует каким-л. образом на наши чувства. В вопросе о строении материи Гольбах склонялся к атомизму, Дидро выдвинул идею "гетерогенной молекулы", рассматривая гетерогенность предпосылкой бесконечного многообразия качеств. Им же принадлежит мысль о неотделимости пространства и времени от материи, внутренней активности материи, где нет места для Бога и других "перводвигателей". По Ламетри, материя имеет "постоянную способность к движению, даже когда не движется". Движение - всеобщий принцип, пронизывающий всю природу. Идея о переходе от неорганической природы к органической и разуму. В основе этого перехода, по Дидро, лежит существование "инертной" или потенциальной чувствительности во всех телах, но проявляющейся в форме одушевленной природы. Однако эта склонность к гилозоизму ослаблена тем, что душой наделены лишь высшие организмы. Разум, по Гольбаху, есть способность, свойственная высокоорганизованным существам.

Теория познания.

Основу теории познания субъективного идеализма Беркли составляет идея духовного бытия, состоящего из "идей и душ", т.е. объектов и субъектов процесса познания. "Идеи", воспринимаемые человеком (субъектом), – субъективные качества, они пассивны и непроизвольны. Напротив, "души" деятельны, активны. "Идеи" не могут быть копиями или подобиями внешних вещей: "идея" может быть сходна только с "идеей". Для всякого, кто обозревает объекты человеческого познания очевидно, что они представляют из себя либо идеи, действительно воспринимаемые чувствами, либо такие, которые мы получаем, наблюдая эмоции и действии ума, либо идеи, образуемые при помощи памяти и воображения или идеи, образуемые через соединение, разделение или просто представление того, что было первоначально воспринято одним из вышеуказанных способов. Посредством зрения составляется идея о свете и цветах, об их различных степенях и видах. Посредством осязания воспринимается твердое и мягкое, теплое и холодное, движение и сопротивление. Обоняние даст запах, вкус – ощущение вкуса, слух – звуки. Так как различные идеи наблюдаются вместе одна с другою, то их обозначают одним именем и считают какой-либо вещью. Другую сторону процесса познания образует субъект как "нечто познающее и воспринимающее идеи", производящее различные действия, как-то: хотение, воображение, воспоминание". Это познающее деятельное существо есть то, что Беркли называл умом, душою или самим собой. Этими словами Беркли обозначал не одну из идей, а вещь, совершенно отличную от них, в которой они существуют, или которой они воспринимаются, так как существование идеи состоит в ее воспринимаемости. Отсюда различные ощущения или идеи, запечатленные в чувственности, как бы смешаны или соединены они ни были между собой, не могут существовать иначе как в духе, который их воспринимает. "Под словом "дух" мы разумеем лишь то, что мыслит, хочет и воспринимает; только таков, смысл эт. слова". След-но, познание – процесс, осуществляемый в самом "духе" и только в нем, познание соединяет "духа" не с объективным миром, а с миром идей, существующих в "духе": познаваемый мир таков, каким воспринимается, а не закон каким существует объективно. Отвергая неизбежные для такой логики выводы, не идущие к солипсизму, Беркли утверждает, что воспринимающий субъект не один, и вещь, к-ую перестал воспринимать один субъект ("дух") может восприниматься другими субъектами. И если даже исчезнут все субъекты идеи будут существовать в уме Бога - субъекта, который вечен и "вкладывает" в сознание отдельных субъектов содержание их ощущений.

Теория познания Юма основана на фил-ии, к-ая явл-ся скептической и стремится дать нам представление о несовершенствах и узких пределах человеческою познания". Это связано с тем, что уму никогда не дано ничего, кроме восприятия, и если все идеи происходят от чего-н. предварительно данного уму, то отсюда следует, что мы не можем представил. себе что-то или образовать идею чего-то специфически отличного от идей и впечатлений. Допустим, мы уносимся воображением к небесам или к крайним пределам Вселенной. В действительности мы ни на шаг не выходим за пределы самих себя и не можем представить себе какое-нибудь существование, помимо тех восприятий, которые появились в рамках пого узкого кругозора. Кругозор же этот - Вселенная, создаваемая воображением, и у нас нет идей, помимо тех, которые здесь порождены.

Для французского материализма исходный пункт познания – природа, реальный мир. Ощущения - образы тел внешнего мира. По Гельвецию, знания человека никогда не достигают большего, чем дают его чувства. Все, что недоступно чувствам, недоступно и для ума. Ощущение - единственный материал сознания, по содержание последнего нельзя сводить к единичным ощущениям. К процессу познания подключайся и ум, который "наблюдает и обогащает", Ум как бы осуществляет связь, накладывает ощущения друг на друга, в результате образуются суждения и понятия. По Гельвецию, слова - знаки всех человеческих мыслей. Благодаря возможности обозначить свои идеи словами возникают абстракции. В цепом французские материалисты отличались верой в беспредельное могущество человеческого разума. Однако слишком большая их приверженность к сенсуализму не позволила создать целостной теории познания. За негативным отношением к умозрению и средневековой схоластике они упустили ряд положит. моментов рационализма, к-ый открывает для разума более широкие возможности познания мира, чем сенсуализм.

В представлениях о познании Вольтера чувствуется влияние Бэкона, Декарта, Спинозы и Лейбница. Однако В. критически воспринял дедуктино-рационаонплистический метод познания. Основой исследовании природы он считал эксперимент и опыт . He принимая выводов об абсолютной относительности знания, В. не порвал и с декартовским рационализмом, с идеей "вечных истин", считая, что не только аксиомы математики, но и правила вкуса и принципы морали являются безусловными истцами и не зависят от чувственного или исторического обоснования.

Руссо в теории познания стоял на сенсуалистических позициях, считая непогрешимыми чувства, а разум заблуждающимся. Единственный путь к истине -непосредственное чувственное знание. Субъективная уверенность в правильности опр-го положения выше логических доказательств.

Социальная жизнь. Этика

У материалистов на первый план была выдвинута проблема человека с многообразием следствий и выводов. "Человек - произведение природы - он существует в природе, подчинен ее законам, не может освободиться от нее, не может даже в мысли выйти из природы". Он чисто физическое существо: духовный человек –то же самое физическое существо, только рассматриваемое под известным углом зрения, т.е. по отношению к некоторым способам действий, обусловленным особенностями его организации. Отсюда движущей силой чел-ка являются органические потребности Природа определяет поведение человека и подчиняет его своим закономерностям через его естественные потребности. Чем же тогда объяснить многообразие характеров, поступков и действий человека? Дидро полгал, что различия зависят от физической организации и определятся непосредственно естественной обстановкой, климатом, питанием. Воспитание лишь видоизменяет природные задатки человека. Гельвеций считал, что все люди равны от природы. Различия зависят от воспитания. Ламетри и Гольбах занимали среднюю линию. Расходились материалисты и в понимании начал нравственности. По Дидро, эти начала связаны с естественной организацией человека. Идея справедливости заложена в человеческой природе. Гольбах и Гельвеций подчеркивали влияние условий общественной жизни. Люди не рождены добрыми или злыми. И то, и другое - результат отношений, совместной жизни. Важное место в этике материалистов занимала теория познания полезности или интересов. "Что представляет нам зрелище этого мира? Одну непрерывную и разнообразную игру интересов". Стремление к пользе, личной или общественной - общий закон всей нравственности или общественной жизни человечества. Свое этическое учение материалисты пытались построить на твердых естественно-научных основаниях и превратить его в точную науку, подобную геометрии (Гольбах) или экспериментальной физике (Гельвеций). Этика – это наука об отношениях, существующих между живущими людьми в обществе (Гольбах). Счастье общества должно быть построено только на счастье каждого человека. В дурно построенном обществе подавляющее большинство людей преследует свои корыстные интересы. Если общество неблагоустроено и народ не просвещен, частные и общие интересы неизбежно противоречат друг другу. Чем хуже устроено общество, тем более порочна масса людей. "Не природа создает дурных людей, а наши учреждения заставляют их быть такими" (Гольбах).

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: