Фил. Гегеля: абсолютный идеализм, диалектика, соотношение исторического и индивидуального

Отправляясь от трансцендентальной философии Канта, Гегель подверг пересмотру ряд понятий теории познания Канта и, в частности, понятие трансцендентального субъекта. Главным недостатком кантовского понятия субъекта и познания является их неисторический характер. У Г. в качестве субъекта предстала история человечества в целом, взятая как целое, как некоторый "объективный дух" или субстанция-субъект. Последняя имеет не жестко фиксированные, а развивающиеся, подвижные формы, которые исторические формы культуры. Знание рассматривается исторически. Даже донаучные формы знания не предстают как предрассудки, к-ые следует устранить, а требуют спец. анализа с целью установить их подлинные значения и место в развитии чел. культуры, если в плане историческом знание научное сопоставлялось прежде всего с миром, то в плане современном требовалось сопоставление его с искусством, религией, фил-ей. Вопрос об истинном и ложном знании был перенесен в историческую плоскость, в результате чего появился новый принцип: "Истинно для своего времени", было обосновано понятие относительной истины.

Г. поставил задачу преодоления точки зрения инд-ого сознания, для к-го только и существует противоположность объекта и субъекта. Снять эту противоположность можно путем поступательного развития сознания, в ходе которого инд-ное сознание проходит все те этапы, которые прошло человечество на протяжении своей истории. История культуры предстает не в форме фактов и последовательностей, добытых историками, а является фил-ким синтезом и фил-кой интерпретацией всего богатства историч. знания, каким обладал чел. Тем самым каждый чел. м. приобщиться к дух. опыту, накопленному чел-вом, и подняться с т. зр. обыденного сознания на позицию фил-ого миросозерцания. С этой позиции любой индивид м. посмотреть на мир и на себя с т. зр. завершенной мировой истории, "мирового духа", для к-ого больше нет противоположности субъекта и объекта, "сознания" и "предмета", а есть абсолютное тождество мышления и бытия. Ф-ия с этого момент покидает позицию обыденного сознания и попадает в свою подлинную стихию – стихию чистого мышления, где все определения мысли развертываются из нее самой. Это – сфера логики, где протекает ничем субъективно не замутненная жизнь понятия. Диалектика самодвижения (саморазвития) понятия. Понятие не некоторое субъективное образование, оно тождество субъекта и объекта. Это - "абсолютное" или "чистое понятие" тождественно самой сущности вещей и принципиально отлично от субъективно данных понятий, существующих в разуме человека. Т.к. "чистое понятие" есть тождество противоположностей, то его саморазвитие подчиняется законам диалектики. Поэтому развитие "Понятия" ("чистого понятия") - развитие как природы, так и человеческого мышления. Всякое развитие протекает по схеме: тезис – антитезис – синтез, в которой диалектический момент - снятие конечными определениями самих себя и их переход в свою противоположность.

Источник развития заключен в саморазвитии понятия, а значит, имеет логическую, духовную природу. Только в понятии истина обладает стихией своею существования и поэтому диалектика понятий определяет диалектику вещей и процессов в природе и обществе. Диалектика вещей - лишь отраженная, "отчужденная", "овнешненная" форма подлинной диалектики, присущей только "жизни понятия", жизни Логоса, как он существует сам по себе, как бы в мышлении Бога. Отсюда понятна трактовка Г. понятия природы и общества как "инобытия" духа или абсолютной идеи. Так была оформлена идеалистическая диалектика, что, однако, ни помешало ему увидеть диалектику "во всех частных областях и образованиях мира природы и духа". Диалектика проявляется в движении небесных светил. Всякая планета теперь находится на том месте, но в себе она находится также и в другом месте, и она осуществляет по "свое инобытие тем, что она движется". Диалектическими оказываются физические стихии и метеорологические процессы. Диалектика образует основу всех других процессов природы, и ею же природа принуждается подняться выше самой себя. Согласно опыту всех людей, всякое состояние или действие, доведенное до крайности, переходит в свою противоположность; диалектика находит свое признание во многих пословицах и социально-политических правилах (абстрактное право, доведенное до крайности, переходит в несправедливость: анархия и деспотизм взаимно приводят друг к другу; гордыня предшествует падению).

В сфере духа (мысли) диалектику нельзя смешивать с софистикой, сущность которой состоит в том, что она выдвигает односторонние и абстрактные определения в их изолированности, смотря по тому, какого из этих определений требуют в данный момент интересы индивидуума и то положение, в котором он находится. В области практической является существенным чтобы я существовал и чтобы я обладал средствами к существованию. Но если я выдвигаю обособленно эту сторону дела, этот принцип моего блага, и делаю из него вывод, что имею право красть или изменять своему отечеству, то это – пошлая софистика. Диалектика отлична от софистики тем, что именно она ставит себе целью рассматривать вещи в себе и для себя, т. е. согласно их собственной природе. Диалектика - имманентный переход одного определения в другое. в котором обнаруживается их однородность и тем самым происходит отрицание самих себя. Диалектика - движущая душа научного развертывания мысли и представляет собою принцип, который один вносит в содержание науки имманентную связь и необходимость, равно как в нем же заключается подлинное, а не внешне над конечным. Диалектика - душа истиного научного познания.

Г. начал как последователь “критич. философии” Канта и Фихте, но вскоре, под влиянием Шеллинга, перешёл с позиций “трансцендентального” (субъективного) идеализма на т. зр. “абсолютного” (объективного) идеализма. Среди др. представителей нем. классич. идеализма Г. выделяется обострённым вниманием к истории духовной культуры. Уже в ран-них сочинениях Г. толкует иудаизм, античность, христианство как ряд закономерно сменяющих друг друга ступеней развития духа. Свою эпоху Г. считал временем перехода к новой, исподволь вызревшей в лоне христ. культуры, формации, в образе к-рой явственно проступают черты бурж. общества с его правовыми и нравств. принципами. Духовная культура человечества представлена в её закономерном развитии как постепенное выявление творч. силы “мирового разума”. Воплощаясь в последовательно сменяющих друг друга образах культуры, безличный (мировой, объективный) дух одновременно познаёт себя как их творца. Духовное развитие индивида воспроизводит стадии самопознания “мирового духа. Универсальная схема творч. деятельности “мирового духа” получает у Г. название абсолютной, идеи, а логика определяется как науч.-теоретич. “самосознание” этой идеи. “Абс. идея” раскрывается в её всеобщем содержании и виде системы категорий, начиная от самых общих и бедных определениями - бытия, небытия, наличного бытия, качества, количества, меры - и кончая конкретными, т.е. многообразно определёнными понятиями - действительности, химизма, организма (телеологии), познания и др. Объявляя мышление “субъектом”, т.е. творцом всего духовного богатства, развитого историей, и понимая его как вечную, вневременную схему творч. деятельности вообще, Г. сближает понятие идеи с понятием бога. Однако в отличие от теистич. бога идея обретает сознание, волю и личность только в человеке, а вне и до человека осуществляется как внутренне закономерная необходимость.

Согласно схеме Г., “дух” просыпается в человеке к самосознанию сначала в виде слова, речи, языка. Орудия труда, материальная культура, цивилизация предстают как позднейшие, производные формы воплощения той же творч. силы духа (мышления), “понятия”. Исходная точка развития усматривается, т. о., в способности человека (как “конечного духа”) к познанию “самого себя” через освоение всего того “богатства образов”, к-рые до этого заключены внутри духа как неосознанные и непроизвольно возникающие в нём состояния.

Центр, место в диалектике Г. занимает категория противоречия как единства взаимоисключающих и одновременно взаимопредполагающих противоположностей (полярных понятий). Противоречие понимается здесь как “мотор”, внутр. импульс развития духа вообще. Движение это восходит от “абстрактного к конкретному”, ко всё более полному, многообразно расчленённому внутри, “истинному” результату. Противоречие, по Г., недостаточно понимать лишь в виде антиномии, апории, т. о. в виде логически неразрешённого противоречия: его следует понимать более глубоко и конкретно, когда исходная антиномия одновременно и осуществляется, и исчезает (“снимается”).

С помощью созданного им диалогич. метода Г. критически переосмысливает все сферы совр. ему культуры. На этом пути он всюду открывает напряженную диалектику, процесс постоянного “отрицания” каждого наличного, достигнутого состояния духа следующим, вызревающим в его недрах состоянием в виде конкретного, имманентного ему противоречия. Критич. анализ совр. ему состояния науки и её понятий переплетается у Г. с некритич. воспроизведением и филос. “оправданием” ряда догм и предрассудков совр. ему сознания. Это противоречие пронизывает не только логику, но и др. части гегелевской филос. системы – фил-ю природы и фил-ю духа. В фил. природы Г., критически анализируя механистич. воззрения науки 18 в., высказывает ряд идей, предвосхищающих последующее развитие естеств.-науч. мысли (напр., о взаимосвязи и взаимопереходах определении времени и пространства, об “имманентной целесообразности”, характерной для живого организма, и т. д.), но одновременно отказывает природе в диалектич. развитии. Рассматривая прошлое лишь с т. зр. тех диалектич. коллизий, к-рые воли к созреванию “настоящего”, т. е. современности, некритически понятой как венец и цель процесса, Г. завершает философию истории идеализированным изображением прусской конс-титуц. монархии, философию права - идеализированным изображением бурж. правосознания, философию религии - апологией протестантизма. Консерватизм филос. системы Г. вступает здесь в противоречие с пронизывающим её диалектич. методом.

Учение Г. об объективном духе оказало влияние на последующее развитие социологии и социальной философии. “Объективный дух” охватывает у Г. сферу социальной жизни и понимается как сверхиндивидуальная целостность, возвышающаяся над отд. людьми и проявляющаяся через их различные связи и отношения. “Объективный дух” развёртывается в праве, морали и нравственности, причём под нравственностью Г. понимает такие ступени объективации человеч. свободы, как семья, гражд. общество и гос-во. Г. отмечает противоречия бурж. общества: поляризацию нищеты и богатства, одностороннее развитие человека в результате разделения труда.

Историю Г. рассматривает в целом как “прогресс духа в сознании свободы”, к-рый развёртывается через “дух” отд. народов, сменяющих друг друга в исто-рич. процессе по мере выполнения своей миссии. Идея объективной закономерности, прокладывающей себе дорогу независимо от желаний отд. лиц, нашла своё превратное отражение в учении Г. о “хитрости мирового разума”, пользующегося индивидуальными интересами и страстями для достижения своих целей.

В эстетике Г. дал содержат, трактовку прекрасного как “чувств, явления идеи”, к-рая берётся не в её “чистой”, логич. форме, но в её конкретном единстве с но-к-рым внеш. бытием. Это определило гегелевское учение об идеале и ступенях его развития (“формах ис-к-ва”). Последние дифференцируются в зависимости от соотношения между идеей и её внеш. образом: в симво-лич. художеств, форме внеш. образ лишь намекает на идею (к этой стадии Г. относит вост. иск-во), в классической — идея и её образ находятся в равновесии и полностью соответствуют друг другу (антич. иск-во), в романтической — над внеш. формой преобладают духовный элемент, глубина души и бесконечность субъективности (выросшее на основе христианства ср.-век. и новое европ. иск-во). В истории философии Г. впервые изобразил историко-филос. процесс как постулат, движение к абс. истине, а каждую отд. филос. систему - как определ. ступень в этом процессе.

Известная гегелевская диалектика «Раба и господина».

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: