Социально-культурные предпосылки средневековой философии

Для изучения и ориентации в истории человечества ученые условно разделили саму историю на ряд периодов. Средними веками они назвали тот период в истории человечества, который наступает сразу после Античности и продолжается до наступления Нового времени. Итак Средине века - это то исторический период, который находится между (посреди, по середине), периодом Античности и периодом Нового времени.

1.б. Учитывая различные признаки, исследователи начало Средних веков относят или к году падения Римской Империи (476 г.), или к моменту коронации Карла Великого (800 г.), или ко времени созыва Первого Вселенского собора христианской церкви (325 г), или связывают его с фактом закрытия последней философской школы античности (529 г.). Конец Средневековья некоторые приурочивают к казни английского короля Карла І Стюарта (1649), другие - к году Французской буржуазной Революции 1789 года.

Период Средневековья историки делят на Средневековье ранее и Средневековье позднее. К Позднему Средневековью относят также эпоху Возрождения (Просвещения, Гуманизма). В истории культуры, а отсюда - и в истории философской мысли эпоха Возрождения рассматривается как самостоятельные этап развития культуры и философской мысли. Здесь же следует сказать, что между историческими периодами (эпохами, этапами) нет ни четкой границы, ни четкого разделения. Каждая эпоха имеет свои корни и берет начало еще в рамках предыдущего времени, с одной стороны, и еще какое-то время продолжает свое существование в рамках наступившей новой эпохи.

1.в. Средние века - это период нераздельного господства феодализма, крепостнического строя. Средние века - это в то же время период нераздельного господства христианской религии на Европейском континенте. Вот эти две особенности и два фактора - феодализм и христианство - обусловили собой содержание, состояние и социальное место философии периода Средневековья.

1.г. Мы уже знаем, что весь духовный мир широких слоев населения в историческом прошлом опирался и произрастал на почве мировоззрения религиозного. В начале нашей эры Римская империя и религия ее населения находись в глубоком кризисе. Христианство того времени было одновременно и отражением религиозного кризиса и выходом из него.

Христианство было качественным скачком вперед; стало принципиально новым этапов в истории развития религии. Вместо веры во многих богов (политеизм) христианство предложило веру в одного Бога (монотеизм); вместо повсеместно существующих религий христианство предложило человечеству мировую, космополитическую религию. Являясь принципиально новой религией, христианство могло устоять и утвердиться в своем качестве только в том случае, если оно будет решительно и всесторонне отрицать - хотя бы на начальных этапах своего существования - несовместимые с ним качества греко-римского мира.

В силу указанных причин христианство разорвало цепь преемственности в истории развития всей культуры человечества. Ряд видных исследователей, среди которых находится немалое число богословов - христианство на 1.000 лет затормозило социальный и культурный прогресс человечества. Это стало результатом того, что христианство уничтожило всю античную культуру, как культуру языческую, как культуры антихристианскую. Христиане уничтожили греческие храмы, свергли статуи их богов; запретили театры и спортивные соревнования; сожгли языческие книгохранилища, в том числе - знаменитую Александрийскую библиотеку. Вместе с античной культурой было уничтожена и античная философия. Декретом святого и христолюбивого византийского императора Юстиниана последняя античная школа неоплатонизма в Афинах была ликвидирована в 529 году.

Особенности средневековой философии

В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековый мир мысли пребывал в уверенности об открытости истины, об откровении в Священном Писании. Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Так понятая истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. На фоне греческой мудрости, как говорил Х. Ортега -и- Гассет, эта идея была совершенно новой. Полагалось, что человек рожден в истине, он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог. Считалось, что мир сотворен Богом не ради человека, но ради Слова, второй Божественной ипостаси, воплощением которой на земле являлся Христос в единстве Божественной и человеческой природы. Потому дольний мир изначально мыслился встроенным в высшую реальность, соответственно встраивался в нее и человеческий разум, определенным способом причащавшийся этой реальности - в силу врожденности человека в истину. Причащенный разум - это определение средневекового разума; функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия: этот смысл и заключен в выражении “философия - служанка богословия”. Разум был мистически ориентирован, поскольку направлен на выявление сущности сотворившего мир Слова, а мистика рационально организована в силу того, что иначе как логически Логос и не мог быть представлен.

2. В силу этого основаниями средневековой философии были теоцентризм, провиденциализм, креационизм, традиционализм. Опора на авторитеты, без которых немыслима обращенность к традиции, объясняет идейную нетерпимость к ересям, которые возникали внутри ортодоксального богословствования. В условиях заданности истины основными философскими методами были герменевтический и дидактический, тесно связанные с логико-грамматическим и лингвистически-семантическим анализом слова. Поскольку

Слово лежало в основании творения и соответственно было общим для всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы существования этого общего, иначе называемой проблемой универсалий (от лат. universalia - всеобщее).

С попытками решения проблемы универсалий связаны три философских течения: концептуализм (существование общего вне и внутри конкретной вещи), реализм (существование общего вне и до вещи) и номинализм (существование общего после и вне вещи). В то время, когда средневековая философия представлялась хранителем античных традиций (с одной из главных идей - существования эйдосов, образов вещей до вещей), реализм считался единственно правильным подходом к познанию того, что такое бытие; появление номинализма свидетельствовало о распаде средневекового мышления, а концептуализм был сочетанием умеренного реализма с умеренным номинализмом.

Попытки разрешения проблемы универсалий открывали возможности обнаружить процедуры сопричастности земного и горнего миров. В контексте теологически ориентированной культуры логика, бывшая вместе и инструментом философии и самой философией, представляла собой особые способы созерцания Бога, позволявшие строить между Ним и человеком субъект - субъектные отношения. По существу такая логика непременно становилась теологикой.

3. Средневековое слово в зависимости от того, откуда и куда оно было направлено, претерпевало двойное преображение: воплощение (Божественного слова) и развоплощение (при направленности слова от человека к Богу). Слово было наивысшей реальностью именно в силу его существования в двух модусах. Мир мыслился существующим потому, что было сказано, что он существует. Сказание вело к существованию, но при этом любое сотворенное существо, оставаясь Причащенным Творцу, не могло быть пассивным: вещь начинала вещать о себе, иной вещи средневековье не знало. Любая вещь в силу акта творения Богом - у верховным субъектом, была субъектной и соответственно личностной.

4. Идеи субъектности и личностности находятся в теснейшем отношении со смыслом воплощенного Слова, не имевшего аналогов ни в одной из предшествующих религий и философских умозрений. Инкарнация (воплощение) - не вселение Бога в тело. Явление богов в человеческом облике, известное у греков, не означало их становления человеком. Вселяясь в тело, боги полностью сохраняли сверхчеловеческую сущность. В христианстве вочеловечение Бога включает в себя жертву, принимаемую распятым Сыном человеческим, то есть предполагает внутренние таинственные богочеловеческие отношения, теологическим истолкованием которых служит учение о Троице. Воплощение Слова, приобретение духом своей окончательной действительности означает, что логос освобождается от спиритуалистического характера. Единственность и неповторимость акта искупления привели к включению исторического в сферу европейской мысли; это придает совершенно особый статус средневековой философии как философии истории.

Идея воплощенности Слова означала, что зрение и слух становятся важнейшими органами чувств, видение же как умозрение - условием философствования.

5. Принцип креационизма, лежащий в основании христианского отношения к миру, предполагал, что всеобще-необходимое знание принадлежит только Богу, следовательно, возникшая в античности логика, рассчитанная на выявление истинного и ложного суждения, перестает быть равноправной с логикой диспута. На человеческом уровне роль всеобще-необходимого знания начинает исполнять этика, цель которой состоит в поисках регулятивов для реализации идеи спасения. Они выражают в идеях самосознания, поступка, совести. как нравственного отношения к поступку, интенции осознанности поступка, личной ответственности. Путь к достижению спасения лежал через вопрошание собственной души, прямо ставящее человека перед Богом, то есть самопознание понимается как богопознание, но совершаемое определенным образом: При таком самопознании мысленно расставляются основания мышления и основания веры. Потому исповедь есть не только процедура причащения Богу, но есть философствование, примером чему является “Исповедь” Аврелия Августина (354-430), где наиболее очевидна личная, вопросительная, осомневающая позиция философии относительно несомненности веры.

6. В силу акта творения человека по образу и подобию Бога, в силу дарованной человеку способности разумного причащения Богу человек впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли. Вопрос о свободе воли тесно связан с вопросом о Высшем благе, которым является Бог, зле, которое толкуется как нехватка блага, и предопределении (выразителем этой идеи являлись Августин, Иоанн Скот Эриугена и др. Идея предопределения, однако, не стала ортодоксальной идеей). Смысл свободы воли связывался не с подчинением необходимости, а с определением поступков совестью и свободным выбором человека (Боэций, Абеляр, Бернард Клервоский, Альберт фон Больштедт, Фома Аквинский и др.). Творец мира брал залог для испытания духа опытом мира в виде любви или ненависти, что было тесно связано с возможностью знания: чем больше любовь к Богу, тем точнее знание.

7. Богооткровенность истины в Священном писании предполагала необходимость его комментария, который есть речевая встреча смыслов Божественного откровения и человеческого постижения. В речевом диалоге, принявшем форму диспута, была создана возможность формирования такой диалектики, понятия которой одновременно - двуосмысленно - направлялись на сакральное и мирское, образуя особый способ познания. Человеческий взор, направленный на Бога, совершенствуется в Его видении. Божественный, направленный на человека, высвечивает его смертность, конечность. Философствование осуществляется в момент чтения авторитетного текста или в момент его комментирования, то есть оно всегда в настоящем, где вечное прикасается к временному. Это не бесконечное совершенствование в умозрении, а моментальное реагирование на мысль, эту мысль одновременно продолжающее и останавливающее, познающее и обнаруживающее полное незнание Философия через комментарий обнаруживала в себе теологическую сущность, понимая удвоение сущего как общего для мира людей и как Божественного всеобщего, отчего проблема универсалий была средоточием средневековой философии.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: