Эпоха средневековья: общая характеристика.
Эпоха средневековья – значительный период в истории человечества, отсчитывающий свое начало от 476 года н.э. (захват Рима Одоакром) и продолжающийся до Английской буржуазной революции середины XVII века.
Происхождение термина «средние века»: итальянские гуманисты, стремясь возродить классическую латынь, назвали средним веком (medium aveum) время, которое отделяло их от классической латыни. В XV веке этот термин стали употреблять и историки для обозначения периода истории от гибели Западной Римской империи до современной им эпохи Возрождения. В XVII веке верхняя граница средних веков отодвинулась к Английской революции (революция открыла собой так называемое Новое время). По другим версиям конец средних веков соотносится с падением Константинополя – 1453 г., или открытием Америки - 1432 г., или началом Реформации в Германии - 1517 г.
Периодизация средневековья:
- раннее средневековье – V - VIII века;
- «классическое» средневековье – XI - XV века – так называемый развитый феодализм;
- позднее средневековье - период разложения феодализма и зарождение капиталистических отношений XVI - XVIII века.
Характерные черты феодальной формации: личная собственность на землю, личный характер власти, вырастающий из собственности на землю (и в этом смысле феодализм был всегда «с человеческим лицом»), натуральное хозяйство, внеэкономическое принуждение производителя к труду, личная зависимость крестьянина от феодала.
Смысловая грань между античностью и феодализмом: «вместе с Евангелием верующий усваивает ту непреложную истину, что ключ к пониманию мира - не в естественном порядке вещей, как полагали греки и римляне, а в истории человека. Именно здесь проходила грань между двумя культурно-историческими эпохами - античностью и средневековьем[79]».
Господствовавшей формой политического правления была монархия. Формы феодальной монархии:
1. раннефеодальные монархии (V - IX века);
2. сеньориальные монархии (X - XIII века);
3. сословно-представительные монархии (XIV - XV века);
4. абсолютные монархии (XVI - XVII века)[80].
Характерное исключение из этого правила - итальянские города - республики с коммунальной формой управления (на основе конституций) - начиная с XIII века. Однако это явление связано не столько с феодальным (натуральным) хозяйством, сколько с торговлей (началом капиталистических отношений).
Другое исключение - военные демократии - у захватнических народов (норманны XI век), которые сменялись феодальной формой правления сразу после того, как племена оседали на каких-то землях.
Существенную роль в феодальной политической жизни играла католическая церковь с ее мощной претензией на установление теократической монархии во главе с Папой Римским. Христианское государство с духовной властью во главе его действительно осуществилось на короткое время в Иерусалиме в результате захвата города крестоносцами (графство Эдесское - первое государство крестоносцев, основано в 1098 году в ходе крестового похода против «неверных» и за освобождение из-под их власти «Гроба Господня» в Иерусалиме).
Характер средневековой философии -схоластический:
- до XIII века философия имеет платоновскую окраску,
- в XII - XIII веках происходит философский переворот под влиянием аристотелизма.
Средневековая философия в целом имеет религиозную (христианскую) окраску, занимает подчиненное место - выше философии теология. «Философия - служанка богословия».
Периодизация средневековой философии:
1. период патристики - II - IX века - представлен именами Тертуллиана, Августина, Оригена, Григория Нисского и других (рассмотрено ранее в теме: философия переходной эпохи, Патристика);
2. период схоластики - IV - XV века;
- ранняя схоластика IX - XII века (Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Пьер Абеляр и другие);
- расцвет схоластики XII - XIII века (Сигер Брабантский, Альберт Великий, Фома Аквинский;)
- поздняя схоластика XIV - XV века (Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам),
Значение средних веков в истории:
- формирование большинства европейских государств;
- формирование политической системы в Европе;
- прирост населения и экономическое развитие;
- развитие естественных наук и освоение Земли;
- создание предпосылок для буржуазного уклада;
- сохранение культуры и развитие философии,
Патристика. Филон Александрийский. Аврелий Августин.
Патристика: «В истории философии это понятие используется для обозначения христианской теологии и философии I-VIII вв., когда ее представители защищали христианскую доктрину от «язычников», евреев, государственной власти и античной философии[81]».
Христианство возникло как религия угнетенных и отверженных, религия десоциализированных личностей.
По мере возрастания роли церкви - возникла задача победить язычество в организационном отношении.
Также необходимо было преодолеть культуру античности, языческие представления в сознании каждого человека. Для этого необходим был культ верыв противовес культу знания.
Оппозиция веры и знания приобрела политическую окраску – как противопоставление христианской церковной организации и античных идеологических и властных институтов. (Восточная ветвь христианства - в Византийской империи - избежала противопоставления веры и знания и сохранила целостное мировоззрение на основе интуитивно - образной трактовки реальности).
Римская церковь, однако, проявила адаптивность и сумела приспособиться к существующим властным институтам (языческого толка). Она сумела также присвоить основные достижения античной мудрости, перетолковав их на христианским лад.
Патристика - термин, обозначающий совокупность теологических, политических и социологических доктрин христианских мыслителей II - VIII веков нашей эры.
Патристика как идейное течение возникла в недрах античного общества как отражение его кризиса;
В отличие от свободной философии – опора на откровение, а не на понятийное знание;
Первые попытки применить философию для истолкования и объяснения веры предпринял Филон Александрийский (I в. до н.э. - I в. н.э.).
Филон Александрийский
Филон Александрийский – (род. ок. 20 г. до н.э., ум. в 54 г. н.э.) иудейско – эллинистический философ[82]. Принадлежал к одному из богатейших и влиятельнейших еврейских кланов Александрии. Учил о логосе как самом высоком и совершенном творении Бога. Также об экстазе как пути познания Бога. Всё это вело философию к иррационализму.
Филон Александрийский считается основателем еврейской философии. Автор комментариев к Торе. Автор других философских и философских и библейских сочинений.
Время жизни Филона насыщено трагическими политическими событиями. Незадолго до его рождения Египет стал римской провинцией (утрата независимости) и управлялся под контролем прокуратора Иудеи (наместника Рима).
Императорами Рима за время жизни Филона Александрийского были Август, Тиберий, Калигула и Клавдий. Август Октавиан прекратил гражданские войны, последовавшие после смерти Цезаря, и сосредоточил в руках класть. Тиберий проводил политику автократии. Калигула стремился уже к неограниченной власти и требовал для себя почестей как для бога. Клавдий подготовил трансформацию власти в бюрократическую.
На определенной стадии своего образования Филон Александрийский испытал нечто наподобие обращения, переоткрытие ценностей иудейской культуры и традиций, что привело к достаточно уникальным результатам. Вместо того, чтобы отказаться от греческой культуры и философии, он использовал их при толковании иудейского Священного Писания, которое было известно ему исключительно в греческом переводе[83]. Для мировоззрения Филона характерен дуализм: с одной стороны он принадлежал еврейской традиции и поклонялся Яхве, но также он был несвободен от влияний античного платонизма, идеализма. Примирение этих начал - в символическом толковании Торы.
Иудаистский Яхве мало персонифицирован (абстракция бога - одна из заслуг, приписываемых иудеям) в отличие от более позднего Христа - Бога, принявшего образ человека. Филон усиливает абстрактность трактовки Бога - это высшее духовное начало, лишенное антропоморфных черт.
Трактовка бога Филоном: Яхве един, бестелесен, равен и подобен себе. Как самодостаточная сущность, Яхве есть чистый ум, благо и красота. Яхве недоступен чувственному восприятию и уму человека, поскольку не имеет выражения в образах или понятиях. О Яхве известно лишь его существование.
Филон постулирует, что Яхве создает этот мир, выступает как творец. Однако, будучи бестелесной и потусторонней силой, Яхве прибегает к посредничеству логоса, идей для творения. Идеи, принадлежавшие богу, существовавшие в нём, претерпевают отчуждение от него, и как силы творят предметы. Логос выступает как посредник между богом и миром, богом и человеком. Логос - та сила, посредством которой бог творит мир. Но также логос - заступник людей перед богом.
Развивая полноту картины сотворения мира, Филон вводит второе, противоположное Яхве и идеям начало - источник зла.
Результатом творения мира явились души - бестелесные и разумные, различающиеся по степени чистоты. Наиболее чистые стали ангелами, менее чистые - душами людей. Будучи освобожденными от бренного тела, последние способны воспарять в высшие сферы, в том числе в мир логоса и бога. Соединение души с богом возможно и в земном существовании - в экстазе (исходе) души. Экстаз достигается при отрешенности от чувственного мира и критического мышления.
В трактовке власти Филон исходил из того, что истинный правитель государства - бог, а земные правители - царь, высший жрец и совет старейшин - лишь исполнители его воли.
Идеи Филона заняли промежуточное положение, не совпадая вполне ни с иудаизмом, ни с христианством, ни с античным неоплатонизмом, но схватывая некоторые постулаты, характерные для последовавшей духовной истории.
Ими явились персонификация идей (идеи вновь «обретают лицо» - вновь - потому что мифологическая конкретность идей была уничтожаемой в античной философии), помещение бога вне сотворенного мира, осуждение богатства, идея равенства всех людей перед богом...
Филон обосновывал также еврейский мессианизм - ведь Яхве сотворил мир, согласно его учению. Филон также подготавливал идею, позже реализованную в христианстве, как идею божественного искупителя и спасителя.
Еврейские элементы (влияния) в христианстве[84].
1. Священная история - история от сотворения мира до его (творения) завершения.
2. Вера в существование небольшой части человеческого рода, избранной Богом. У евреев это - богоизбранный народ, а у христиан – люди, избранные Богом к спасению.
3. Деятельная праведность, практическая филантропия как добродетель.
4. Культ закона (заповедей).
5. Ожидание мессии, который принесет избавление от тягот и создаст благополучие уже в земной жизни.
6. Вера в царство небесное.
В IV – V веках производится систематизация христианской доктрины.
Завершение систематизаторской работы происходит в VIII веке трудами Иоанна Дамаскина, который явился тем самым и основателем схоластики.
Основные содержательные проблемы патристики унаследованы западной, и восточной церквями, а также вошли в схоластическую традицию.
Аврелий Августин
Главным представителем патристики и наиболее выдающимся из «отцов церкви» был Аврелий Августин (354 - 430) - христианский теолог и философ, представитель латинской патристики. Аврелий Августин - наиболее значительный из западных отцов церкви[85]. Аврелий Августин – это начало западной средневековой философии.
Аврелий Августин (Августин Блаженный)[86] - родился в 354 г. в г. Тагасте в Северной Африке. Умер в 430 г.
Первоначальное образование - в местных школах и в школе риторики в Карфагене, первое увлечение философией под влиянием трактата Цицерона «Гортензий».
Получил риторическое образование, изучал труды Плотина, Порфирия (античные неоплатоники).
Увлекался манихейством. (Манихейство - религиозное учение, созданное учителем Мани - основная религия эпохи поздней античности наряду с христианством). Идеи Манихейства позднее развивались в еретические движения катаров, богомилов, альбигойцев. Согласно учению Мани, царь тьмы напал на царство света и полонил его часть. Теперь же идет борьба за освобождение полоненного света. Человек способен путем строгой аскезы добиться избавления и вырваться из темноты к свету, прочие люди погибнут во время всемирного пожара[87]. При помощи манихеев Августин организовал в Риме школу риториков в 383 г. Постепенно разочаровался в манихействе, пережил скептицизм.
Переехав в Милан, под влиянием местного епископа Амвросия Медиоланского (Миланского) склоняется к христианству. Обратился к изучению Плотина («Эннеады»), Порфирия, Платона, Написал ряд произведений в 386 - 387 гг., в которых преодолевает скептицизм: «Против академиков», «О блаженной жизни», «О порядке», «Монологи» (пишет о зависимости человеческого счастья от познания бога), «О бессмертии души». Августин искал в философии не столько знание, сколько утешение. Первоначальное обращение его к неоплатонизму (Плотин, Порфирий) оставило его неудовлетворенным. От увлечения манихейством переходит к христианству. 387 г. - Аврелий Августин обратился в христианство. В 395 г. - рукоположен в епископы (Гиппон).
Аврелий Августин - ревностный христианин, активно выступает против язычников и еретиков (ереси донатистов). То есть одновременно противостоит «старому» язычеству и «новомодным» искажениям христианства. Утверждает при этом: «церковь преследует любя». «Ты накажешь его (еретика) розгой и спасешь душу его от преисподней».
Причислен к Отцам Церкви.
Идеи Августина определяли духовное развитие вплоть до Фомы Аквинского. Учение Августина определило строй средневекового мышления, повлияло на всю христианскую Западную Европу.
Важность места, занятого Августином в истории культуры, обусловлено содержанием исполненной им роли - он выступил систематизатором христианского мировоззрения в решающий для церкви момент - когда она переживала трудности становления и преодолевала многочисленные ереси.
Церковь, отстаивающая идеологическую монополию, нуждалась в стройном разработанном вероучении. Реформы Юлиана Отступника (332 - 363гг), который лишал христианство роли единственной государственной религии и возвысил до государственной религии неоплотанизм, выявили мировоззренческую слабость христианства перед неоплатонизмом, но также и целесообразность их синтеза.
В результате систематической переработки Августином христианства на основе принципов неоплатонизма выработался приемлемый и жизнеспособный вариант доктрины, определивший лицо философии и теологии на многие столетия (возрожденцы и реформаторы XIV - XVI вв, преодолевая ортодоксальное христианство, вновь обращались к неоплатонизму). В результате работы Августина «в течение многих последующих столетий истории средневековой заподноевропейской философии платонизм существовал лишь в своей христианизированной (августинизированной) форме[88]».
Позже протестанты заимствовали у Августина религиозный индивидуализм и тезис об абсолютном предопределении.
Мировоззренческий дуализм Августина:
1. органичная связь с античной культурой и внутренний отход от нее в критике духовных ценностей язычества,
2. выпячивание личного самосознания (совершенно новое явление, не характерное для античности) и утверждение абсолютного авторитета церкви.
Наиболее существенными философскими работами Августина считаются:
- «О величине души» - 388 - 389 гг.;
- «Об истинной религии» - 390 г.,
- «О свободной воле» - 388 - 395 гг,,
- «Исповедь» - «Confessiones» - 400 г. - религиозная автобиография;
- «О природе и благодати»;
- «О благодати и свободной воле»;
- «О троице» - «De trinitate», 400 - 410;
- «О Граде Божием» - «De civitate Dei»-413 - 426 гг.
Аврелий Августин предъявляет новый тип мировоззрения: особенность его - в мистифицированной личностной трактовке мира. Главный вопрос этого мировоззрения - это отношение Бога и личности. Отношения, разворачивающегося в эмоциональной сфере.
Первородный грех - искупительная жертва Христа – императив жертвенности.
В центре мировоззрения - Бог. Он есть генетическое начало (создает мир), и субстанциональное начало (присутствует во всем мире, «пронизывает» его). Бог есть также источник естественного порядка (своего рода - Логос). Бог - как высшая сущность (summa essentia).
Учение неоплатонизма об идеях как самостоятельных бестелесных сущностях и предпосылках бытия было переработано Августином в духе христианства. Идеи - это предвечные мысли бога - творца, который реализует их в предметах как в копиях (к тому же несовершенных).
«Исповедь» Аврелия Августина повествует о жизни его до знакомства с христианством и о духовных исканиях в процессе приближения к христианству. Как он описывает принятие христианства: Мирское бремя нежно давило на меня, словно во сне; размышление мое о Тебе (о Боге,) походило на попытки тех, кто хочет проснуться, но, одолеваемые глубоким сном, вновь в него погружаются (8. V. 28)
Упав в отчаянии на колени в саду, услышал голос: «Возьми, читай». Открыв книгу,- увидел, что это Новый завет, Послания апостолов: «не в пирах и в пьянстве, не в спальнях и не в распутстве, не в ссорах и в зависти: облекитесь в господа Иисуса Христа и попечение о плоти не превращайте в похоти». (8. XII. 29).
Весьма критично замечает Чанышев А.Н.: «На Августина снизошло, как он сам думал, озарение, а на самой же деле тьма».
Основные постулаты учения Августина:
- истина нужна человеку для достижения блаженства, для постижения Бога;
- бытие - это совершенство, а зло - это недостаток бытия;
- изучая динамику становления личности, Августин описал жизненный путь от младенчества до утверждения в христианской вере, и тем самым утвердил жанр исповеди;
- по Августину, душа человека пребывает в темной бездне, но божественная благодать может вывести личность из состояния греха и тем самым спасти от вечного страдания (эта ситуация утвердилась как проблема соотношения свободы человеческой воли и благодати, предопределения. Для разрешения этой проблемы утвердились также категории добро и зло, грех и праведность, благодать, спасение.
Особенности учения Августина:
- неоплатонизм (насыщение принципами неоплатонизма),
- практическая и этическая направленность (вовсе не космология, не натурфилософия, не учение о логосе - как было у ранних греческих философов),
- теоцентризм: Бог как начальный пункт и конечная цель учения.
В сочинении «О граде Божием» представлено христианское понимание истории и общества:
- град земной - государственность - основан на любви к себе и презрении к Богу (мрак общественной жизни);
- град Божий - духовная общность, основанная на любви к Богу, доведенной до презрения к себе;
- греховная испорченность человека требует обуздания ее насилием (признание неизбежности насилия и государственной власти);
Гносеология Августина - скептицизм. Сомнение во всем. Лишь сомнение несомненно. Сомнение - действие, проявление жизни. Сомневаться - чувствовать, мыслить, жить. Углубляясь и далее в себя, человек фиксирует некоторые «вечные» истины, которые не могут быть почерпнуты из эмпирического мира. Источником этих истин может быть только Бог, который озаряет ими душу человека.
Трактовка Бога. Бог и мир. Учение о Боге как Бытии.
Бог - нематериальный абсолют, противоположный (потусторонний) миру и человеку. Разрыв между ними полный, никакого восхождения или нисхождения быть не может. Переход от бога к миру совершается в виде качественного скачка - творения (creation, отсюда - креационизм), которое есть таинство и не может быть познано (т.е. фактически термин «творение» лишь указывает на связь, но ничего о ней не сообщает).
Творение совершается непрерывно - Бог ни на миг не отвлекается от мира. Все предметы мира существуют лишь благодаря попечению Бога. В силу этого действительность трактуется религиозно - фаталистически и иррационалистически – т.е. за любыми событиями и явлениями усматривается скрытая воля всемогущего творца. Не только бог сокрыт для разума (как единое у неоплатоников), но даже и этот, чувственный, мир.
Отношение Творца к творению как отношение вечности и времени; спасение человека выступает как освобождение от времени.
По глубокому убеждению Августина, в мире ничто не рождается и не умирает (не рождается ничто новое), ибо все возможное было создано в момент творения, а наблюдаемое индивидуальное развитие человека и растений есть лишь реализация заложенных изначально зародышевых причин. Августин в этом утверждении недиалектичен.
Время
Интересна постановка проблемы времени – соотношения прошлого, настоящего и будущего.
Вопрос о существовании времени приобретает принципиальный характер: это первый способ разорвать присущий античности взгляд на действительность как на вечный круговорот без возможности разорвать цепь повторов.
На основе определенного понимания времени имеет смысл и постановка вопроса о направленности в истории, о предопределении (предистинации - от лат. Praedestino - предопределять), об ожидании второго пришествия.
Абсолютизировав творение мира Богом, Августин столкнулся с проблемой времени. Оппоненты его вопрошали; если мир сотворен мгновенно, сразу, то что делал Бог до этого?
Время Августин соотносит с этим, сотворенным миром, миром преходящих вещей. Время не существовало до «материального» мира, и сотворено вместе с ним. Время как бы мера изменения преходящих вещей. То есть, вопрос о времени до сотворения мира и времени вообще, по определению Августина, не имеет смысла.
Исключительно интересная находка Августина - проблема соотношения прошлого, настоящего и будущего. Что из них на самом деле есть? Если есть настоящее (и мы в нем), то нет прошлого (с этим еще можно смириться), но нет и будущего. Если есть будущее (оно ведь постоянно переходит в настоящее, появляется), то нет настоящего (даже наших мыслей о нем или о будущем). Если есть только прошлое - то нет настоящего, нет и нас. И т.д.
По Августину, прошедшее и будущее не имеют действительного существования, а лишь мысленное: прошедшее принадлежит памяти, будущее - надежде. Действительно только настоящее, которое и задает различения прошлого и будущего. По Августину, время привязывается к переживанию человеком настоящего, прошлого и будущего - оно субъективно и относительно. В противовес этому, время Бога - абсолютно - оно есть и его нет. В нем есть только «теперь», в котором пребывают неизменные идеи.
Абсолютная вечность Бога и приходящая изменчивость чувственного человеческого мира определяют два полюса, между которыми (и только между ними) разворачивается осмысление действительности.
Добро и зло
Этика Аврелия Августина – это проблема происхождения и соотношения добра и зла, проблема первородного греха. Проблема соотношения добра и зла - одна из ключевых проблем религиозного сознания. Метафизичность мировоззрения Августина обусловила сложность интерпретации проблемы. Если мир - творение Бога, то Бог сотворил и зло? Если Бог не творил зла, а оно возникло (существует) произвольно, то Бог не всемогущ?
Августин истолковал проблемы так, чтобы снять с Бога ответственность за зло. Именно неоплатонизм как монистическая система предоставил возможность трактовки зла не как начала, противоположного добру и равновеликого, а всего лишь как недостатка добра. «Наказание за грех есть не абсолютное страдание, а отсутствие блаженства».
Но в целом мир в той или иной мере воплотил добро. Добро безусловно присутствует в мире как отражение божественного блага, зло относительно - оно дань несовершенству материального мира.
Вера и разум
Августин утверждает превосходство веры над разумом. Главный авторитет имеет Священное писание. Опираясь на знание Писания, человек может понимать все остальное. Но опора на авторитет Писания абсолютно необходима, т.к. разум человека ослаблен первородным грехом.
По сравнению с предшествовавшими отцами церкви, которые уже утверждали авторитет Библии, Августин добавляет новое положение: Библия может трактоваться только церковью (авторитет церкви в толковании писания - высший). Лишь протестанты позже преодолели запрет на толкование Библии. Это толкование способствовало укреплению и централизации церкви.
Установить, в каком смысле Аврелий Августин признавал познаваемость мира.
Разум, по Августину, оказывается не состоятельным в познании - ему обязательно требуется опора на Святое писание. Последнее создавало в принципе возможность познания мира и преодолевало в значительной мере скептицизм.
Чувственное познание, по Августину, не может быть достоверным - скорее наоборот оно уводит в сторону от истины. Чувства, по Августину, не должны влиять на человека вообще - в противном случае сознание его не боговдохновенно. Сознание оказывается в изоляции и раскрывает изоляцию в факте сомнения. «Всякий, кто сознает, что он сомневается, сознает это как некоторую истину...» (Об истинной религии XXIX,73).
Только углубившись в душу, человек находит в ней содержание, не зависящее от внешнего мира, вечные истины. Знание есть припоминание (вполне по Платону).
Источник идей, созерцаемых в глубине души может быть лишь один - Бог. Познавая истины в глубине души, человек фактически познает Бога. Знание приходит к человеку как озарение, которое совершается в минуты экстаза, когда человек сливается с источником знания. «Я желаю знать Бога и душу». По Августину, это означает знать все. Душа человека как образ Троицы: единство ума, памяти и воли.
Но Августин различает знания и мудрость. Знание - оно об объективном, вещном мире. Мудрость - это познание божественного, познание духовных сущностей. Важнейшая роль отводилась последнему - и это выражало торжество веры над знанием.
Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:
©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.
|