Древнекитайская цивилизация: периодизация.

История Китая прослеживается на 7 тысяч лет вплоть до эпохи неолита (Новый каменный век).

Древнекитайская цивилизация как таковая восходит к рубежу III - II тысячелетий до н.э., ее возникновение синхронизируется с появлением протогородской культуры (появлением первых городов), с началом частной собственности на рабов.

Номинально периодизация истории древнекитайской цивилизации такова:

1. Период Шань - Инь (XVIII – XII вв. до н.э.

2. Период Чжоу - Западное Чжоу (XII – VIII вв. до н.э.).

3. Период Чжоу - Восточное Чжоу - Лего (период «отдельных государств»).

4. Период Чжоу - Восточное Чжоу - Чжаньго (период «сражающихся государств»).

5. Империя Цинь (221 - 206 гг. до н.э.).

6. Хань (конец III в. до н.э. - II в. н.э.).

Первый и второй периоды относятся к веку бронзы, третий период является переходным, а четвертый, пятый и шестой периоды относятся к веку железа (применение железных орудий труда).

Начало философской мысли уходит корнями в мифологию: обожествление неба, земли, природы. Из этой содержательной среды формулируется принцип, который правит миром, и который представляется безлико: «небо» (тянь).

Формирование обобщенных понятий, положенных позже в основание философского мышления, относится к рубежу II - I тысячелетий до н.э. (Такими понятиями явились: первоэлементы вещей, противоположные начала, естественный путь и другие). Пример - понятия «инь» и «ян», представленные в Книге перемен (И цзин ) (XII - VI вв. до н.э.).

Инь - пассивное темное начало, ян - нечто активное, всепроникающее. «Чередование инь и ян называют путем (дао)», и этот «путь переживают все вещи».

Заметное усиление разнообразных идеологических течений, духовной борьбы происходит в VIII - VI веках до н.э.

В это время проводятся реформы по централизации власти: единое законодательство суд, система налогообложения.

Формирование основных философских школ происходит в VI - V вв. до н.э. Возникновение философии происходит в конце третьего периода, а расцвет - в четвертый период - эпоху Чжаньго шидай- «борющихся царств». (Эпоха «борющихся царств» - период V – первой половины III в. до н. э.). В этот период развивались и свободно сосуществовали основные философские школы, складывался новый социально - психологический тип личности с нетрадиционным мировоззрением (хотя на глубинном уровне массового сознания господствовало нерасчлененное народно-мифологическое мировоззрение: культ предков, культ плодородия, культ священных гор, сопровождаемый человеческими жертвоприношениями). Общинные верования уступали место общегосударственным.

Вслед за расцветом философии в VI-IVвеках до н.э. наступает пятый период - Империя Цинь - когда идеология законников (легистов) реализуется в качестве правящей, а все прочие философские учения подавляются (книги сожжены, философы уничтожены) на основании принятого законопроекта советника Ли Сы: «...закрыть, частные учения благоразумнее всего. Я просил бы изъять все имеющиеся литературные произведения, книги стихов, исторические издания и сочинения всех философов. Тех, кто через тридцать, дней после опубликования этого труда не сдаст книги, ссылать на каторжные работы. Можно не изымать лишь медицинские, гадательные и сельскохозяйственные книги...». В стране царил террор, часты были казни. Гигантское число людей было обращено в государственных рабов, выполнявших роль трудовой армии (строительство Великой Китайской Стены, участие в военных походах, ирригации и градостроительстве).

В шестой период («Хань»), после распада деспотической империи, восстанавливается конфуцианство и, более того, провозглашается государственной идеологией Китая ( это происходит в 136 г. до н.э.). Учение Конфуция развивается в направлении обоснования божественного происхождения власти (социальный утилитаризм), а затем раскалывается на мистическую линию и рационалистическую. К началу нашей эры империя Хань истощилась по причине непрерывных войн и обострения социальных противоречий. Требовались реформы, поскольку товарно-денежное обращение нарушалось. Несмотря на «реставрацию» конфуцианства подлинная свобода философствования не была восстановлена вплоть до последнего времени. В 195 г. н.э. учение Конфуция «канонизируется» - высекается в камне и существует в неизменном виде до 1928 г. н.э. Нарушение заповедей запрещено.

Философия в Китае зародилась в период VI-III вв. до н.э. на базе мифологии.

Необходимо начать с интереса к классическим книгам китайской образованности, возникшим в первой половине 1-го тысячелетия до н. э. и в период ста школ (VI-II столетия до н. э.). Эти классические книги: Книга песен (Ши цзин), Книга истории (Шу цзин), Книга порядка (Ли шу), Книга Весны и осени (Чунь цю), Книга перемен (И цзин).

Уже в мифах появляется ряд идей и понятий, которые позднее стали предметом философского осмысления. В первую очередь это представление о двух полярных силах бытия - Инь и Ян, т.е. о женском и мужском началах, в связи с чем можно говорить о предвосхищении диалектики. Сложилось представление о Дао как космическом законе или пути, которым следует мир; о пяти стихиях, из которых состоит все сущее (Огонь, Воздух, Вода, Металл, Дерево), о тождестве (или хотя бы подобии) человека-микрокосма и вселенной-макрокосма (миф о Пань Гу) и др[25].

Это период «ста школ». Сыма Цань (II в. до н.э.) выделил шесть основных течений в древнекитайской философии, главными из которых впоследствии стали конфуцианство и даосизм.

Школы древнекитайской философии:

1. Школа Инь-Ян - философия природы (натурфилософия), проявления в природе Инь и Ян и их взаимодействие,

2. Конфуцианство - этико-политическая проблематика,

3. Моизм - социально-политическая проблематика,

4. Школа имен - проблемы семантики: связь между именами и объектами, явлениями

5. Легизм - законы, управляющие жизнью общества, и способы управления людьми

6. Даосизм - природа и сущность Дао и Дэ и их проявления в природе и обществе[26].

Особенности традиционного философского мышления в Китае:

1. Холизм. Мир и каждый индивид рассматриваются как «единая целостность», более важная, чем составляющие ее части.

2. Интуитивность.

3. Символизм - использование образов (синсян) в качестве орудия мышления.

4. Познание принципов макрокосма - посредством «тиянь» - некоторого процесса, включающего в себя одновременно познание, переживание и волю.

Включение человека в систему этических норм.

«Традиционному китайскому философскому мышлению свойственно отсутствие четкой определенности понятий категориального аппарата, многозначность терминов, акцент на передачу уже созданного, а не на творчестве нового, и т.д[27].»

Конфуцианство

Конфуцианство - преобладающее учение древнекитайской философии. Оно не является содержательно исчерпывающим: мало касается вопросов бытия и природы. В этом учении преобладает практическая философия, связанная с проблемами управления обществом и человеческой нравственности, этики.

Основатель учения - Конфуций (551 - 479 гг. до н.э.). Кун Фу-цзы - учитель Кун, Кун Цю. Он считается первым китайским философом. Из биографии его известно, что он долгое время был чиновником, затем странствовал, позже стал упорядочивать тексты и учить. Культ Конфуция, сложившийся к началу нашей эры, просуществовал до 1928 года.

Главный источник конфуцианского учения - книга «Беседы и суждения» (Лунь юй), написанная его учениками в форме диалогических бесед.

Некоторые фрагменты учения Конфуция:

Общественная структура, по его учению, вечна и неизменна, как и мир в целом. Каждый человек занимает строго определенное место в общественной иерархии. Небом предопределено деление людей на «управляющих» и «управляемых», Управляющие - те люди, которые способны к нравственному самосовершенствованию. Они называются особым термином - «благородный муж». Управляемые - «низкий презренный люд», аморальный по природе предназначенный для физического труда.

Один из основополагающих постулатов конфуцианства имеет неопределенное звучание: «Правитель должен быть правителем, отец - отцом, сын - сыном». Можно лишь трактовать это высказывание как проявление архаического мышления с его культом предков, родственных отношений.

Основные категории конфуцианского учения – благородный муж, человеколюбие (гуманность), ритуал, составляющие в совокупности политический идеал.

Управлять государством призваны благородные мужи во главе с государем - «сыном Неба». Благородство определялось не по происхождению, а по моральным качествам. Благородный муж - тот, кто своим поведением утверждает нормы морали. Это и принималось как основание для выдвижения на государственную службу: «Если выдвигать справедливых и устранять несправедливых, народ будет подчиняться».

Главная задача благородных - воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. Термин «человеколюбие» имел следующее значение: поведение людей в соответствии с ценностями семейно-клановых коллективов. При этом предписывалось попечение родителей о детях, сыновняя почтительность к старшим в семье: «Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям - это основа человеколюбия».

В сфере политики государю вменялось в обязанность относиться к подданным как к своим детям, заботиться о достатке продовольствия, защищать страну и воспитывать народ силой личного примера: «Управлять - значит поступать правильно».

В ответ народ должен был проявлять сыновнюю почтительность к правителям и повиноваться им.

Описание идеального общества Конфуций конкретизировал в учении о правилах ритуала («ли»), составлявших нормативную модель государства морального толка. Конфуций - противник так называемого писаного права, поскольку последнее есть лишь форма. Он осуждал правителей, издающих правовые запреты, и ставил в пример традиционное, ритуальное, религиозно - моральное воздействие на народ: «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться (от наказаний) и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится». Если правила ритуала будут соблюдаться всеми, то необходимость в государственном управлении отпадет вообще. Наказания, впрочем, допускались, но лишь со стороны благородных и любящих народ государей.

В целом конфуцианство исходит из того, что личность служит обществу, а не наоборот, и личность должна быть воспитана - то есть всего лишь подготовлена к исполнению социальной функции.

В более позднее время религиозно-философские проблемы конфуцианства разрабатывал Мэн-цзы (372 - 289 гг. до н.э.).

Он теоретически обосновывает постулат о Воле Неба, находящей свое воплощение через «гуманное правление» высоконравственного государя. Основа гуманного правления - беспрекословное следование традиции. Новым в его учении было представление о Каре Небес - Гэмин (Изменение Воли Небес), которое выражается в насильственной смене власти. Государственный переворот - это наказание, возмездие, Мэн-цзы выработал также концепцию определенной трактовки человеческой природы, которая (природа), по его мнению, наделена благом, хотя возможны и отклонения, которые обуславливают существующее в мире зло, несовершенство.

Другой последователь конфуцианства - Суньцзы (313-238 гг. до н.э.) сделал упор на развитие учения о ритуале, который выступает способом некоторого согласования высшей и низшей частей общества. Характеризуя человеческую природу, Суньцзы, в противовес Мэн-цзы, утверждал, что природа (натура) людей изначально зла, что неравенство в имуществе и в общественном положении коренится в природе человека, и следует закреплять неравенство, а не преодолевать его. Хорошие же качества возможны в человеке лишь как воспитанные, то есть производные. «Метафизическим» регулятором общества Сюньцзы выдвигал Небо, предложив термин тянь дао - путь неба - нечто вроде закона, сообщающему человеку сущность. Заслуживает внимания данная Сюньцзы классификация явлений, которая обнаруживает наличие многоуровневой иерархической картины мира. Иерархия такова: 1. неживые явления, состоящие из «ци» - материального вещества; 2. живые - состоят из материального вещества и обладают «шэн» - жизнью; 3. явления, состоящие из материального вещества, живущий и обладающие «ци» - сознанием; 4. человек, состоящий из материального вещества, живущий, обладавший сознанием и, кроме того, моральным сознанием.

Даосизм

Даосизм[28], в отличие от этически ориентированных философских школ Древнего Китая, направлен на выработку «объективной» картины мира средствами абстрактно-философского категориального построения.

Основателем даосизма считается Лао цзы - старший современник Конфуция. Личность его считается полулегендарной, его существование оспаривается некоторыми историками философии, Главный источник сведений об этом учении «Книга о дао и дэ» - «Дао дэ цзин».

Основополагающий термин - «дао»- сложился в рамках китайской предфилософии, философы же интерпретировали его в абстрактном смысле, превратив его во всеобъемлющее мировоззренческое понятие. Понятие «дао» ориентировано на то, чтобы дать универсальный ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего сущего.

Смысл категории «дао» многозначен: дао обозначало 1. первоначало, первооснову всего, 2. всеобъемлющий закон мироздания, 3. завершение всего существующего в мире. «Дао - мать всех вещей», «глубочайшие врата рождения». «В мире большое разнообразие вещей, но все они возвращаются к своему началу». «Когда дао находится в мире, все сущее вливается в него, подобно тому, как горные ручьи текут к рекам и морям».

В трактате присутствует трактовка дао как субстрата, субстанции (то есть материалистически) - как того, что лежит в основании предметов в качестве их сущности: «Дао - глубокая основа всех вещей». В этом смысле дао вечно, вездесуще и не - сотворимо; дао даже первично по отношению к богу, если бы он мог существовать: «... дао предшествует небесному владыке». Само же дао не имеет источников и начала; в нем (дао) все происходит, к нему все возвращается.

Заметное усложнение содержательной трактовки дао происходит от того, что в трактате обозначаются два дао: безымянное и обладающее именем. Безымянное - «бесконечно и не может быть названо», оно невидимо и неслышимо, лишено формы и всякой определенности (оно тем самым лишено свойств, поскольку обладает всеми сразу, поскольку соединяет в себе и противоположные свойства).

Так, с одной стороны, «Дао бестелесно», а с другой - «... в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти тончайшие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью».

Или: «Дао постоянно осуществляет недеяние» <=> «Однако нет ничего такого, что бы оно не делало».

Следует обратить внимание на содержание первой фразы - «вычурность» философского языка: «осуществляемость» подразумевает прекращение «постоянства», а «недеяние» противоположно «осуществляемости», поскольку «осуществленность» наступает в завершении действия.

Рассмотрим дао, «обладающее именем».

Предположительно, второе дао состоит из мельчайших частиц, содержит в себе образы - вещи, бесконечно, неисчерпаемо и повсюду действует.

Категория «Дэ»

В мире вещей дао сопровождается «дэ»: «дао рождает вещи, дэ вскармливает их». Каждая вещь имеет в своем содержательном основании некоторую гармонию «дао» и «дэ», (которая, впрочем, соотносится с другими парными категориями, выработанными в рамках архаичного предфилософского сознания – «инь» и «ян»). Гармония «дао» и «дэ» предполагает некоторую несимметрию (асимметрию) в их отношении, преобладание одной из этих противоположностей, что и обуславливает качественную определенность вещи. Возрастание другой из противоположностей также переводит вещь, предмет в себе противоположное состояние.

Такие образцы диалектических переходов в даосизме разворачиваются преимущественно на примере одушевленных предметов, человека. «Человек при своем рождении нежен и слаб, а при наступлении смерти тверд и крепок… Твердое и крепкое - это то, что погибает, а нежное и слабое - это то, что начинает жить». Или: «... преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого начинается с малого, ибо в мире... великое из малого».

На основе приведенной системы категорий возможна реконструкция картины мира.

Картина мира

Первично «небытие», отождествляемое с дао, не имеющим имени. Оно потому не имеет имени, что называя его, мы переводим его тем самым в разряд бытия (то есть по определению). Характеристики его возможны лишь «от противного» - указанием на то, чем дао не является.

Небытие порождает бытие - дао, наделенное именем. Его материальным аналогом являются небо и земля.

Все существующие в мире предметы непрочны и постоянно уходят в небытие, обретая в нем покой. «В мире - большое разнообразие вещей, но все они возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, покой называется возвращением к сущности…». (Заметим, что созерцательность и покой - типичные черты азиатского менталитета).

В представлении даосов человек следует законам земли. Земля в свою очередь следует законам неба. Небо следует законам дао, а дао следует самому себе. (Дао первично, небо вторично, Земля производна от неба, а человек - от земли). Совершенномудрый правитель может следовать непосредственно дао.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: