Сделай Сам Свою Работу на 5

История и мифология Древней Индии.





Исконные племена, населявшие Индию с древнейших времен, 3 тысячелетия до н.э., именуются ведийскими, так как сведения о них исчерпываются в основном из ведийской литературы, из «Ригведы».

История Древней Индии делится на два больших периода.

Первый связан с хараппской цивилизацией, сложившейся в долине Инда в районе III-II тысячелетия до н. э.

Второй период определяют как время индо-арийской цивилизации, возникшей во II тысячелетии до н.э.[11].

Характерная черта ведийской религии - политеизм - поклонение многим богам и божествам, обычно антропоморфным, но иногда изображаемым как полубоги - полузвери.

Главным богом считался Индра - бог грозы и могущественный воин, выделялся также культ бога огня Агни, «хранителя дома и людей», домашнего очага. Рисуя мироздание, ведийские люди разделяли всю Вселенную на три сферы: небо, землю и пространство между ними - антарикшу - им соответствовали определенные божес­тва, богами неба являлись Сурья (т.е. Солнце) и Варупа, богами земли - Агни и Сома.

В целом описания богов были произвольны. В зависимости от утилитарной значимости тот или иной бог доминировал и наделялся при этом характеристиками многих иных богов.



Для той эпохи было характерно одушевление окружающих предметов; (демонизация) и обожествление сил природы. В более поздние времена эти свойства развились в учение о переселении душ. По представлениям той поры человек, ведущий благостную жизнь, отправляется после смерти в рай, а грешника забирают гонцы бога загробного мира - Ямы.

Определенную разработку получили и космогонические представления: строение мироздания, причины возникновения мира, появление жизни. Объяснение Вселённой совершалось в мифологической форме. По их представлениям, боги не вечны, творцом всего выступало некое абстрактное божество. Из великана Пуруши родилось все: земля, небо, солнце, боги, люди. Описание творения мира содержится в «Гимне о сотворении мира».

Индуизм.

В индуизме обнаруживается строгая иерархия богов в пантеоне (собрании богов). Из множества богов особого почитания удостоились Брахма, Вишну и Шива, составляющие триаду, триединство этих главных богов.



Брахма считался создателем и управителем всего мира; им (по преданию) были установлены и социальные законы (дхарма), и деление общества на варны (касты). Ему приписывалась роль карателя неверных и грешников. Постепенно возрастает роль двух других богов этой триады - бога Вишны и бога Шивы. Первый считался богом-охранителем, второй - богом-разрушителем. Культ этих богов привел к появлению двух основных направлений индуизма - вишнуизма и шиваизма. Вишнуизм оказался восприимчив к внедрению в его содержание верований различных племенных групп - этому способствовала концепция аватар - учение о нисхождении бога Вишну в мир, о перевоплощении его. В ранних индуистских текстах повествуется о десяти нисхождениях Вишну. Первая аватара связана с потопом, когда Вишну принял образ рыбы для того, чтобы спасти людей. Вторая - с тем, что Вишну помог достать напиток бессмертия (амриту), перевоплотившись в черепаху. В третий раз Вишну принимает образ вепря, победившего демона и тем спасшего землю от гибели. В четвертый раз - образ человека-льва, наделенного титанической силой, который смог одолеть демона. В пятый раз - образ карлика, который проявляет хитрость, обманывает царя демонов и отнимает у него землю. В шестой раз - в образе Парашурамы («Рамы с топором»), чтобы одолеть кшатриев, захвативших власть на земле. В седьмой раз - в виде Рамы, победившего злого демона Равана. (Рассказ о подвигах Рамы составляет содержание эпической поэмы «Рамаяна»).

В восьмом нисхождении Вишну принимает образ Кришны - героя одного из племен. Рассказ об этом воплощении становится наиболее популярным, а Кришну становится излюбленным персонажем многих сочинений.



Последователи культа Кришны выделились в самостоятельную ветвь вишнуизма - в кришнаизм. Кришнаизм значительно потеснил то основание, на котором он сам вырос.

Девятое нисхождение совершается в образе Будды - последний появляется в вишнуизме под влиянием распространившихся в народе буддийских представлений.

Десятое нисхождение в образе всадника (Калки), который разрушит все несчастья, восстановит порядок и справедливость на земле.

Другой из триады индуистских богов - Шива - считается олицетворением силы разрушения. Местные, локальные вариации культа привели к тому, что образ Шивы ассоциируется с разными качествами: плодородия, аскетизма. Кроме того, Шива - покровитель скота и танцор-шаман.

Индуизм оказал определяющее влияние на духовную сферу общественной жизни: в средние века индуизм стал основной религией населения. Наряду, с этим, влияние индуизма привело к закреплению социальной структуры общества, к утверждению системы варн (каст), сохранившейся до настоящего времени.

Из литературного наследия индуизма наибольшей популярностью пользовался и продолжает пользоваться сейчас религиозно-философский трактат «Бхагаватгита» («Песнь Бхагавата»), составляющий собой часть эпической поэмы «Махабхарата».

Бхагаватгита - символ духовной жизни Индии. В центре произведения - диалог воина Арджуны с Кришной - земным воплощением верховного бога. («Метафизическая» сущность диалога аналогична нагорной проповеди в христианстве: мораль, долг, судьба, любовь к богу.)

 

Буддизм.

Создатель буддийского учения - Сидхартха Шакьямуни («отшельник из рода Шакьев») родился в 563 г. до н.э, на территории современного Непала (местечко Лумбини). В возрасте 46 лет он «достиг просветления» и стал называться Буддой (т.е. «просветленным»).

В основе буддизма - идея спасения, достигается оно путем «освобождения» - нирваны. Лишь монахи, согласно учению, могут достигнуть нирваны, но стремиться к этому должны все верующие.

На пути к освобождению необходимо следовать основным заповедям, в которые Будда вложил знание причин человеческих страданий и наметил «путь освобождения».

Жизнь, согласно учению, представляет собой страдание, которое возникает в связи со стремлением к земным радостям. Причина мирских тягот, социальной несправедливости заключается, по мнению буддийских монахов, в личном «ослеплении» человека, в неспособности отказаться от мирских желаний. Преодолеть земные страдания можно лишь устранением всяких реакций на мир (европеец сказал бы: перцептивной индифферентностью, уничтожением сознания собственного «я»). Необходимо отказаться от желаний и следовать «восьмеричному пути»: праведным взглядам, праведному поведению, праведным, усилиям, праведной речи, праведному образу мыслей, праведной памяти, праведному образу Жизни, праведному самоуглублению. Все это должно достигаться самостоятельными усилиями, без ожидания помощи, защиты, спасения извне.

Ко времени утверждения династии Маурьев (примерно 314 г. до н.э.) в буддизме оформились два основных направления: стхавиравадины (последователи «учения старейших»), и хасанг - хики (сторонники «большой общины»). Предположительно, последнее направление послужило основой учения махаяны («большая колесница», «широкий путь»), противоположного так называемой хинаяне («малая колесница», «узкий путь). Древнейшие тексты махаяны относятся к I в. до н.э. Большинство же их датируется первыми веками нашей эры.

Центральное положение в учении занимает культ бодхисатвы - существа, обладающего способность стать Буддой, близкое к нирване, но отказавшееся вступить в нирвану из чувства сострадания к другим людям и всему миру. Нирвана согласно этому учению, достижима для всех людей, не только монахов (как утверждало учение хинаяна), что означало некоторую «демократизацию» культа. Будда рассматривался как высшее абсолютное существо в противовес хинаяне, где Будда считался реальным историческим лицом.

Поскольку для достижения нирваны («освобождения») подразумевалось посредничество бодхисатвы (существа, близкого к нирване, своего рода искупителя людского несовершенства), последний выступал объектом подкупа - считалось возможным добиться его расположения, делая богатые подношения. На этой основе произошло превращение монастырей в крупных собственников, обладателей земли и больших денежных сумм.

Из чисто философских школ наибольшей известностью пользовалась локаята - школа материалистов. Локаятики выступали против религиозно-философских школ, против самой идеи религиозного освобождения.

Атомистическое учение, аналогичное учению Демокрита в Древней Греции, составляло основное содержание учения философской школы вайшешика. Другими философскими школами Древней Индии явились йога, махаяна и санкхья.

В последний период истории Древней Индии на первый план выдвинулась идеалистическая школа веданта, создателем которой был философ и проповедник Шанкара.

 

Веданта

Арии прославились созданием особой ведической культуры. И именно здесь можно ставить вопрос о предпосылках философствования в Древней Индии.

Первым источником информации о жизни древнеиндийского общества являются тексты индусской (хараппской) культуры (ок. 2500-1700 лет до н.э.). Это есть так называемая ведическая литература. Это обширный набор текстов, которые составлялись в течение приблизительно 1500 - 600 гг. до н. э. В более поздний период создаются произведения, которые по своему содержанию относятся к этой литературе. Ведические тексты - это литература преимущественно религиозного содержания[12].

В индийской философии можно выделить три периода:

1. Ведический - XV-V вв.до н.э.

2. Классический - V в. до н. э.-X в. н.э.

3. Индуистский - с X в. н.э.[13].

Веды, от слова «ведать», т. е. «знать», написаны на ведийском языке, который является древнейшей формой санскрита. Они состоят из четырех частей: Ригведа (гимны), Самаведа (песнопения), Яджурведа (жертвенные формулы), Атхарведа (магические заклинания и формулы).

Согласно установившейся традиции вся ведическая литература делится на четыре группы:

Самхиты

Брахманы

Араньяки

Упанишады.

Такое членение отражает историческую последовательность развития данной литературы: древнейшими являются Самхиты, а произведения последних трех групп - комментарии и дополнения к Ведам. Поэтому в литературе в узком смысле Самхиты называют Ведами, в широком же смысле слова - весь комплекс ведической литературы есть Веды[14].

Ригведа - наиболее ранняя и самая большая из Вед. Она возникла примерно в 1200-1000 гг. до н. э. и содержит 1028 гимнов и 10500 стихов, восхваляющих богов и вымаливающих у них благополучие[15].

Веды: помимо самих сборников гимнов под названием самхиты, содержал ритуалистические пояснения к текстам - брахманы, а также араньяки и упанишады в качестве их эзотерического толкования.

- Брахманысодержали всевозможные пояснения и руководства, в том числе и для домохозяев, а также начатки астрономических и грамматических знаний.

- Ариньяки, от слова «аранья», что означает «лес», содержали толкования для отшельников.

- Упанишады - от словосочетания «сидеть около ног (учителя)» содержат то, что составляет индийскую предфилософию. Именно в Упанишадах появляются самые первые понятийные различия[16].

Гимны Ригведы являют собой попытку древних индийцев постичь тайны бытия. Основным способом постижения мира является миф. Модель мира в Ригведе ориентирована на Космос: с ним все соотносится, к нему все причастно.

Боги Ригведы, которых насчитывают более трех тысяч, как и у других народов с мифологическим сознанием, олицетворяли силы природы. Среди них Варуна - бог Неба, Индра - бог Грозы, которому посвящено наибольшее число гимнов, Сурья - бог Солнца, Агни - бог Огня и другие[17].

Скрытое начало бытия породило самих богов.

Гимны Ригведы являют собой попытку древних индийцев постичь тайны бытия. Основным способом постижения мира является миф. Модель мира в Ригведе ориентирована на Космос: с ним все соотносится, к нему все причастно[18].

Одним из самых интересных космогонических гимнов является 129-й гимн десятой книги Ригведы, или, как его еще называют, гимн Насадии (по начальному тексту Nasad - означает «не было»).

Авторы этого гимна задают вопрос о том, «как мир сотворен», «из чего», и, раскрывая эти вопросы, утверждают, что первичное состояние всего сущего есть нечто аморфное, нерасчлененное, лишенное конкретного содержания, и в этом смысле нельзя сказать о нем ни то, что оно существует, ни то, что оно не существует. Но всегда существовало нечто, Тад-Экам - Единое, что лежит в основе всех предметов и явлений Вселенной. Это предвечно сущее, от которого родится все. Оно вне времени, вне пространства, вне смерти, вне бессмертия. Мы не можем выразить, что это такое, кроме того, что оно есть.

Единое дышит без дуновения, само собою, т.е. без внешнего толчка, без воздействия какой-либо внешней силы. Следовательно, вопрос «с чего началось»? в гимне не стоит, мир различий оформился благодаря внутреннему импульсу, который авторы называют желанием - «первым семенем мысли». Единое делится на противоположности: сущее и не-сущее, низ и верх, день и ночь, смерть и бессмертие и т.д[19].

Проявление Брахмана в человеке - атман. Отношения между Брахманом и атманом подобны своеобразному тождеству[20].

Атман - «душа» происходит от корня «as» - дышать, который в санскрите дал одну из форм глагола «быть».Учение об атмане восходит к Ригведе, где атман не только дыхание как таковое, но и жизненный дух, принцип жизни как метафизическая сущность дыхания; в этом отношении атман отождествляется с Пурушей, - вселенским человеком. Атман в Упанишадах - это обозначение субъективного психического начала - души. Он может пониматься как в личном плане, так и в универсальном.

Понимание человека: совпадение сути атмана человека - микрокосма с сутью мира - атманом-Брахманом.

Учение о воплощениях душ - одна из центральных идей в брахманизме как более упорядоченной системе представлений, построенной на Ведах. Это сансара, т. е. цепь перерождений человека в зависимости от его прижизненного поведения.

Регулирует процесс перевоплощения закон кармы, в котором учитывается количество совершенных человеком добрых и злых дел. Закон кармы - это закон сохранения моральной энергии, прообраз его можно найти в идее закона, осуществляющего порядок во Вселенной и в социуме. Согласно закону кармы каждый человек получает воздаяние соответственно своим поступкам: хорошим или дурным. Уклонение человека от выполнения своей дхармы может привести к тому, что его душа возродится в телесной оболочке какого-либо другого существа. При неуклонном выполнении дхармы душа может возродиться в человеке более высокого общественного положения.

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.