Философия «всеединства» В.Соловьева и экзистенциально-религиозная философия Н.Бердяева

Владимир СОЛОВЬЕВ (1853 – 1900) – крупнейший русский религиозный философ, в творчестве которого произошел завершающий синтез основных тенденций русской религиозной философии Х1Х в.

Мировоззрение Соловьева формировалось под влиянием Платона, Канта, Шеллинга, русского православия. Философ часто и достаточно резко высказывался в адрес философии Запада, обвиняя ее в крайнем рационализме и оторванности от действительной жизни. Критикуя позитивизм за его склонность к крайнему материализму и атеизму, Соловьев развил тенденцию к синтезу научной и религиозной мысли, рационального и иррационального типов философствования, западной и восточной культурных традиций, всех христианских конфессий.

В работе «Три силы» Соловьев подтверждает диагноз состояния западного общества, поставленный в свое время славянофилами. «И если мусульманский Восток, - отмечает он, - совершенно уничтожает человека и утверждает только бесчеловечного Бога, то Западная цивилизация стремится прежде всего к исключительному утверждению безбожного человека, т.е. человека, взятого в его кажущейся поверхностной отдельности… Отдельный личный интерес, случайный факт, мелкая подробность – атомизм в жизни, атомизм в науке, атомизм в искусстве – вот последнее слово Западной цивилизации. Она выработала частные формы и внешний материал жизни, но внутреннего содержания самой жизни не дала человечеству»^[106]. Но в истории действует еще и третья сила, которая дает положительное содержание двум первым, «примиряет единство высшего начала с свободной множественностью частных форм и элементов, созидает, таким образом, целость общечеловеческого организма и дает ему внутреннюю тихую жизнь» (Там же). Соловьев верил в то, что роль третьей силы, примиряющей крайности и помогающей человечеству обрести внутреннюю цельность, выполнит Россия.

Центральная идея философии Соловьева – «идея всеединства». При ее разработке философ рассматривал в качестве первоначала всего сущего Бога, который производит бытие, проявляется в нем, но не переходит в него полностью. Творение Богом мира все еще продолжается и поэтому в мире еще много несовершенного и злого^[107]. Для обоснования своей концепции всеединства Соловьев привлекает эволюционное учение, причем главным деятелем эволюции, непосредственным субъектом всех изменений в мире является не Бог, а мировая душа, отождествляемая им с божественной мудростью (София). Однако деятельность мировой души нуждается в божественном импульсе, который проявляется в том, что Бог дает ей идею всеединства как определяющую форму всей ее деятельности. Следовательно, мировая душа – это связующее звено между Творцом и творением, она придает общность Богу, миру и человеку.

В гносеологическом аспекте идея всеединства реализуется через концепцию «цельного знания», представляющего собой результат интуитивного образно-символического постижения мира на основе совместных усилий христианской теологии, рациональной философии и эмпирической науки. Теология дает знанию абсолютное содержание, философия – форму, наука – материал. По Соловьеву, эмпирическая и рациональная формы познания являются низшими, примитивными формами, им «цельное знание» недоступно. Единая, безусловная истина принадлежит самому всеединству, для ее достижения необходимо переступить пределы нашего мышления и войти в пределы Абсолюта. Факты нашего опыта и понятия нашего мышления индифферентны к истине, получить ее эмпирическими и рациональными средствами невозможно. Цельная истина постигается только через мистическое откровение, религиозное восприятие.

Таким образом, в своей концепции «цельного знания» Соловьев пытался совместить принцип автономии разума с принципом богооткровенности христианской теологии, поставить разум на службу вере, привлечь к обоснованию религиозного мировоззрения аппарат философии и достижения науки.

В учении об обществе русский философ, рисуя эскиз своеобразной теократической утопии, причину хаотичного состояния общества, источник его дезорганизации видит в разделении церквей. Необходимым условием на пути к богочеловечеству, по мысли философа, является единство «вселенской церкви» и монархической власти, слияние которых должно привести к образованию «свободной теократии». Соловьев рассматривал Россию как посредника в объединении Востока и Запада через воссоединение церквей в одну «вселенскую церковь», в результате чего Россия станет христианской монархией во главе с римским папой. Однако исторический опыт показал фантастичность проекта общественно-государственного идеала Соловьева: идея слияния русской монархии с римско-католической церковью в реальной исторической практике оказалась не более чем миражом.

Концепция исторического процесса В.Соловьева, занимающая исключительно важное место в его творчестве, далеко не исчерпывает многообразия содержащихся в русской философии второй половины Х1Х в. точек зрения и подходов. Обращение к истории – характерная черта русской религиозной философской мысли и в начале ХХ века. Религиозная философия Соловьева оказала огромное влияние на целую плеяду русских мыслителей религиозно-философского направления, из которых наибольшей известностью пользуются Л.Шестов. С.Булгаков, Н.Бердяев, Н.Лосский, П.Флоренский, И.Ильин.

Одним из виднейших представителей русской религиозной философии является Николай Александрович Бердяев. Восприняв марксистскую критику буржуазного общества, Бердяев на рубеже Х1Х – ХХ в. от легального марксизма перешел к его критике за материалистические и будто бы нигилистические черты, а также за превращение, как он полагал, научных абстракций в идеологические мифы и утопии. В качестве основных мотивов своего миропонимания Бердяев называл поиски смысла жизни, свободу, творчество, бунт против всякого авторитаризма, соборность. Тема свободы – важнейшая для Бердяева. Свобода – это то, что в глубинном смысле на онтологическом уровне определяет содержание «царства духа», смысл его противостояния «царству природы». Только в личности заключена непостижимая внутренняя глубина, коренящаяся в свободе.

Человек, согласно Бердяеву, сотворен по образу и подобию Бога, а потому он является существом свободным и творческим. Но в то же время он является существом природным и ограниченным. Человек, таким образом, есть пересечение двух миров – высшего и низшего. Одна сторона его связана со свободой, творчеством, Богом, а другая – с необходимостью природой, материей. Двойственная природа человека рождает вечное противоречие и весь трагизм человеческого существования: как существо духовное человек свободен, как существо природное, общественное и государственное – он подчинен необходимости и не может вырваться за ее рамки.

С философской антропологией связано и понимание Бердяевым, отношений между личностью и обществом. Общество, считает он, является объективацией человеческих отношений, которая стремится сделать личность частью общества и тем поработить ее. Такое общество подавляет личность, в нем личность существует только как функция, господствует всеобщее отчуждение, власть техники и государства. Преодоление объективации предполагает примат личного начала над безличным (коллективным, родовым) во всех его формах, что, по Бердяеву, не должно означать индивидуализма и эгоцентризма, ибо личность по самой своей сути входит в общность с другими. Высшим типом общества является общество, в котором объединены принцип личности и принцип общности. В таком обществе за каждой личностью признается абсолютная ценность.

Работы Бердяева содержит много различных идей о характере революций и ее вождей. Восприняв марксистскую критику буржуазного общества, Бердяев в то же время выступал как идейный противник марксизма и идеолог антикоммунизма; призывая к «персоналистической революции», он отвергал революцию социальную как самоцель. «Революциям, - пишет он, - предшествует процесс распада, падение веры, утрата людьми объединяющего духовного центра жизни. В результате этого народ теряет свою духовную свободу, становится добычей дьявола». Поэтому революции ничего не могут создавать; они только разрушают; они никогда не бывают творческими. Творчество начинается только в период реакции, которая наступает после революции; тогда появляются новые формы жизни, к которым люди были подготовлены всем их прошлым.

Идеи Бердяева оказали значительное влияние на развитие французского экзистенциализма, а также на социально-философские концепции «новых левых» течений во Франции 1960 – 1970-х годов.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: