Социальная философия Просвещения.

Просвещение можно определить как идеологическое движение крепнущей буржуазии, направленное против основ феодальной идеологии, религиозных суеверий и открыто выступившее за веротерпимость, за свободу научной и философской мысли, за разум против веры, за науку против мистики. Просвещение характеризует твердая вера в человеческий разум, необходимость его освобождения от предрассудков и метафизических догм, от тупиков и нелепостей традиции, от оков невежества и предрассудков. Просвещению свойственна вера в изменение негуманного характера отношений между людьми и избавление от политической тирании, религиозная и этическая терпимость, защита естественных прав человека, борьба против сословных привилегий.

И.Кант предлагал рассматривать Просвещение как необходимую историческую эпоху развития человечества, сущность которой состоит в широком использовании человеческого разума для реализации социального прогресса. «Имей мужество пользоваться своим собственным умом!» - таким он видел девиз Просвещения. Век Просвещения Кант называет веком критики, которой должно подчиняться все. Однако религия на основе своей святости и законодательство на основе своего величия хотят поставить себе вне критики и поэтому они теряют право на уважение, оказываемое разумом только тому, что может предстать и устоять перед его открытым взором^[61]. Итак, у истины нет иных источников, кроме разума.

Может показаться, что Просветители создали культ разума, наследуя идеям Декарта, Спинозы и Лейбница. На самом же деле концепции разума просветителей ближе к понятию, сформулированному Локком, а не рационалистами XVII века. Речь идет о разуме, ограниченном рамками опыта, образцом для создания которого Просветителям послужила физика Ньютона: она не строит предположений и не теряется в догадках о последней природе вещей, но исходя из опыта, ищет законы их функционирования, а затем подвергает их проверке. Вместе с тем разум просветителей не ограничивается факторами природы, как у Ньютона, он внимательно наблюдает не только за природой, но и за человеком, исследуя его сущностные характеристики: познание, этику, политические учения и институты, религиозную веру.

Возникнув в Англии (Д.Локк, Д.Толанд), Просвещение получает широкое распространение во Франции (Ш. Монтескье, Ф. Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро, П. Гольбах), а затем эпоха Просвещения наступает в Германии (Х. Вольф, Г. Лессинг, И. Кант), Италии (П. Верри, Ч. Беккариа), России (А. Радищев). В каждой стране Просвещение носит специфический характер, но с общей основой - верой в человеческий разум и социальный прогресс.

Основные черты и проблемы просветительской идеологии с классической четкостью, последовательностью и радикальностью обозначились во Франции.

Виднейшим представителем французского Просвещения явился Франсуа ВОЛЬТЕР (1694-1778), который своей саркастической прозой и публицистикой, литературным блеском, страстью к справедливости и терпимости стал как бы эмблемой культуры Просвещения. Как представитель верхушечных кругов третьего сословия - крупной буржуазии - он критически выступал против абсолютизма и феодальной идеологии, интегральным элементом которой была религия. Все его творчество направлено против церкви, религиозной нетерпимости и фанатизма, источником чего он считал невежество и обман. В свое время весьма популярным было высказывание Вольтера о том, что религия возникла тогда, когда встретились мошенник и глупец.

Однако антирелигиозная ориентация не приводит его к отрицанию религии как таковой. Вере, основанной на «откровении», Вольтер противопоставляет деистическую религию разума. Деизм (лат. deus Бог) - религиозно-философское воззрение, согласно которому Бог, однажды сотворив мир, в дальнейшем не принимает в нем никакого участия и не вмешивается в естественное течение его событий. Отвергая средневековую схоластику, разоблачая догматы католической церкви, деисты (в том числе и Вольтер) рассматривают Бога в качестве разумной первопричины мира, а «естественную религию» в качестве социального регулятора исторического процесса. Ограниченность вольтеровской критики религии выражается в признании - на основе одних только рациональных соображений - существования Богa как такого творца мира, который, однажды создав мир, более не вмешивается в его дела.

Признание существования Бога порождает такой вопрос: как примирить присутствие огромного зла в мире с существованием всемогущего и всемилостивого Бога? Вольтер отвечает, что Бог создал физический миропорядок, а история - дело самих людей. А что касается мирового зла, то лучше признать неразрешимость этой проблемы, чем изощряться в софизмах, как это делал Лейбниц. Ужасы, порождаемые человеческой злобой и стихийными бедствиями^[62], жестокие факторы, которые отбрасываются философской идеей Лейбница, полагающей «наш мир - лучшим из возможных миров», являются свидетельством несостоятельности философии, желающей все оправдать.

В своих философских работах Вольтер выражает требование равенства людей, понимая, однако, это равенство чисто как политическое или юридическое, но не социальное или имущественное равенство. Более того, предпосылку сохранения общественного равновесия и стабильного развития общества он видит именно в социально-экономическом неравенстве и наличии частной собственности. Точно также свободу Вольтер понимал лишь в правовом и политическом плане.

В философии природы Вольтер - последователь Ньютона. Он популяризировал во Франции физику и механику Ньютона, стал приверженцем экспериментально-математического естествознания и развивал мысль о всеобщей закономерности природы и причинной обусловленности явлений.

Если Вольтер был представителем верхушечных слоев третьего сословия, то Жан-Жак РУССО (1712-L778) - представитель самых низших слоев, сознававших противоречия общественной жизни с точки зрения угнетенных масс. Хотя Руссо (впрочем, как и Вольтер) не относится к числу философов, создававших новые фундаментальные системы теоретической философии, он очень много сделал для философского просвещения общества, выдвинул непреходящие идеи в области социологии, политической мысли, морали, педагогики. Руссо занимался целым рядом проблем: критикой науки и цивилизации, экономической проблематикой, социально-политическими вопросами, критикой основ государства и права, педагогической проблематикой, вопросами естественной морали. Несмотря на кажущуюся тематическую пестроту, творчество Руссо имеет один центральный мотив: проблема неравенства между людьми и пути его преодоления. «Я замечаю двоякое неравенство в человеческом роде, - пишет Руссо, - одно, которое я назову естественным или физическим, так как оно установлено природой, состоит в различии возраста, здоровья, телесных сил и умственных или душевных качеств. Другое же может быть названо нравственным или политическим, так как оно зависит от всего рода договора и установлено или, по крайней мере, стало правомерным с согласия людей. Оно состоит в различных привилегиях, которыми одни пользуются к ущербу других, в том, например, что одни более богаты, уважаемы и могущественны, чем другие, или даже заставляют их повиноваться себе»^[63].

Возникновение социального и политического неравенства, согласно Руссо, является результатом разделения труда и возникновения цивилизации. Поэтому острие своей критики он направляет против цивилизации и науки. Но это не значит, что он начисто отвергает науку и культуру как таковые. Отстаивая тезис о том, что развитие науки никоим образом не способствует совершенствованию нравов, а наука и культура не принесли человечеству ничего хорошего, тем не менее, корни общественных проблем и бесправия он видит совсем в другой сфере – в области социального развития. «Человек рожден быть свободным, а между тем везде он в оковах» - так начинается трактат Руссо «Об общественном договоре».

Как начались несправедливость и неравенство, откуда они появились?

В естественном состоянии, когда человек все еще не успел оторваться «от пуповины естественных связей» и жил в гармонии с природой и собой, люди не знали что такое частная собственность, все они были равны, никто не возвышался над другими. Как только возникла частная собственность, появились неравенство, бесправие и нищета бедных и обездоленных. Причину возникновения частной собственности Руссо объясняет так: «Первый, кто, оградив участок земли, придумал заявить: «Это мое!», и нашел людей достаточно простодушных, чтобы тому поверить, был подлинным основателем гражданского общества. От скольких преступлений, войн, убийств, несчастий и ужасов уберег бы род человеческий тот, кто, выдернув колья или засыпав ров, крикнул бы себе подобным: «Остерегайтесь слушать этого обманщика; вы погибли, если забудете, что плоды земли – для всех, а сама она – ничья!»^[64].

С возникновением частной собственности человек отчуждается от своих живительных корней, он приходит к заключению, что нравственные ценности – это химера, что нет добродетели, а есть выгода, что люди волки и потому могут со спокойной совестью пожирать друг друга, что достоинство человека измеряется тем, сколько за него можно заплатить, что личность утрачивает свое достоинство и за личность принимается личина. Дорога спасения – это путь возращения к природе, путь «ренатурализации человека» посредством трансформации духа народа, полного переворота и изменения всех учреждений.

Общество не может справиться с этим с помощью простых внутренних реформ, нужен коренной перелом. Руссо дает теоретическое обоснование грядущей революции, указывая на правомерность применения силы для свержения властителя, который держится одной только силой. «Народы поставили над собой правителей, чтобы защитить свою свободу, а не для того, чтобы обратить себя в рабов». Но, если правитель превратился в деспота, то народ имеет полное право свергнуть его силой: «Как только люди оказываются в силах его изгнать, у него нет оснований жаловаться на насилие… Одной только силой он держался, одна только сила его низвергает. Все, таким образом, идет своим естественным путем»^[65].

Руссо привлек внимание и придал принципиальную остроту вопросу суверенитета народа. В то время как Монтескье и Вольтер разрабатывали проекты конституционной монархии по английскому образцу, Руссо предложил создать республику, где принцип равенства был бы воплощен в государственном законе, а народ постоянно проверял бы деятельность своих представителей. Лишь такой образ правления способен оградить общество от злоупотреблений и беззаконий. Однако, говорит Руссо, прежде чем избрать достойного представителя, само население должно конституироваться в народ, оно должно перестать быть стадом. Толпа же созерцает в своих избранниках свои собственные пороки. И нет другого способа стать народом, как создание эффективной системы коллективной самозащиты от плутократии. Удивительно современные мысли и призывы, которые особенно актуальны для нас в XX1 веке.

Особое значение Руссо придает системе нравственного воспитания человека. Он говорит, что есть законы более важные, чем законы государства. Законы эти не написаны на бумаге, а выгравированы в сердцах людей, они составляют истинную конституцию государства и незаметно силой привычки заменяют силу власти. Речь идет о нравах и обычаях, и в особенности об общественном мнении.

Выдающимся достижением французской просветительской философии и культуры стала «Энциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел» - плод гигантского труда многих мыслителей эпохи. В создании «Энциклопедии» активно сотрудничали ученые самых различных политических взглядов: наряду со сторонниками «просвещенного абсолютизма» находились республиканцы и сторонники буржуазной демократии. Не были одинаковы у авторов и философские воззрения: одни стояли на позициях деизма (например, Вольтер и Руссо), другие были материалистами и атеистами (Дидро и Гольбах). Но всех объединяло решительное осуждение феодально-абсолютистского режима, неприятие средневековой схоластики и теологических догматов, потребность в обосновании рационального мировоззрения.

История создания «Энциклопедии» полна драматизма, рельефно отражая конфронтацию Просвещения с феодальной властью и клерикалами. Создание этого крупнейшего памятника человеческому разуму было основано на просветительском энтузиазме, на убеждении в силе человеческого ума. Согласно намерениям авторов, их детище не должно быть лишь обзором достигнутого уровня человеческого познания; оно должно быть наиболее систематической разработкой новейших научных подходов. Самой оригинальной особенностью «Энциклопедии» стало повышенное внимание не только к тому, что было традиционной сферой науки, но и к технике, ремеслам, применению научных открытий и изобретений в промышленности и вообще к человеческому труду, как таковому.

Идейным и организационным руководителем энциклопедистов был один из наиболее образованных мыслителей эпохи Дени ДИДРО (1813-1784). В деле создания этого важнейшего труда Дидро вынужден был преодолевать непрерывно нарастающие трудности, преследования и препятствия со стороны реакционных сил, и даже отход тех сотрудников, которые на первых порах были воодушевлены общим делом (Д^,Аламбер, Вольтер, Руссо).

Важнейшие идеи Дидро содержатся в работах «Мысли об объяснении природы», «Разговор Д^,Аламбера и Дидро», «Сон Д^,Аламбера». В ранних произведениях Дидро придерживается деистической позиции, но в последующие годы он порывает с деизмом и становиться на материалистические и атеистические позиции. В произведениях, написанных в зрелые годы, присутствует идея о материальном единстве и бесконечности мира. Отвергая дуализм, он считает материю единственной субстанцией. Дидро утверждает, что все сущее связанно с действием и противодействием, одни формы разрушаются и создаются другие; что есть сочетания и соединения всякого рода, т.е. материя разнородна; что в природе существует бесконечное множество различных элементов, каждый из которых обладает собственной качественной определенностью; что эти определенности развиваются, из этого развития происходит движение и жизнь. В единый процесс развития он помещает и человека. Пытаясь распространить принцип непрерывности развития на природу, Дидро предвосхитил некоторые положения эволюционного учения: он писал, что человек как биологический вид подобно всем другим живым существам имеет свою историю становления. Выступая против утверждения о божественном происхождении сознания, Дидро отстаивал точку зрения единства материи и сознания. Он высказал мысль, что потенциально ощущение свойственно всей материи, сознание же как свойство высокоорганизованной материи возникает по мере усложнения органической материи. Считая мышление развивающимся на основе чувственных восприятий, Дидро видел в органах чувств, нервной системе, головном мозге материальный субсрат всех психических процессов. Факт единства самосознания во времени, представляющий собой для Юма неразрешимую загадку, объяснялся Дидро наличием памяти, которая сама связана с определенной материальной организацией, так что существо, обладающее этой организацией, связывает получаемые впечатления, созидает этой связью историю его жизни, и доходит до самосознания.

В теории познания Дидро решительно отрицает реальность божественного откровения и обосновывает положение о том, что все свои знания человек приобретает за счет собственных познавательных способностей. В своих гносеологических воззрениях, в известной мере следуя за Локком, он считает, что всякое знание развивается из чувственного опыта и все идеи имеют своим источником ощущения. Вместе с тем он пытается преодолеть точку зрения как одностороннего сенсуализма, так и одностороннего рационализма, полагая, что источником всех наших знаний являются чувства, но одно лишь чувственное познание без деятельности разума будет поверхностным и остановится на своей первоначальной ступени. Односторонний эмпиризм, говорит Дидро, трудится как бы в темном подземелье, без разбору захватывая там все, что попадает ей в руки; он трудится с завязанными глазами и не способен оценить в полной мере значение экспериментальных фактов^[66]. Установка Дидро на единство чувственного и рационального познания вылилась в призыв соединить «рациональную философию» с «экспериментальной», ибо одно лишь мышление в отрыве от фактов впадает в пустые спекуляции, так же как и накопление фактов без их рациональной обработки ведет к хаосу.

Заметное место в произведениях Дидро занимают социально-политические проблемы. Он выступает против теологического понимания истории, доказывая, что движущей силой истории является человеческий разум и основанный на нем прогресс просвещения. Опираясь на теорию «общественного договора», он разоблачает вымыслы о божественном происхождении королевской власти и социального неравенства людей. Будучи противником деспотии и не соглашаясь с положением о том, что люди будут жить счастливо под неограниченной властью гуманных и добродетельных правителей, Дидро склонялся к идее республиканской формы правления, сомневаясь, однако, в ее пригодности для больших государств.

Когда по настойчивым приглашениям Екатерины II, приехав в Петербург, чтобы выступить философским наставником императрицы, претендовавшей на роль «просвещенной государыни», Дидро давал ей смелые до дерзости советы государственного переустройства (предложил отменить крепостное право и феодальное землевладение, уравнять в политических правах все сословия, преобразовать страну в конституционную монархию с выборным парламентом), Екатерина II одобрительно отозвалась об этом плане, но претворять его в жизнь не собиралась и похоронила его, ссылаясь на необходимость повременить. Таким образом, самая значительная попытка просветителей побудить «просвещенного монарха» реализовать их социально-политическую программу закончилась так, как она должна была закончиться – поучительной неудачей.

Последовательно просветительской концепции о природе, человеке и государстве придерживается и другой представитель французского материализма – Поль ГОЛЬБАХ (1723-1789). Гольбах был соратником Дидро, принимал участие в создании «Энциклопедии», способствовал обоснованию материалистической философии и атеизма.

В своем главном произведении «Система природы» он четко выражает положение о субстанциональности материи, пытается опровергнуть спекулятивные философские и теологические концепции, относящиеся к природе, и обосновать сводимость всех явлений природы к различным формам движения материальных частиц. Для него несомненно положение о вечности и несотворимости материи, которая в процессе развития и изменения порождает все многообразие реального мира. Вселенная, по Гольбаху, есть движущаяся материя, а движение – это способ существования материи, ибо в природе ничто в действительности ни на одно мгновение не остается в одном и том же состоянии, все существа непрерывно развиваются, растут, убывают в росте и исчезают с большей или меньшей быстротой.

В развитую Гольбахом концепцию изменений, происходящих в материальных телах в процессе необходимого их взаимодействия, вписывается и учение о материальных причинах ощущений. Трактовка чувственного восприятия под этим углом зрения позволила Гольбаху сформулировать одно из глубоких философских обобщений: «… по отношению к нам материя вообще есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства»^[67]. Это – замечательное по своей зрелости определение материи, устанавливающее принципиальную связь онтологии французского материализма с его гносеологией.

С понятием универсальности движения у Гольбаха связано и понимание причинности, которое принимает механистический характер и ведет к тезису о царящей в мире жесткой необходимости. Поскольку в природе все необходимо и ничто в природе не может действовать иначе, чем оно действует, то для Гольбаха, как и для Демокрита, случайность – это лишенное смысла слово, которым мы пользуемся, чтобы прикрыть наше незнание естественных законов. В вихре пыли, поднятым буйным ветром, каким бы хаотичным он ни казался, нет ни одной молекулы пыли, которая расположена случайно, которая не имеет достаточной причины, чтобы занимать именно то место, где она находится.

Примечательно, что в эту строго детерминистскую систему природы Гольбах помещает и человека. Человек – творение природы, существует, как часть природы и всецело подчинен ее законам. Через всю книгу Гольбаха в различных вариациях красной нитью проходит утверждение, что человек не свободен ни на одну минуту своей жизни, поскольку наша жизнь - это последовательная цепь необходимых действий. С классической четкостью этот взгляд выражен в следующих словах: «Наша жизнь – это линия, которую мы должны по повелению природы описать на поверхности земного шара, не имея возможности удалиться от нее ни на один момент»^[68].

Итак, человек является частью природы, а в природе существуют только естественные причины и следствия. Вместе с тем человеческую волю Гольбах трактует неоднозначно. Начав с натуралистического взгляда, он в ходе дальнейших рассуждений, не желая оказаться в свинцовых объятиях фатализма, стремится провести границу между чувственными побуждениями и сознательно принимаемыми волевыми решениями. При рассмотрении ситуаций, когда спонтанные чувственные желания влекут человека в одном направлении, а разумная воля – в другом (например, томимый мучительной жаждой человек отказывается пить отравленную воду), философ приходит к выводу, что в зачастую сознательно принимаемые решения могут оказаться более сильными мотивами человеческого поведения, чем самые настоятельные физиологические потребности.

Рассуждения Гольбаха о причинах несчастья человеческого рода полностью лежат в русле просветительства. Он указывает, что на заре человеческой истории управление людьми осуществлялось в полном соответствии с «общественным договором», но затем под влиянием разнообразных причин – стихийных бедствий, войн, внутренних раздоров – верховная власть изменила своему назначению и превратилась в угнетательскую силу, подвергающую народы в состояние несчастья. «Человек несчастен, - пишет он, - лишь потому, что не знает своей природы. Заблуждение – виновник тех тяжелых цепей, которые повсюду куют народам тираны и жрецы. Заблуждение – виновник рабства, до которого доведены почти во всех странах народы, предназначавшиеся природой для свободного труда ради своего счастья. Заблуждение – виновник той застарелой ненависти, тех варварских преследований, тех вечных убийств и отвратительных трагедий, театром которых – во имя якобы интересов неба – столько раз становилась земля»^[69].

Единственное средство улучшения человеческой жизни Гольбах видит в усвоении людьми философско-научных истин, т.е. в просвещении людей.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: