Конец суры Аль-Му’минун (Верующие) 8 глава

Сура Аль-му’минун

аят: 71

وَلَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْوَآءَهُمْ لَفَسَدَتِ السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ بَلْ أَتَيْنَاهُم بِذِكْرِهِمْ فَهُمْ عن ذِكْرِهِم مُعْرِضُونَ ﴿٧١﴾

71. И если бы истина потворствовала их [низменным] страстям, то погрязли бы в пороках небеса, земля и их обитатели. Но, напротив, даровали Мы им Напоминание (т. е. Коран), однако они отвернулись от своего Напоминания.

Комментарий

Если бы истина зависела от человеческих страстей, мироздание рухнуло бы, поскольку желания людей, даже одного из них, лишены постоянства и в любой момент могут измениться. Поэтому в аяте сказано:

«И если бы истина потворствовала их [низменным] страстям,
то погрязли бы в пороках небеса, земля и их обитатели».

Причина в том, что мотивация поступков и стремлений людей определяются не только разумом, но очень часто — их низменными страстями. И если бы законы сотворенного мира были привязаны к неправедным человеческим желаниям, мир погрузился бы в хаос, анархию и разврат. Заключительные слова аята еще больше подчеркивают важность этого вопроса.

«Но, напротив, даровали Мы им Напоминание (т. е. Коран),
однако они отвернулись от своего Напоминания» [156].

Сура Аль-му’минун

аяты: 72—73

أَمْ تَسْاَلُهُمْ خَرْجاً فَخَرَاجُ رَبّـِكَ خَيْرٌ وَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ ﴿٧٢﴾ وَإِنَّكَ لَتَدْعُوهُمْ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ﴿٧٣﴾

72. Неужто просишь ты у них награды? Но лучшая из наград — награда у твоего Господа, и Он — лучший из наделяющих.

73. И, воистину, зовешь ты их на прямой путь.

Комментарий

Арабское слово хардж означает «то, что тратится, расходуется», а харадж — это «поземельный налог» (Словарь Ракиба «Муфрадат»).

Нельзя требовать денег за проповедь религиозного учения. Аллахсам прокормит Своего посланника. В аяте звучит риторический вопрос: неужели они отвергают истину потому, что опасаются, как бы святой Пророк (да благословит Аллах его и род его!) не потребовал у них награды за свои проповеди? И тут же следует ответ: награда от Аллаха лучше того, что они могут предложить, ведь Он — наилучший из тех, кто дает хлеб насущный.

«Неужто просишь ты у них награды? Но лучшая из наград —
награда у твоего Господа, и Он — лучший из наделяющих».

Если религиозный лидер потребует у людей вознаграждения за свои проповеди, он, несомненно, не только предоставит своим недоброжелателям повод отвернуться от него под предлогом отсутствия денег, но и может навлечь на себя обвинения в том, что призыв к истине он использует как источник дохода.

Кроме того, что может дать один человек другому? Разве не Всемогущий Аллах, Даритель пропитания владеет всеми средствами к существованию? В любом случае, как свидетельствуют рассмотренные выше аяты, пять основных аргументов, выдвигавшихся теми, кто был лишен способности видеть сердцем, в качестве основания для своего отказа принять истину, были не более чем пустыми отговорками.

Коран здесь показывает искренность Пророка (да благословит Аллах его и род его!) и истинность его призыва — ведь он не требует от людей никакого вознаграждения. В противном случае упрямые безбожники получили бы еще один аргумент в свою пользу.

Следующий аят подводит итого всему вышесказанному.

«И, воистину, зовешь ты их на прямой путь».

Знаки, указывающие «прямой путь», очевидны для всех, кто не закрывает намеренно глаза, а вскоре они станут видны всем без исключения.

Мы знаем, что прямая — это кратчайшее расстояние между двумя точками. А слева и справа от нее существует великое множество всякого рода кривых дорожек.

В некоторых преданиях «прямой путь» трактуется как руководство имама Али (да будет мир с ним!) [157], но мы уже не раз говорили, что подобные трактовки представляют собой лишь один из возможных вариантов толкования смысла этого выражения, который не противоречит всем остальным, таким, например, как Коран, вера в Аллаха, Воскресение, Священная война и справедливость.

Сура Аль-му’минун

аят: 74

وإِنَّ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالاَخِرَةِ عَنِ الصّـِرَاطِ لَنَاكِبُونَ ﴿٧٤﴾

74. Воистину, те, кто не верует в жизнь будущую, сходят с этого пути.

Комментарий

Вера в Воскресение удерживает нас на «прямом пути», а ее отсутствие уводит с него. Вот почему в Коране сказано:

«Воистину, те, кто не верует в жизнь будущую, сходят с этого пути».

Арабское слово накиб образовано от того же корня, что и накаб (накуб) и означает «отклонение» или «перемена направления». Очевидно, что под словом «путь» здесь подразумевается тот самый «прямой путь», о котором говорилось в предыдущем аяте.

Вне всякого сомнения, тот, кто сойдет с «прямого пути» в земной жизни, и в Иной жизни собьется с пути, ведущего в рай, и попадет в ад, поскольку все, что происходит с человеком после Воскресения, есть плод его земных дел. Аят подчеркивает связь между отсутствием веры в Воскресение и отклонением с пути истины. Это происходит потому, что человек, не верящий в Воскресение, утрачивает чувство ответственности.

Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Аллах сделал нас (религиозных лидеров) вратами (к Его познанию) и дорогой, ведущей к Нему. Поэтому те, кто отвергает наше руководство или предпочитает нам других, воистину, сбиваются с пути истины» [158].

В свете сказанного мы хотели бы предложить вниманию читателя перечень некоторых черт и качеств, присущих религиозным лидерам, составленный на основе предыдущих аятов.

Эти лидеры были известны своей праведностью и добротой. Если бы они были таинственными незнакомцами («Или же не распознали они Пророка своего и отвергли его?») [159], то у лицемеров был бы повод отвергнуть их призыв, поскольку он исходил бы от незнакомых им людей.

Исполняя свою духовную миссию, они никогда не шли на поводу сиюминутных людских желаний и прихотей, в отличие от современных лидеров, которые должны подчиняться общественному мнению. Они неуклонно продолжали проповедь истинного учения, невзирая на недовольство значительных слоев общества. Кроме того, за исполнение своей миссии они не требовали никакого материального вознаграждения, терпели нужду и лишения, поскольку зависимость от посторонней поддержки сковала бы свободу их мысли и высказываний в проповеди Божественного послания.

Всеми этими благородными качествами обладали только Ахл аль-бейт (члены семейства Пророка (да благословит Аллах его и род его!)). Потому Пророк (да благословит Аллах его и род его!) и сказал: «Ахл аль-бейт подобны Ноеву ковчегу: взошедшие на него будут спасены, отказавшиеся — утонут». Это высказывание цитируют сто богословов-суннитов, а шииты относят его к числу хадисов, имеющих непрерывный иснад. Его можно встретить в таких книгах, как «Аль-гадир» (Т. 4. С. 177); «Ихкак ал-хакк» (Ч. 9. С. 270); Сеид Али Хусайни Милани, «Нафахат аль-’азхар фи хуласа ‘абакат аль-’анвар» (Ч. 4. С. 11).

Предлагаем вашему вниманию еще один хадис, имеющий непрерывный иснад как у шиитских, так и суннитских авторов: «Джабир ибн Абдалла Ансари рассказал: „Я сказал: „О Посланник Аллаха, мы знаем Аллаха и Его Пророка, а кто такие (улю аль-амр), те, чье послушание волею Аллаха сравнимо с твоим собственным послушанием?“ На что Пророк (да благословит Аллах его и род его!) ответил: „О Джабер! Это — мои наследники, имамы мусульман. Первый из них Али ибн Абу Талиб, за ним следуют (имам) Хасан и (имам) Хусейн, затем Али ибн аль-Хусейн, Мухаммад ибн Али, который значится в Торе как Бакир и которого тебе еще предстоит узнать. Если тебе доведется с ним встретиться, передай ему от меня приветствие. Следом за ними идут Садык — Джа‘фар ибн Мухаммад, Муса ибн Джа‘фар, Али ибн Муса, Мухаммад ибн Али, Али ибн Мухаммад, Хасан ибн Али, а затем аль-Ка‘им — тот, чьи имя и кунья (первое и второе имена) совпадают с моими, кто является воплощением мудрости Аллаха на земле и продолжением Его среди рабов Господних: сын (имама) Хасана ибн Али (аль-‘Аскари), тот, с чьей помощью вера в Аллаха покорит весь мир как на Западе, так и на Востоке, кто будет скрыт от своих соратников и приверженцев и чье владычество им подтвердит лишь слово того, чье сердце Аллахиспытал верой“».

Этот хадис приведен в комментарии к суре Ан-Ниса (Женщины), 4:59, а также в «Манхадж ас-садикин», «Тафсир аль-кабир», «Сафи», «Маджма‘ аль-баян», «Бур­хан», «Нур ас-сакалей», «Джавами‘ аль-джами‘» и др. Его можно встретить и в работах авторов-суннитов, таких как «Ихкак аль-хакк» (Т. 3. С. 425); комментарий Фахра Рази к рассматриваемому аяту; «Йанаби аль-мавадда» (С. 117); Хамвини, «Фа­райид ас-самтайн» (Т. 1. С. 312); Амини, «Аль-гадир»; «‘Абакат аль-анвар», а также в других книгах суннитских и шиитских ученых.

В «Йанаби‘ аль-мавадда» со ссылкой на работу Саида Али Хамадани Шафии «Ма­вад­дат аль-курба» сообщается, что Абузарр аль-Гаффари привел такое выска­зывание Пророка (да благословит Аллах его и род его!): «Али — это врата моего знания. После меня он будет рассказывать моей общине, о том, что было ниспослано мне. Когда меня не будет, любовь к нему станет подтверждением веры, вражда к нему — признаком лицемерия, а взгляд на него, исполненный умиления, будет равнозначен поклонению».

Дайлами включил этот хадис в «Фирдаус аль-ахбар», Хамвини — в «Фарайид ас-самтайн» и Ибн Магазили Шафии — в «Манакиб».

В книге «Васила ва нузул ас-са’рин фи ахадис саййид ал-мурсалин» со слов Умм Саламы, жены Пророка (да благословит Аллах ее и род ее!), приводится такое его высказывание: «Али ибн Абу Талиб и его последователи-шииты в Судный день будут спасены». Этот хадис включили в свои книги такие авторы, как Хамвини (Фарайид ас-самтайн. Гл. 21), Манави (Кунуз аль-хака’ик), Суйути (примеч. к «Джами‘ ас-сагир». Т. 2. С. 21), Сибт ибн Джаузи (Тазкира хавас аль-’а’имма. С. 31), а Харизми (Манакиб. С. 66) приводит его со ссылкой на Умм Саламу.

Сура Аль-му’минун

аят: 75

وَلَوْ رَحِمْنَاهُمْ وَكَشَفْنَا مَا بِهِم مِن ضُرٍّ لَّلَجُّواْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ ﴿٧٥﴾

75. Если бы явили Мы им милость и избавили их от горестей, все равно упорствовали бы они в неповиновении, блуждая слепо.

Обстоятельства ниспослания

В комментариях «Канз аль-дака’ик» и «Рух аль-баян» можно прочесть, что однажды в Мекке случился голод и Абу Суфьян попросил Пророка (да благословит Аллах его и род его!) совершить молитву. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) помолился и голод прекратился, и сразу после этого был ниспослан рассматриваемый аят.

Комментарий

Богатство и благополучие — это проявления милости Всевышнего, но люди неверующие злоупотребляют дарованными им возможностями («…кто не верует в жизнь будущую… все равно упорствовали бы в неповиновении»).

***

В предыдущих аятах были перечислены различного рода надуманные предлоги, к которым прибегали враги истины, чтобы отвергнуть призыв пророков. Здесь же речь идет о последнем доводе, который выдвигает Аллах для пробуждения их душ.

В аяте говорится, что ради их пробуждения Аллах вначале ниспосылает им Свои милости. Но даже тогда, когда Всевышний осыпает их благами и отводит от них несчастья, их греховная сущность заставляет их упорствовать в своем неповиновении и продолжать оставаться в заблуждении.

«Если бы явили Мы им милость и избавили их от горестей,
все равно упорствовали бы они в неповиновении, блуждая слепо».

Сура Аль-му’минун

аят: 76

وَلَقَدْ أَخَذْنَاهُم بِالْعَذَابِ فَمَا اسْتَكَانُوا لِرَبّـِهِمْ وَمَا يَتَضَرَّعُونَ ﴿٧٦﴾

76. А Мы уже поразили их карой, но не подчинились они Господу своему и не смирились они.

Комментарий

В одном из хадисов говорится, что арабское слово ’истиканат означает «смирение», а слово тадарру‘ — «воздевание рук в мольбе».

В предыдущем аяте речь шла об упрямых безбожниках, которые будут упорствовать в своем заблуждении и не исправятся, даже если Аллах явит им Свою милость. Здесь же говорится, что они стояли на своем и тогда, когда их постигла кара Аллаха. А значит обращаться с проповедью к людям с черным сердцем чаще всего не имеет смысла.

«А Мы уже поразили их карой, но не подчинились они
Господу своему и не смирились они».

Кораническое слово тадарру‘ в широком смысле подразумевает «смиренную уступку». Следовательно, аят говорит, что даже катастрофа не отвратила их от тщеславия и греха и не заставила воспринять истину.

В некоторых преданиях говорится, что тадарру‘ означает «воздевание рук во время молитвы», но это лишь одно из частных значений этого слова.

Сура Аль-му’минун

аят: 77

حَتَّى إِذَا فَتَحْنَا عَلَيْهِم بَاباً ذَا عَذَابٍ شَدِيدٍ إِذَا هُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ ﴿٧٧﴾

77. До тех пор, пока не распахнем Мы для них врат суровой кары — в отчаянии они от нее.

Комментарий

Арабское слово мублис происходит от иблас и означает «глубокое горе», овладевшее человеком в результате тяжкого испытания, которое ошеломляет его, ввергает в отчаяние и лишает дара речи. Изначально врата Божьей кары для нас закрыты, но упрямое нежелание признать истину вынуждает Аллаха открыть их перед нами.

На всех этапах воспитания, которые проходит человек по воле Аллаха, действуют следующие принципы:

1. Аллах относится к человеку по-доброму и милостиво.

2. Аллах наказывает человека ради увещевания.

3. Часто Аллах сурово карает человека, делая его жалким и беспомощным («…суровой кары…»).

Вот и в этом аяте говорится о том, что Аллах продолжает даровать людям Свои блага и милости и примерно наказывает их тогда, когда они упорствуют в своем непослушании. Но это продолжается лишь до определенного момента, о котором в аяте говорится:

«До тех пор, пока не распахнем Мы для них врат суровой кары —
в отчаянии они от нее».

По сути дела, Аллах осуществляет два вида наказания:

1. Наказание как урок.

2. Наказание, вызывающе отчаяние и гибель.

Наказание первого вида ставит человека в сложную ситуацию, с тем чтобы он мог убедиться в своей слабости и отказался от гордыни.

Наказанию второго вида подвергаются неисправимые нечестивцы, которые должны быть уничтожены, поскольку им нет места среди нас. Они словно тернии, от которых нужно очистить путь к человеческому совершенству.

По поводу коранического выражения о «вратах суровой кары» у комментаторов нет единого мнения. Некоторые считают, что речь здесь идет о смерти и о наказании в Судный день. Другие утверждают, что это намек на жесточайший голод, который несколько лет терзал неверных в результате проклятия Пророка (да благословит Аллах его и род его!). Основные продукты питания были настолько скудны, что людям приходилось есть то, что в обычной жизни они бы и в рот не взяли.

Согласно еще одной версии, аят следует воспринимать как напоминание о жестоком наказании, которому подверглись неверные после поражения от воинов ислама в битве при Бадре.

Наконец, существует трактовка, в соответствии с которой в аяте говорится не о конкретных людях, а о Божьей каре как таковой, которая начинается с дарования милостей, продолжается наказанием в воспитательных целях и заканчивается применением высшей меры наказания.

Даже неверные вынуждены в своей беспомощности признать величие Аллаха

Люди не верили Пророку Аллаха, но когда им задавали вопрос о величии Всевышнего, они, будучи не в силах ничего возразить, вынуждены были признать, что Он — Единственный Владыка всего, что есть на земле и на небесах, и Ему одному
принадлежит вся слава. И тем не менее, они продолжали ставить ложных
богов в один ряд с истинным Богом и приписывать Ему детей, тем самым
противореча самим себе

Сура Аль-му’минун

Аяты: 78—79

وَهُوَ الَّذِي أَنشَأَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالاَبْصَارَ وَالاَفْئِدَةَ قَلِيلاً مَّا تَشْكُرُونَ ﴿٧٨﴾ وَهُوَ الَّذِي ذَرَأَكُمْ فِي الأَرْضِ وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ ﴿٧٩﴾

78. Он — Тот, Кто дал вам уши, глаза и сердце. Но сколь мало благодарны вы!

79. Он — Тот, Кто расселил вас на земле, и будете вы собраны к Нему.

Комментарий

Память о милостях Всевышнего пробуждает чувство благодарности и стремление к познанию. Именно с целью вызвать чувство благодарности Священный Коран напоминает об этих милостях.

«Он — Тот, Кто дал вам уши, глаза и сердце.
Но сколь мало благодарны вы!»

Акцент сделан на трех дарах: ушах, глазах и сердце, которые служат главными инструментами познания. Физические явления постигаются в основном с помощью слуха и зрения, духовные — посредством разума.

Чтобы оценить важность зрения и слуха, достаточно представить себе состояние человека, лишившегося этих чувств. Как сузится его мир, как ему будет не доставать света и ощущений! С утратой двух этих чувств человек может утратить и остальные свои способности, например, речь, которая при помощи слуха служит средством общения с другими людьми. (Люди, глухие от рождения, как правило, страдают расстройствами речи.)

Таким образом, два этих чувства играют ключевую роль в познании чувственного мира. А ключом к метафизическому миру служит разум, который критически оценивает, обобщает и анализирует информацию, воспринятую с помощью слуха и зрения, и делает соответствующие выводы. Разве не заслуживают осуждения и справедливого наказания те, кто не благодарит Аллаха за эти величайшие инструменты познания? Разве размышлений над этими великими дарами недостаточно для того, чтобы человек узнал своего Создателя?

Вполне понятно, что способность слышать и видеть предшествует осознанию. Но как объяснить, что в рассматриваемом аяте сначала упомянуты уши, и лишь затем — глаза? Исследования ученых показали, что у новорожденного слух начинает функционировать раньше зрения. Объясняется это тем, что в материнской утробе света нет и глаза не могут ничего видеть. Иначе обстоит дело со слухом. Еще до появления на свет ребенок слышит биение сердца матери и даже ее голос.

Упоминание этих трех бесценных даров заставляет нас стремиться к познанию Дарителя. Некоторые богословы считают, что такое знание рождает благодарность к Нему, а она, в свою очередь, приводит к осознанному желанию познать Аллаха.

Во втором аяте рассматриваемого отрывка говорится об одном из наиболее важных знамений Аллаха — расселении человека на земле, из которой он и был создан.

«Он — Тот, Кто расселил вас на земле…»

А поскольку человек сотворен из земли, в нее он и вернется, а затем будет воскрешен и призван предстать перед Всевышним.

«…и будете вы собраны к Нему».

Уже самого размышления над тем, что мы сотворены из земли, нам, смертным, будет достаточно, чтобы понять, кто является Дарителем жизни, и поверить в реальность Воскресения.

Сура Аль-му’минун

аят: 80

وَهُوَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ وَلَهُ اخْتِلاَفُ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ ﴿٨٠﴾

80. Он — Тот, Кто оживляет и умерщвляет. Чередует Он дни и ночи. Неужели же вы не разумеете?

Комментарий

К вере в Единого Бога люди приходят, в основном, путем умозрения и размышления («…Неужели же не понимаете вы?»).

Упомянув факт расселения человека на земле, Коран переходит далее к вопросам жизни и смерти, смены дня и ночи — великим знамениям Аллаха.

«Он — Тот, Кто оживляет и умерщвляет. Чередует Он дни и ночи.
Неужели же вы не разумеете?»

Таким образом, последний отрывок, состоящий из трех аятов, начинается с призыва к человеку познать Аллаха и заканчивается упоминанием некоторых из Его наиболее важных знамений в микро- и макрокосме. Другими словами, в аятах говорится о жизненном пути человека от рождения до смерти, который он проходит по милости и по воле Аллаха и о его возвращении к Нему.

Обратите внимание, что жизнь и смерть упоминаются параллельно свету и тьме, поскольку свет и тьму в мире неживой природы можно уподобить жизни и смерти в мире живых существ. Как сотворенный мир движется и функционирует при дневном свете, а под покровом темноты застывает в неподвижности, так и живые существа уходят из света жизни в темноту смерти. Кроме того, оба процесса имеют многоступенчатую природу.

Чередование дня и ночи означает поочередную смену друг друга. А их постепенное удлинение и сокращение в зависимости от времени года является важным фактором в жизни растений. Все эти факты пробуждают в нас стремление познать Аллаха и возблагодарить Его. Завершается аят словами: «Неужели же не понимаете вы?»

Избранные изречения на тему разума

1. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Разум — это то, благодаря чему человек обретет рай и что вызовет довольство Аллаха» [160].

2. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Разум выводит на правильный путь, а невежество ведет к заблуждению» [161].

3. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Лучшее, что Достославный Аллах раздал Своим рабам — это разум» [162].

4. Имам Хасан аль-Муджтаба (да будет мир с ним!) сказал: «С помощью разума можно стать добродетельным и заслужить награду и в этом и в будущем мире. А человек, обделенный разумом, лишен и всех этих благ» [163].

5. Имам Риза (да будет мир с ним!) сказал: «Разум — это друг каждого человека, а врагом его является невежество» [164].

6. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Преодолеть мирские соблазны можно только с помощью разума» [165].

7. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Религия человека — это его разум. У кого нет разума, у того нет религии» [166].

8. Имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: «Усердные занятия наукой раскрывают врата разума» [167].

9. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «У всего есть свой инструмент (и опора), а инструмент (и опора) верующего — это его разум. У всего есть движущая сила, а движущая сила человека — это его разум. Все имеет свою цель, а цель религиозного поклонения — разум. У каждого народа есть покровитель, а покровитель верующих — это их разум. Каждый купец имеет капитал, а капитал борцов за веру — их разум. Все что разрушено, можно исправить с помощью какого-либо средства, а средством для исправления положения человека в Ином мире является разум. У каждого путника есть шатер, в котором он находит прибежище, а мусульманину таким шатром служит его разум» [168].

Сура Аль-му’минун

аяты: 81—83

بَلْ قَالُوا مِثْلَ مَا قَالَ الاَوَّلُونَ ﴿٨١﴾ قَالُوا أءِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَاباً وَعِظَاماً ءَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ ﴿٨٢﴾ لَقَدْ وُعِدْنَا نَحْنُ وَءَابَآؤُنَا هَذَا مِن قَبْلُ إنْ هَذَآ إِلآَّ أَسَاطِيرُ الاَوَّلِينَ ﴿٨٣﴾

81. Но нет, повторяют они то, что говорили древние.

82. Говорят они: «Когда мы умрем и превратимся в прах и кости, так неужели же и в самом деле воскрешены будем?

83. Ведь и прежде обещали это нам и праотцам нашим. Не что иное это, как легенды древних».

Комментарий

Арабское слово асатир — это форма множественного числа от устура, что значит «вымысел», «легенда». А слово устура в свою очередь происходит от сатр («строка»). Поэтому о словах, располагающихся друг за другом, можно сказать, что они выстроены в строку. В Коране это слово девять раз звучит из уст неверных, отвергавших учения пророков. Кроме неверия и голословного отрицания, у них не было никаких аргументов, которые они могли бы противопоставить слову истины («…так неужели и в самом деле воскрешены будем?»).

Предшествующими аятами тем, кто отвергал единственность Бога и Воскресение, предлагалось поразмыслить над явлениями сотворенного мира и знамениями, которые можно наблюдать в микро- и макрокосме. Рассматриваемые аяты гласят, что люди не желают напрягать свой разум, предпочитая слепо следовать традициям предков, отмахиваясь от Воскресения и называя его древней легендой.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: