Конец суры Аль-Му’минун (Верующие) 10 глава

аяты: 99—100

حَتَّى إِذَا جَآءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبّ‌ِ ارْجِعُونِ ﴿٩٩﴾ لَعَلّـِي أَعْمَلُ صَالِحاً فِيمَا تَرَكْتُ كَلآَّ إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَآئِلُهَا وَمِن وَرَآئِهِم بَرْزَخٌ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ ﴿١٠٠﴾

199. А когда придет к одному из них смерть, он скажет: «Господи, верни меня!

100. Быть может я буду творить добро в том, что оставил». Так нет же! То, что говорит он, — всего лишь словеса. И перед ними преграда до Дня, когда они будут воскрешены.

Комментарий

Однажды те, кто избрал неверный путь, будут воскрешены и попросят вернуть их в земную жизнь, но их просьба окажется невыполнимой.

В предыдущих аятах речь шла о язычниках и грешниках, упорствовавших в своих заблуждениях. Здесь же говорится об ужасной доле неверных, стоящих на пороге смерти. Они продолжают творить свои неправедные дела в земной мире вплоть до самой кончины.

«А когда придет к одному из них смерть…»

В момент, когда он уже будет готов покинуть этот мир, находясь на пороге Иной жизни, пелена гордыни и невежества спадет с его глаз и он увидит страшный образ своего будущего. Он поймет, как недостойно прожил жизнь, какие возможности упустил, какими обязанностями пренебрег и как ужасны последствия совершенных им грехов. И тогда нечестивец обратится с мольбой к Богу.

«…он скажет: „Господи, верни меня!..“»

Продолжение его мольбы содержится в следующем аяте.

«Быть может я буду творить добро в том, что оставил».

Но поскольку законы сотворенного мира не позволяют вернуться в земную жизнь ни праведнику, ни грешнику, ответом на его просьбу будет:

«Так нет же! То, что говорит он, — всего лишь словеса».

Это только слова, за которыми нет ни мысли, ни искренности и которые обычно произносят все преступники перед лицом наказания и убийцы при виде виселицы. Но если им удается избежать возмездия, они вновь берутся за старое.

Аналогичная мысль высказана и в аяте 28 суры Аль-Ан‘ам (Скот), 6: «…А если бы и вернули их [в этот мир], то вновь предались бы они запрещенному…»

В заключительной фразе нам встречается одно краткое и выразительное слово барзах, под которым здесь подразумевается «таинственный промежуточный мир»:

«И перед ними преграда до Дня, когда они будут воскрешены».

Пояснения

1. В рассмотренных выше аятах мы прочли о том, что неверные на пороге смерти будут просить вернуть их в прежнюю жизнь, чтобы творить там добрые дела.

Некоторые комментаторы полагают, что кораническая фраза фи ма таракту («в том, что оставил») подразумевает имущество, оставшееся после их смерти в качестве наследства.

Есть хадис, восходящий к имаму Садыку (да будет мир с ним!), подкрепляющий эту трактовку. Имам сказал: «Тот кто не уплачивает никакого налога в пользу бедных со своего имущества, не является ни верующим, ни мусульманином, и это подтверждают следующие слова Всевышнего: „Господи, верни меня, дабы мог я творить добро в том, что оставил“» [176].

Есть и другое мнение на этот счет, согласно которому приведенные выше слова имеют более широкий смысл. Его сторонники считают, что слова ма таракту означают «все благие дела, которые не совершил человек». Таким образом, в аяте говорится, что нечестивцы попросят Аллаха вернуть их в земную жизнь, чтобы исполнить то, чем они в свое время пренебрегли. Упомянутый выше хадис не противоречит такой широкой и всеобъемлющей трактовке.

Учитывая то, что эти люди будут сожалеть обо всех утраченных возможностях и стремиться наверстать упущенное, вторая трактовка представляется более точной.

Слово ла‘алла, входящее в состав коранического выражения ла‘алла ’а‘малу салихан («быть может я буду творить добро»), указывает, вероятно, на то, что эти грешники не до конца уверены в том, что их ждет. Они более или менее ясно осознают, что охватившее их раскаяние проистекает из того особого состояния, в котором находится человек на пороге смерти. Но вернись они в прошлую жизнь, то, вполне вероятно, повели бы себя так же, как и ранее.

2. Слово калла используется в арабском языке для того, чтобы выразить полное несогласие со словами говорящего. Оно является антонимом слова «да», выражающего согласие. Некоторые комментаторы говорят, что слово калла говорит о категорическом несогласии с утверждением грешников о том, что они, будучи возвращены в земную жизнь, будут творить добро. Аллах говорит: «То, что говорит он, — всего лишь словеса» (их утверждение ничем не подкреплено, если они будут возвращены в земную жизнь, то продолжат делать то, что и делали).

Необходимо также отметить, что, хотя в рассматриваемом фрагменте несомненно говорится о том, что желание вернуться в земную жизнь изъявляют именно многобожники, оно присуще далеко не им одним. Когда грешники и угнетатели, расставаясь с жизнью, осознают свой печальный удел, они начинают сожалеть о своем прошлом и просят вернуть их в мир, чтобы они могли исправить то, что они натворили, но все получают отказ.

3. Что такое промежуточный мир? Что он собой представляет? Где он находится? Где доказательства того, что он действительно существует в промежутке между нашим миром и миром Иным? Все ли люди должны пройти через него или он предназначен только для некоторых? И, наконец, что происходит в нем с верующими, праведниками, неверными и грешниками?

Такие вопросы вполне естественны, и, по мере возможности, на них надо отвечать. В Коране, а также в мусульманских преданиях можно найти некоторые косвенные ответы на эти вопросы.

Исходное значение арабского слова барзах — это «нечто, разделяющее два предмета». Позднее этим словом стали называть все, что занимает промежуточное положение. Поэтому мир, существующий между земной и потусторонней жизнью, получил название «барзах». Иногда его называют также «могильным миром» или «миром духов».

Представления о существовании этого мира берут начало в преданиях и многочисленных аятах Корана, прямо или косвенно сообщающих о нем.

Слова «и перед ними преграда до Дня, когда они будут воскрешены» явно указывают на существование такого мира. Некоторые теологи считают, что «барзах» — это преграда, не позволяющая умершим вернуться в земной мир, однако слова «до Дня, когда они будут воскрешены» свидетельствуют о том, что эта преграда отделяет земной мир от Судного дня, а не умершего — от земного мира.

К аятам, явно свидетельствующим о существовании этого мира, относятся те, где говорится о павших за веру. Например, такой: «И не думай о тех, кто погиб на пути Аллаха, как о мертвых. Нет, они живы…» [177]

Этот аят обращен к Пророку (да благословит Аллах его и род его!), но аят 154 из суры Аль-Бакара (Корова), 2, адресован уже всем мусульманам: «Не зовите покойниками тех, кто погиб во имя Аллаха. Напротив, живые они, но не ведаете вы этого».

Промежуточный мир существует не только для верующих высокого ранга, таких как мученики за веру (шахиды), но и для непокорных безбожников — например, для Фараона и его приспешников. Об этом ясно говорится в аяте 46 суры Гафир (Прощающий), 40: «…огонь [адский], куда будут ввергать их по утрам и вечерам. Когда же настанет день часа [Судного, будет велено ангелам]: „Подвергните род Фараона самому суровому наказанию!“»

Есть и другие аяты на эту тему, но они не так ясны и однозначны, как приведенные выше. Следует иметь в виду, что помимо процитированных аятов, где о барзахе говорится в общем смысле, есть и такие, в которых описана судьба конкретных групп людей, таких как мученики или народ Фараона. Очевидно, однако, что ни народ Фараона, ни мученики не являются единственными обитателями этого мира, поскольку есть много других людей, подобных им. Например, Священный Коран приравнивает к мученикам некоторых праведников и избранников, обладающих таким же высоким рангом. В аяте 69 суры Ан-Ниса (Женщины), 4, Священный Коран наряду с пророками помещает в одну категорию искренних и праведных верующих: «А те, кто повинуется Аллаху и Посланнику Его, пребывают среди тех, кого облагодетельствовал Всевышний: с пророками, праведниками, погибшими в битве за веру, мужами благочестивыми…»

В заключительной части дискуссии мы изложим, если пожелает того Аллах, свои соображения в пользу того, что барзах предстоит пройти всем людям.

В авторитетных шиитских и суннитских источниках встречаются многочисленные изречения на тему барзаха, но они подчас совершенно по-разному трактуют этот мир, лежащий в промежутке между земным и потусторонним мирами и населенный мертвецами, чьи останки лежат в могилах.

1. В сборнике изречений имама Али (да будет мир с ним!) «Нахдж аль-балага» есть предание под номером 130, в котором рассказывается, что однажды имам Али (да будет мир с ним!) возвращался домой после битвы при Сиффине. Когда он проезжал мимо кладбища, то обернулся к могилам и произнес: «О вы, обитатели страшных домов, пустых пространств и мрачных могил! О вы, покоящиеся в земле! О вы, незнакомцы! О вы, пребывающие в одиночестве! О вы, охваченные ужасом! Вы раньше нас встали на этот путь, и мы последуем за вами. Если вы спросите нас, что происходит в нашем мире, мы скажем, что в ваших домах живут другие люди, ваши жены вышли замуж, а ваше имущество роздано. Вот какие новости у нас, а что происходит у вас?»

Затем имам Али (да будет мир с ним!) обратился к своим попутчикам и сказал: «Если бы им было позволено говорить, они, несомненно, сказали бы, что наилучшим припасом для путешествия, в которое они отправились, является благочестие и набожность».

Очевидно, что все эти слова нельзя воспринимать только как намеки и метафоры. Они свидетельствуют о том, что, умирая, человек попадает в некий промежуточный мир, где он сохраняет способность мыслить и понимать, а если бы ему было позволено говорить, то он мог бы делать там и это.

2. Еще в одном предании о жизни имама Али (да будет мир с ним!) в изложении Асбага ибн Набаты говорится о том, что однажды имам Али выехал из Куфы и приехал в место под названием Гарий (Неджеф). Асбаг рассказывает, что когда они подошли к нему, то увидели Имама распростертым на земле. «О Повелитель правоверных, позволь мне постелить тебе под ноги мой плащ», — сказал ему Канбар. — «Нет, здесь покоится прах верующих, и ты побеспокоишь их», — ответил Имам, на что Асбаг сказал: «Мне понятны твои слова о захороненном здесь прахе верующих. Но как я могу их побеспокоить?» — «О сын Набата, — ответил Имам, — если бы с твоих глаз спала завеса, ты увидел бы, как души верующих сидят кругом, общаясь и разговаривая друг с другом. Это место для верующих, а души неверных пребывают в Барахуте [178]» [179].

3. Имам Али ибн аль-Хусейн (да будет мир с ним!) сказал: «Могила — это или один из райских садов, или одна из адских пропастей» [180].

4. Имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: «Барзах — это сама могила, куда, в промежуток между земной и потусторонней жизнью, ниспосылается наказание или даруется награда. Клянемся Аллахом, мы тревожимся только по поводу вашего пребывания в этом промежуточном мире» [181].

5. В книге «Аль-кафи» приведен хадис, в котором говорится, что некто, произнеся соответствующий аят, спросил у Имама: «Что такое „барзах“?» Имам ответил: «Это могила, пребывание в которой длится со дня смерти до дня Воскресения» [182].

6. В хадисе, восходящем к имаму Садыку (да будет мир с ним!), говорится, что однажды к нему пришел человек и сказал: «Говорят, что души верующих после смерти переселяются в зеленых птиц, которые летают вокруг Небесного престола». Имам сказал: «Нет, это не так. В глазах Аллаха, тело птицы — недостойное вместилище для души верующего. Скорее, их души попадают в тела, похожие на их собственные» [183].

В этом хадисе речь идет о сущности, которая внешне схожа с материальным телом, но так же нематериальна, как и сам промежуточный мир.

7. Еще в одном хадисе, восходящем к имаму Садыку (да будет мир с ним!), который приводится в книге «Аль-кафи», говорится о том, что Имаму был задан вопрос о душах верующих. Он ответил: «Они находятся в райских покоях, вкушают райскую пищу и напитки. Они говорят: „О Аллах! Ускорь приход Судного дня и исполни то, что Ты нам обещал“» [184].

8. В той же книге есть хадис, в котором приведены слова Имама (да будет мир с ним!) о том, что после кончины верующего души других верующих собираются вокруг него и расспрашивают о тех, кто остался в земном мире, кто из них уже умер, а кто еще жив. Если он сообщит им, что такой-то и такой-то умер, и окажется, что они его не встречали в своем кругу, то скажут, что он наверняка провалился (попал в ад) [185].

Само собой разумеется, что рай и ад, упомянутые в приведенных выше хадисах, — это рай и ад барзаха, а не те, в которые попадут души людей после Судного дня. Между тем и другим существует большая разница.

Есть много хадисов на тему барзаха, включенных в различные тематические разделы. Вот некоторые из них:

— Многочисленные хадисы о наказании в могиле и о вопросах, на которые должны ответить ее обитатели.

— Хадисы о том, что души умерших могут общаться со своими родственниками и наблюдать за их жизнью.

— Хадисы с описанием событий, случившихся с Пророком в ночь его вознесения на небо, в том числе — его встречи с душами пророков и посланников.

— Хадисы, сообщающие о том, что плоды добрых и дурных дел человека проявятся после его смерти. (Эти хадисы были записаны Сейидом Абдуллой Шуббаром в книге под названием «Таслийат аль-фу’ад фи баян аль-маут ва аль-ма‘ад».)

Барзах и контакты с миром духов

Хотя многие люди, утверждающие, что они имеют контакты с миром душ, являются либо лжецами, либо фантазерами, современные исследования показывают, что такой контакт все же возможен. Некоторые ученые, изучив эту проблему и проведя ряд экспериментов, убедились, что сообщения о таких контактах не всегда беспочвенны и тем самым подтвердили, что промежуточный мир существует.

Уже это одно является убедительным доказательством реальности существования промежуточного мира и подтверждением того, что с момента смерти физического тела и вплоть до наступления Судного дня душа пребывает в особом мире.

Пояснения на тему барзаха

Если пренебречь некоторыми несущественными деталями и немногочисленными исключениями, можно утверждать, что подавляющее большинство шиитских и суннитских богословов единодушно в том, что касается барзаха и существующих в нем наказаний и наград.

Причина такого единодушия очевидна — ведь в Священном Коране ясно сказано о существовании мира «барзах», его наказаниях и наградах.

Что касается мучеников за веру, то Священный Коран гласит: «И не думай о тех, кто погиб на пути Аллаха, как о мертвых. Нет, они живы и получают удел от своего Господа, радуясь тому, что даровал Он им по милости Своей, радуясь тому, что нет причин для страха и печали у тех, кто еще не присоединился к ним» [186].

В этом мире добродетельные верующие получают вознаграждение, а закоренелые преступники и строптивцы, среди которых и ранее уже упоминавшиеся здесь приспешники Фараона [187], подвергаются наказанию.

Есть много заслуживающих доверия преданий из различных источников с надежно установленной цепочкой передатчиков, которые подтверждают существование барзаха. Поэтому представление о промежуточном мире является неотъемлемым элементом системы верований ислама. Но нам важно знать, что собой представляет жизнь в этом мире.

По вопросу о жизни в барзахе существует множество различных теорий. Согласно одной из них, душа человека после смерти помещается в тонкое тело, в корне отличающееся от физического, поскольку оно не подвержено всякого рода воздействиям со стороны материального мира. Поскольку во всем остальном тонкое тело внешне подобно физическому, его называют еще «идеальной формой». Это тело не является ни полностью нематериальным, ни полностью материальным, но при этом участвует в нематериальном бытии промежуточного мира.

Некоторые ученые уподобляют душу в барзахе душе спящего человека. В состоянии сна душа может испытывать удовольствие и боль даже острее, чем в реальной жизни. Переживаемые во сне чувства настолько интенсивны, что могут проявляться даже внешне — спящий человек улыбается, плачет, вздрагивает от неожиданности или корчится от боли.

Ряд ученых даже уверены, что во время сна душа переселяется в «идеальную форму». Еще интересней гипотеза, согласно которой души сильных личностей способны на такую трансформацию даже в состоянии бодрствования. Это означает, что душа покидает тело и путешествует, пребывая в «идеальной форме», осознавая при этом все, что происходит вокруг [188].

Предполагают также, что «идеальная форма» существует в теле каждого человека, а в момент смерти и перехода в промежуточный мир покидает физическое тело. Иногда, как мы уже говорили, такое отделение происходит и при жизни.

Но даже не соглашаясь с существованием «идеальных форм», обладающих упомянутыми свойствами, нельзя отрицать главное — реальность барзаха, поскольку с точки зрения разума он вполне возможен и упоминается во многих преданиях.

Сказанное выше позволяет также возразить мнению некоторых критиков, утверждающих, что вера в существование «идеальных форм» неизбежно предполагает веру в переселение душ, поскольку с нашей точки зрения реинкарнация есть ни что иное, как переход души из одного физического тела в другое.

Мусульманский мыслитель покойный шейх Бахаи в ответ на такого рода критику говорил, что реинкарнация, которую единодушно отрицают все мусульмане, — это происходящее в земном мире после смерти физического тела возрождение души в другом таком же теле. Но пребывание души в «идеальной форме» в барзахе вплоть до Судного дня, когда она по велению Аллаха вновь возвращается в свое исходное тело, никоим образом нельзя считать реинкарнацией. Вера в реинкарнацию влечет за собой веру в то, что душа предвечна и бесконечно переходит из одного тела в другое, что ведет к отрицанию идеи воскрешения тела, которая является одним из основополагающих положений вероучения ислама. Поэтому мусульмане, верящие в вечность души и в то, что она постоянно перемещается из одного тела в другое, не могут считаться мусульманами [189].

Кроме того, если «идеальная форма», согласно одной из гипотез, представляет собой внутренний аспект материального (физического) тела, то ответ на вопрос о переселении души становится еще более очевидным — ведь душа не станет покидать свою собственную форму или тело и перемещаться в другое, а лишь перейдет из одного вида бытия в другой, в котором и продолжит существование в промежуточном мире.

Есть еще одна проблема, возникающая при чтении некоторых аятов Священного Корана. Состоит она в том, что некоторые люди не попадают в промежуточный мир. В аятах 55 и 56 суры Румы (30) сказано: «В тот день, когда грянет [Судный] час, грешники станут клясться, что они не пробыли [в могилах] и одного часа. Как же заблуждаются они! Те же, кому даны знание и вера, скажут: „Вы пробыли [в могилах] по предписанию Аллаха до дня Воскресения. И вот настал день Воскресения, но вы не имели об этом представления“».

Есть много преданий, проясняющих этот вопрос. В них все человечество делится на истинно верующих, закоренелых безбожников и тех, кто слаб в своей вере и в отправлении религиозных обрядов. В промежуточный мир попадут только те, кто принадлежит к двум первым категориям, а третья группа людей пройдет через барзах, совершенно не осознавая свое положение.

(Для знакомства с другими преданиями на эту тему рекомендуем обратиться к шестому тому «Бихар аль-анвар», где рассматриваются вопросы, связанные с подробностями пребывания в промежуточном мире и в могиле.)

Сура Аль-му’минун

аят: 101

فَإِذَا نُفِخَ فِي الصُّورِ فَلآ أَنسَابَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلاَ يَتَسآءَلُونَ ﴿١٠١﴾

101. Когда протрубит труба, не будет между ними никаких родственных уз в тот день, и не будут они спрашивать друг о друге.

Комментарий

В предыдущих аятах речь шла о барзахе, здесь же говорится о дне Воскресения и о некоторых условиях пребывания грешников в Ином мире. Аят гласит:

«Когда протрубит труба, не будет между ними никаких родственных уз в тот день, и не будут они спрашивать друг о друге».

Как свидетельствуют аяты Священного Корана, труба в Судный день прозвучит дважды. Первый трубный глас возвестит о гибели земного мира. После этого умрут все на земле и на небесах и смерть воцарится во всей Вселенной. Второй трубный глас будет сигналом к воскрешению из мертвых. Все люди возродятся в новой жизни и начнут собираться на Божий суд.

«Трубный глас» — это не просто звук того или иного духового инструмента. В Коране это выражение имеет особый смысл, разъяснение которого будет изложено в комментарии к аяту 68 суры суры Аз-Зумар (Толпы), 39.

В рассматриваемом аяте упоминаются два аспекта Воскресения. Один из них состоит в том, что в этот День распадутся все родственные связи, которые в земной жизни играют очень большую роль и помогают в решении различных проблем. Так, обратившись за помощью к своему клану, многие преступники может быть смогли бы избежать значительной доли наказания. Но в день Воскресения этот путь будет перекрыт, и влиятельные родственники никому не помогут. Решая свои проблемы в земном мире, люди обычно обращаются за помощью к родне, но в день Воскресения человек останется один на один со своими поступками, и никто, даже брат, сын или отец, не будет в состоянии защитить его или смягчить наказание.

Второй аспект — это ужас перед лицом Божьего суда и наказания, который будет настолько велик, что людям будет не до расспросов друг о друге. В Судный день мать забудет о своем грудном младенце, брат — о брате, и в своей растерянности ошеломленные люди будут походить на пьяных, хоть и будут трезвы. В этот День Божья кара будет жестокой, как сказано о том в начале суры Хадж: «О люди! Страшитесь Господа вашего, ибо сотрясение [земное] в час [Судный] — великое событие. В сей день, который [непременно] увидите вы, отринет своего младенца всякая кормящая мать, и выкинет свой плод всякая беременная женщина. Увидишь ты людей, [шатающихся, словно] пьяные, но не пьяны они, а [устрашены] суровым наказанием Бога» [190].

Кораническую фразу ва ла йатаса’алун («…и не будут они спрашивать друг о друге») можно толковать и по-иному: они не будут просить друг друга о помощи, понимая, что такая просьба бесполезна. Некоторые комментаторы, ссылаясь на фразу фа ла ’ансаба байнахум («…не будет между ними никаких родственных уз…»), высказывают также предположение, что в аяте речь идет о том, что они не будут расспрашивать друг друга о своем происхождении и генеалогических корнях.

Первый вариант толкования представляется более вероятным, но и тот, и другой не противоречат друг другу, поскольку приведенная выше цитата вписывается в оба варианта.

Вопрос

В некоторых аятах Корана говорится о том, что в Судный день люди будут задавать друг другу различные вопросы. Вот один из примеров: «И одни из них обернутся к другим, спрашивая друг у друга» [191]. В другом аяте обитатели рая спрашивают у обитателей ада: «Что привело вас в ад?» [192]

Тогда почему в рассматриваемом аяте сказано: «…и не будут они спрашивать друг о друге»?

Ответ

Здесь нет никакого противоречия. Первые два примера относится к ситуации, которая возникнет уже после расплаты человека за свои земные деяния и в которой обитатели рая обращаются с вопросами к обитателям ада. А в рассматриваемом аяте («…и не будут они спрашивать друг о друге») речь идет о начале дня Воскресения, когда люди еще не поделены между раем и адом.

Сура Аль-му’минун

аяты: 102—103

فَمَن ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ﴿١٠٢﴾ وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ فَأُوْلَئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ فِي جَهَنَّمَ خَالِدُونَ ﴿١٠٣﴾

102. Тогда те, чьи добрые дела весомы, преуспеют.

103. А у кого легки его весы, те, которые нанесли убыток самим себе, в геенне пребудут вечно.

Комментарий

У всего есть своя мера

Первое, что произойдет в Судный день — это оценка деяний человека в соответствии со специально установленной мерой. Те, чья чаша добрых дел перевесит, будут спасены.

«Тогда те, чьи добрые дела весомы, обретут удачу».

Арабское слово мавазин является формой множественного числа от мизан («весы»). Речь здесь идет не об обычных весах и других приспособлениях для измерения веса в традиционном понимании этого слова. Их функция состоит не только в том, чтобы определять вес материальных тел, но и в том, чтобы взвешивать нематериальные субстанции. Говоря иначе, слово «весы», употребленное в рассматриваемом отрывке, трактуется очень широко и подразумевает собой все средства измерения. Как явствует из различных преданий, мерой при взвешивании поступков людей и даже их душ служат личности выдающихся лидеров и великих праведников. В одном из преданий сказано: «Повелитель правоверных Али (да будет мир с ним!) и Имамы из числа его потомков служат мерой для взвешивания деяний» [193].

Люди и их поступки будут оцениваться путем сравнения их с великими пророками и их преемниками. Такое сравнение покажет, насколько они соответствуют друг другу. Это позволит отделить добрые поступки от дурных, достойные от недостойных, великие от малозначимых. Такая трактовка объясняет также использование формы множественного числа мавазин — ведь в истории было много великих лидеров, которые станут критерием оценки в Судный день.

Еще один подход состоит в том, что все пророки, имамы и избранники Аллаха представляют собой идеальные образцы в одном или нескольких различных аспектах, в зависимости от того, как складывалась их жизнь. Каждый из них являет собой выдающийся пример того или иного качества и будет служить мерой для оценки соответствующих качеств простых людей.

Во втором аяте этого фрагмента говорится о тех, у кого чаша с добрыми деяниями будет чересчур легка из-за слабости веры и недостатка добрых дел. Они бессмысленно растратили свой душевный капитал и являются проигравшими, поскольку им предстоит вечное пребывание в аду.

«А у кого легки его весы, те, которые нанесли убыток самим себе,
в геенне пребудут вечно».

Использованное в аяте выражение хасиру анфусахум («…которые нанесли убыток самим себе…») служит намеком на то, что свое величайшее достояние — пребывание на рынке земного мира — нечестивцы истратили впустую, не приобретя взамен ничего ценного.

Сура Аль-му’минун

аяты: 104—105

تَلْفَحُ وُجُوهَهُمُ النَّارُ وَهُمْ فِيهَا كَالِحُونَ ﴿١٠٤﴾ أَلَمْ تَكُنْ ءَايَاتِي تُتْلَى عَلَيْكُمْ فَكُنتُم بِهَا تُكَذّ‌ِبُونَ ﴿١٠٥﴾

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: