Польза-ЛИ в Выдержке-ЧЖЭНЬ

«ДА ЧЖУАН» означает силу и мощь янского Дыхания-ци.

Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака ЧЖЭНЬ, Грома, вверху и знака ЦЯНЬ, Напряженности, внизу. Напряжен внутри и ре­шителен в действиях – действие Напряженности беспрерывно, пото­му и определяется как «БОЛЬШАЯ МОЩЬ».

Это знак-гуа продвижения мощного янского Дыхания-ци. Он яв­ляется преемником знака «32, ХЭН/ДЛЕНИЕ». «ДЛЕНИЕ» - это ра­бота по длительному пребыванию на своем Пути-ДАО. Когда долго пребываешь на своем Пути, тело и личность становятся сильными в действии, сердце укрепляется, а волеустремления направляются вдаль. Ни одна мысль не возвращается, а совершенствование происходит само собой. На это человек без Большой Мощи не способен.

Человек, обладающий Большой Мощью, необычен по своей судь­бе. Он смотрит сверху вниз на все, освобождаясь от низкого, и про­двигается вверх. Обладая волеустремлениями Большой Мощи, он способен вершить дела с Большой Мощью, делать непосильное дру­гим, совершать невозможное для других. Он превосходит заурядное, входит в область мудрости и попадает в ситуации, редкие в Подне­бесной. Он подобен началу движения Грома, который с Земли под­нимается в Небо, пугая глупых, тревожа вульгарных, все возбуждая и приводя в движение.

Однако дороже всего на Пути-ДАО Большой Мощи - обретение правильности (правды). Пока правильность не обретена, Мощь не бу­дет Большой и в твоих действиях не будет Пользы.

В миру много последователей Пути, уводящего в стороны от Пути-ДАО. Они держатся за пустое, за кажущееся; ложное считают истинным; не избегают Воды и Огня, неосторожны в страданиях и трудно­стях, не меняясь даже перед лицом смерти. И в этом есть Мощь но Мощь без правильности. Такая Мощь не только не может стать Боль­шой, но и обернется разрушением жизни. Так стоит ли дорожить этой Мощью? На Пути Большой Мощи Польза лишь в Выдержке.

Выдержка — это правильность, это закон. Когда Мощь опосредо­вана Законом, внутри появляется господин, волеустремления стано­вятся правильными, а вовне отсутствуют бестолковые действия, ста­новясь правильными действиями.

Когда волеустремления правильны, сила твердости не сломит тебя, множество предметов не повлияет на тебя. Это Мощь внутри. Когда действия правильны, есть храбрость и решительность, в результате чего все дела завершаются успешно. Это Мощь вовне.

Посредством волеустремлений укрепляются в своих действиях, а посредством действий достигается целостность волеустремлений. Внутреннее и внешнее исправляется (совершенствуется) одновремен­но, и даже без Мощи можно достигнуть Мощи, а уже имеющуюся Мощь можно сделать Великой. Если Мощь достигается посредством правильности, разве ее Пользе можно поставить границы?

«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:

Гром находится на Небесах - БОЛЬШАЯ МОЩЬ.

Цзюнь-цзы так мотивирует, когда без Ритуала не Поступает.

«ДА ЧЖУАН» — это Увеличение своей Мощи.

Вверху ЧЖЭНЬ, Гром, а внизу ЦЯНЬ, Небо, то есть Гром находит­ся на Небесах. Гром является предметом (явлением), воплощающим в себе твердость и порывистость. Его Дыхание-ци максимально Мощ­но. Когда он поднимается на Небеса, то потрясает и поражает все. И так Мощное Дыхание Увеличивается еще более. Таков образ «БОЛЬ­ШОЙ МОЩИ».

Государь-мудрец, наблюдая, осознает, что Гром, в соответствии со временем поднимающийся в Небеса, тем самым способен порождать предметы. А человек, в согласии с законами действующий в делах-событиях, тем самым способен устанавливать Потенцию-ДЭ. Таким образом, он без Ритуала не поступает.

Ритуал (Поведение) — это мера движения и покоя для последова­тельности продвижения и отступления. Он является правилом для совершенствования организма и мерилом резонанса с миром. Все­гда, когда человек, руководствуясь своим сознанием, полагается толь­ко на себя, опирается на свою природу в поступках и делах, побужда­емый бестолковыми мыслями, стремится к обладанию, попустительствует желаниям, не контролируя свои настроения, он не соблюдает Ритуала.

Если поступки не соответствуют Ритуалу (правилам Поведения) недостижимы ни Величие, ни Мощь. Даже имеющаяся Мощь будет Мощью отказа от истины и вхождения в ложное. А когда в Мощи нет того, что делает ее Мощью, тогда и в Величии нет Мощи.

Если способен не смотреть на не соответствующее Ритуалу; если способен не слушать не соответствующего Ритуалу; если способен не говорить не соответствующего Ритуалу; если способен не совершать действий, не соответствующих Ритуалу, то поступаешь по Ритуалу, и без него не совершаешь поступков. Ибо то, чем руководствуешься в поступках, — это Ритуал.

Ритуал (правила Поведения) - это закон. Закон - это Небо. Когда поступки соответствуют Небесному Закону, в человеке не рождаются желания, и каждый шаг, каждое продвижение ведет к соединению с тайной Пути-ДАО.

Становясь последователем Небес, ты совершаешь работу, общую с работой Грома; пребываешь среди Пяти Движений, но не обусловлен Пятью Движениями; находишься среди множества предметов, но мно­жество объектов не причиняет вреда. Разве такая Мощь не Велика?!

Сяо Сян/Малый Образ

Начальная Девятка

МОЩЬ в больших пальцах ног

поход

несчастье

наличие доверия

Девятка вторая

В Выдержке-ЧЖЭНЬ - счастье

Девятка третья

Маленький человек применяет МОЩЬ

цзюнь-цзы применяет силки

в Выдержке-ЧЖЭНЬ –угроза

баран бодает изгородь

испортит свои рога

Девятка четвертая

В Выдержке-ЧЖЭНЬ - счастье

сожаление исчезает

изгородь пробита – рога не испорчены (не застряли)

МОЩЬ в оси большой колесницы

Шестерка пятая

Утрата барана в Переменах

отсутствие сожаления

Верхняя Шестерка

Баран бодает изгородь

не может отступить

не может продвинуться

отсутствие не-Пользы-ЛИ

тяготы приводят к счастью

Начальная Девятка находится в начале ситуации Большой мощи, точно соответствуя тому состоянию, когда, опустошая себя, стремишь­ся к другому; когда, прежде осознав законы природы и судьбы, начи­наешь применять Мощь.

Однако, опираясь на твердость в своем пребывании, неосмотрите­лен в продвижении, заносишься в бестолковых мыслях и желаешь ско­рого успеха.

Это и есть Мощь в больших пальцах ног.

Мощь сильных пальцев ног позволяет резко продвинуться вперед, но чревата быстрым отступлением. В далеко идущих действиях неиз­бежны несчастья, верить здесь можно лишь законам.

Такова ситуация Мощи без тщательности в начале.

В Девятке второй посредством твердости упорядочивают внутрен­нее, посредством мягкости откликаются на внешнее (резонируют с внешним) — вовне недостаточность, а внутри избыточность, в не-Мощи есть Мощь.

Это Мощь, которая обретается благодаря срединности. В срединности нет ничего, что бы ни было правильно. А в правильности нет ничего, что не вело бы к счастью.

Такова ситуация Мощи, когда исправляют себя посредством строгости.

В Девятке третьей резкое продвижение не сдерживается ничем.

Хотя внутри Мощи нет, Мощь проявляется вовне. Маленький че­ловек поэтому может пуститься в погоню за славой и выгодой, а для государя-мудреца, который занимается совершенствованием (исправ­лением) Пути, все существующие явления представляются пустотой, и если все же применять Мощь вовне, она становится неприменимой. Без особой Мощи не обретешь правильности. И даже обретя правиль­ность, но не беря от другого, повредишь себе. На этом Пути угроз и тревог ты подобен барану, который бодает изгородь и непоеменио испортит себе рога.

Такова ситуация Мощи, когда, будучи твердым, занимаешься тем, что вовне.

В Девятке четвертой твердость способна к мягкости - инь и ян смы­каются и сливаются друг с другом, Золотая Киноварь уже завязалась. Это время, когда, сделав правильным себя, делаешь правильными дру­гих. Тем самым, в Выдержке — счастье, сожаление исчезает.

Счастье в Выдержке - это счастье направления себя. Исчезновение сожаления - это исчезновение сожаления при направлении других.

Близость этого уровня к Шестерке пятой указывает на единомыш­ленника, который опустошил свое сердце и ценит истинную мудрость; он не только не разрушает твою Мощь, но, наоборот, может Увели­чить Мощь другого, что подобно: изгородь пробита, рога не испорчены, Мощь в оси большой колесницы.

Такова ситуация Мощи, когда, направляя себя, направляют других.

Шестерка пятаярасполагается в теле Подвижности — мягкость без твердости. Порой возможно проявление Мощи, но человек не спосо­бен быть Мощным, что подобно потере барана в чистом поле.

Однако, хотя человек и не может быть Мощным, он, к счастью, спо­собен к мягкости, послушности и к опустошению сердца-сознания. Он пользуется знаниями других людей, чтобы снять свои заслоны. Опусто­шивший сердце, способен наполнить свой живот. Не имея Мощи, он способен быть Мощным. А будучи Мощным, он способен быть Вели­ким. Поэтому возможно отсутствие сожаления о потере барана.

Такова ситуация, когда, не имея собственной Мощи, заимствуют Мощь у других.

ВВерхней Шестерке самонадеян в своей глупости — бестолковые гадания и предвзятые предположения уводят на боковые дороги, а когда проходят отпущенные годы и месяцы, все, чему научился в жизни, оказывается бесполезным, что подобно: баран бодает изгородь, не мо­жет продвинуться, не может отступить.

Находишься на пределе развития Движения (Подвижности), а беда уже подступает. Как же тут отступить? Ситуация подошла к кон­цу, а сожаления не возникло. Как же тут продолжать движение? И отступать некуда, и продвинуться невозможно. Все пустое, все тще­та, так разве же будет Польза?

Итак, в мягкости отсутствует способность, и, вместо того чтобы, Полагаясь на собственную Мощь, подвергать себя напастям, лучше как можно скорее опустошить сердце-сознание и искать наставника усердие вложить в учебу, старание - в действие. Только в невзгодах и в трудностях обретается наработка смерти; не претерпев страданий, не достигнешь области Великой Мощи.

Такова ситуация, когда изначально не Мощный обретает Мощь, сведя все к правильности.

Все шесть уровней представляют Путь Мощи, но распределение счастья и несчастья неодинаково. Только на уровне Девятки второй стремишься к Мощи внутри и потому способен направить себя. Толь­ко на уровне Девятки четвертой стремишься к Мощи вовне и потому способен направлять других.

Итак, тот, кто совершенствуется на Пути и еще не постиг его, должен направить себя, а постигнув Путь, необходимо заниматься направлением других. Направляющий себя идет Путем совершен­ствования, а направляющий других устанавливает Потенцию.

Только в совершенствовании на Пути и в установлении Потенции обретается правильность Мощи, и Мощь становится Великой. А Вы­держка в Великой Мощи необходима для свершения предельного под­вига - достижения целостности Пути-ДАО и полноты Потенции-ДЭ.

Восхождение

Цзинь

Вверху ЛИ, внизу КУНЬ.

Огонь и Земля - ЦЗИНЬ/ВОСХОЖДЕНИЕ.

ВОСХОЖДЕНИЕ

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: