В малом Польза-ЛИ в Выдержке-ЧЖЭНЬ

«ДУНЬ» означает сбережение (накопление) в укрытии.

Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака ЦЯНЬ, Напряжен­ность, вверху и знака ГЭНЬ, Сдержанности, внизу. Напряженность (Упругость) коренится в Сдержанности (Недвижности), а посредством Сдержанности применяют Напряженность. Напряженность есть, но не применяется легковесно и произвольно, потому и определяется как «УДАЛЕНИЕ».

Это знак-гуа затаивания Дыхания-ци и сокрытия ян. Он является преемником знака «31, Сянь/СООЩУЩЕНИЕ». В знаке «СООЩУЩЕНИЕ», исходя из Сдержанности (Недвижности), достигают Про­водимости (Выражения). Таков Путь-ДАО отлаживания и согласова­ния инь и ян. Для согласования и отлаживания инь и ян нет ничего дороже сокрытия Дыхания-ци.

Скрывающий Дыхание не отождествляется с Напряженностью, а сдерживает ее.

Потенция-ДЭ Напряженности в человеке связана с правильным (направляющим) Дыханием-ци Прежних Небес. После того как инь появляется в знаке «44, ГОУ/СТОЛКНОВЕНИЕ» (Навстречу), иньское Дыхание начинает постепенно возрастать, а янское Дыхание в это время отступает.

Достигший человек узнает по этому, что иньское Дыхание прихо­дит в движение, принимая в себя Небо. С ним трудно соперничать при помощи силы.

Нужно не принуждать инь к отступлению, а прежде всего стре­миться сберечь (защитить) ян. Защита ян — это накопление и сохране­ние семени и духа, Недвижность на своем месте и сокрытие Дыхания Прежних Небес.

Способный скрыть свое Дыхание не повредит янскому Дыханию я иньское Дыхание будет преображаться само собой (самопроизволь­но). Так в Удалении осуществляется Сообщение при наличии Пути

Однако принявший Удаление в качестве Пути не избегает своего инь и не сидит в бездеятельном созерцании побед и поражений, но при помощи инь сохраняет целостность ян. Для сохранения целост­ности ян при помощи инь лучше всего Удалиться (Укрыться), как мож­но раньше. Ибо на ранней стадии янское Дыхание в расцвете, а иньс­кое Дыхание еще слабо. В это время легко Укрыться. Если задержишь­ся, янское Дыхание ослабеет, а иньское Дыхание усилится, и тогда совершить Удаление трудно.

При двух инь и четырех ян иньское Дыхание-ци послушно янско­му Дыханию. В такой ситуации Удалиться следует заранее (заблагов­ременно).

Тем самым осуществляется Путь Сообщения в Удалении, когда в ма­лом Польза в Выдержке.

Когда в малом Польза в Выдержке, иньское Дыхание еще не по­вреждает янское Дыхание. Если же дело дойдет до рождения трех инь, тогда для янского Дыхания не будет Пользы, не будет и Выдер­жки, воцарятся разгул и безумство, а попытка избежать этого ничего не даст. Поэтому Путь Сообщения с сокрытым Дыханием-ци Сдер­жанности и Напряженности осуществим только во время продвиже­ния инь.

Когда продвигаются лишь два инь, еще нет взаимного поврежде­ния, и инь послушен Удалению своего ян. Тогда в малой Пользе в Выдержке есть также большая Польза в Выдержке.

«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:

Под Небом имеется Гора-УДАЛЕНИЕ.

Цзюнь-цзы так мотивирует отдаление от маленького человека: не зол, но строг.

«УДАЛЕНИЕ» определяет то, что среди людей никому не дано познать.

Вверху ЦЯНЬ, Небо, а внизу ГЭНЬ, Гора, то есть под Небом имеется Гора. Небо высоко, а Гора низка. Небо способно вместить Гору, а Гора не может приблизиться к Небесам. Таков образ «УДА­ЛЕНИЯ».

Цзюнь-цзы (государь-мудрец), наблюдая это, осознает, как чело­век навлекает на себя беды и вызывает бедствия. Все, что приносит вред маленькому человеку, связано с искажением и узостью духовных качеств, когда человек не способен воспринимать (принимать, допускать) предметы (объекты). Поэтому [государь-мудрец] отдаляется (от­страняется) от маленького человека, без зла (отвращения), но со всей строгостью.

Для отдаления от маленького человека отдаляются, не избегая ма­ленького человека, но побуждая маленького человека удалиться само­го — без зла, в широте [души] резонируя с предметами.

Строгость подразумевает твердость в работе с собой. Ведь в со­вершенствовании Пути государь-мудрец величиной (мерой, вмести­мостью) огромен, словно Небо: объемлет все сущее и вглядывается в него; нет предметов, которых он не воспринимает. Улаживает мирское, не уничтожая мир; пребывает средь мирской пыли, но способен выйти из этой пыли. Он никогда не выискивает зла в маленьком че­ловеке, но заботится о том, чтобы удерживать (соблюсти) себя, отли­чаясь тем от большинства; в поведении нет ему равных, он не допус­кает ни малейшей небрежности, и правильное Дыхание существует постоянно.

Он не отдаляет маленького человека, но маленький человек отда­ляется сам, что подобно Горе под Небесами. Гора, хотя и высока, не способна приблизиться к Небесам. Под Небесами среди множества предметов нет ничего больше и выше Гор, но Небеса способны вмес­тить (принять, воспринять) даже Горы, не говоря уже о том, что не столь высоко и велико.

Только когда исправляющий Путь имеет величину (величие), вме­щающую Гору, он способен придерживаться действия (движения) Небес. В совершенствовании небесного Пути, не Удаляясь, Удаляют­ся так, что никакие существующие предметы не могут повредить.

Те же, кто в миру следуют течению ложных учений о Пути, величи­ной (вместимостью) подобны горчичному зерну — им не принять в себя и кончик осенней паутинки. Налетая на других, сталкиваясь со всеми, они разжигают Дыхание-ци, тут же его выпуская. Совсем не удивительно, что маленький человек завидует и ревнует, а чары и на­важдения не покидают его.

Сяо Сян/Малый Образ

Начальная Шестерка

УДАЛЕНИЕ в хвосте

угроза

нельзя применить наличие куда уйти

Шестерка вторая

Для удержания его применяют постромки из кожи желтой

коровы

никому не развязать

Девятка третья

Связанность в УДАЛЕНИИ

в наличии недуга угроза

Вскармливание слуг и служанок счастье

Девятка четвертая

Хорошее Удаление

цзюнь-цзы - счастье

маленькому человеку - Несогласованность

Девятка пятая

Улучшение в УДАЛЕНИИ

в Выдержке-ЧЖЭНЬ - счастье

Верхняя Девятка

Тучность в УДАЛЕНИИ

отсутствие не Пользы-ЛИ

Начальная Шестерка занимает положение приниженности, в са­мом низу, что подобно Удалению в хвосте.

Когда Удаляешься (Укрываешься) в хвосте, гостевым Дыханиям-ци трудно повредить тебе, что максимально Полезно для Удаления.

Однако здесь пребываешь в иньской мягкости, которая ни на что не способна. В Удалении не будет крепости, не избежать влияния пред­метов. В результате сам навлечешь на себя риск и угрозу. Поэтому нельзя применять наличие куда уйти. Если же крепок и тверд в Удалении, откуда придет угроза?

Такова ситуация Удаления, когда в начале необходима тща­тельность.

В Шестерке второй послушность мягкости является срединной и правильной – Сдержан (Недвижен) на своем месте, и гостевым Дыха­ниям-ци трудно проникнуть, что подобно удержанию постромками из кожи желтой коровы, которых никому не разорвать (развязать).

Удержание посредством коровьей кожи—это стремление к пустоте и сохранение покоя. Внешние причины не проникают внутрь, внутренние мысли не выходят наружу. Не Удаляешься, а Удаление совершается.

Такова ситуация Удаления без потери удержания (контроля).

У Девятки третьей снизу два инь - твердость подвергается воздей­ствию мягкости.

Не сумел Удалиться раньше, и теперь Удаление сопряжено с личными привязанностями (помехами), и резкость в этом представляет большую угрозу.

Ведь правильное (направляющее) Дыхание-ци в человеке подобно хозяину, а гостевые Дыхания-ци подобны слугам и рабам. Если связан энергией инь, то ложное повреждает истинное, то есть, подкармливая слуг, теряешь хозяина, поэтому забота о слугах и служанках к счастью

Такова ситуация Удаления, когда связан личным.

В Девятке четвертой твердость применяют посредством мягкости – способный укрыть истинный ян во время самого начала порождения иньского Дыхания-ци сделает Удаление хорошим.

В хорошем Уходе при отсутствии частного (личного) дорожат жиз­нью (судьбой) подобно тому, как дорожат драгоценностью, не допус­кая зарождения даже малейшей доли иньского Дыхания-ци в глуби­нах сердца-сознания, тем самым для цзюнь-цзы счастье.

Что же касается маленького человека, то, обладая твердостью и силой, он полагается только на себя и не умеет скрывать Дыхание-ци; он, признавая ложное, повреждает истинное. В результате ему нет счастья.

Такова ситуация Удаления, когда необходимо устранить частные (личные) привязанности.

В Девятке пятой Напряженность твердости является срединной и пра­вильной — сближаешься с ян, отдаляешься от инь; выбирая доброе, дер­жишься крепко за него. Это определяется как прекрасное Удаление.

В прекрасном Удалении ложное не повреждает истинное; сохра­няешь Выдержку, и во всем выпадает счастье.

Такова ситуация Удаления, ведущая к срединности и правильности.

Верхняя Девятканаходится вверху ситуации Удаления - твер­дость и мягкость сомкнуты и смешаны, и множество предметов не может повлиять на тебя, созидания и преображения не могут огра­ничить тебя. Сам себя обусловливаешь, сосредоточившись в себе. Это определяется как тучность в Удалении (Удаление в изобилие).

Когда Удаление становится тучным (изобильным), ничто не по­вреждается внутри и ничто не приносит убыли вовне. Не скрываешь Дыхания-ци, а Дыхание скрывается само.

Такова ситуация Удаления, когда отсутствует не-Польза.

Из шести уровней только на верхнем уровне истинное тело не по­вреждается, то есть совершается работа сбережения Напряженности в отсутствие причастности. В остальных случаях инь и ян всегда смеша­ны друг с другом, а истинное тело ущербно. Поэтому прежде всего необходимо скрыть свое Дыхание-ци, с тем чтобы не подвергнуться вторжению гостевых Дыханий.

Совершенствующий Путь должен избегать повреждения истин­ного тела, ему необходимо осуществлять Путь отсутствия причастнос­ти с тем, чтобы питать ян. Если же истинное тело затронуто хотя бы чуть-чуть, необходимо осуществлять работу по сокрытию Дыхания-ци с тем, чтобы противостоять инь.

Тела отличаются, и применения тоже различны, поэтому толь­ко когда, дорожа духом, проясняешь его, сохранишь в себе челове­ческое.

Большая мощь

Да Чжуан

Вверху ЧЖЭНЬ, внизу ЦЯНЬ.

Гром и Небо: ДА ЧЖУАН/БОЛЬШАЯ МОЩЬ.

БОЛЬШАЯ МОЩЬ

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: