Польза-ЛИ в Выдержке-ЧЖЭНЬ

Польза-ЛИ в наличии куда уйти

«ХЭН» - это долгое.

Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака ЧЖЭНЬ, Подвижность (Импульс), вверху и знака СЮНЬ, Проникновение (Плавность), внизу. Из Проникновенной Плавности возникает Подвижность—Подвижность с послушностью и восприимчивостью (терпимостью), без приближения и отдаления, с твердым сердцем-сознанием и дальними волеустремлениями. Потому определяется как «ДЛЕНИЕ».

Это знак-гуа истинных поступков и реальных шагов. Он является преемником знака «30, ЛИ/СВЯЗНОСТЬ». В «СВЯЗНОСТИ» совершается переход от Ясности внутри к Ясности вовне. Приходит срок, когда глубинное созидание происходит само собой, и Ясность (свет) проникает всюду.

Однако Путь-ДАО проникновения Ясности невозможен без сердца-сознания, способного к Длению. Дление подразумевает концентрацию в сердце и направленность волеустремлений, и чем дольше оно длится, тем больше приходит силы. Если не родится лени и небрежности (расхлябанности), то возможно исчерпать природу и постичь судьбу. Именно поэтому в Длении есть Сообщение и проникновение, но отсутствуют неприятности.

Однако, хотя ситуация Дления характеризуется Сообщением и отсутствием неприятностей, наибольшая Польза все же в достижении правильности (правды) в Длении. Без обретения правильности отбросишь истинное и войдешь в ложное, и тогда Сообщения не будет, и будут неприятности.

Те в миру, кто занимаются вслепую совершенствованием и упражнением, попадают на боковые Пути и ответвления внешней части учения, принимают ложь за истину, почитают себя героями из-за причастности к учению мудрых, держась на пустых именах совершенствования и питания. Всю жизнь они сверкают пустым блеском драгоцен­ных камней, до самой смерти не постигая истины. Как бы они ни старались, никогда они не будут способны к Длению.

Те же, кто осуществляют Дление на искаженном, а не на правильном Пути-ДАО, желая долгой жизни, наоборот, ускоряют приход смерти. Когда закончатся года и истекут месяцы, не останется для них выхода. Тогда неприятностей не избежать. Разве сможешь так обрести счастье?

Поэтому Путь Дления с Сообщением и отсутствием неприятностей возможен только при извлечении Пользы из Выдержки. Хотя есть Польза в правильности Дления, еще больше Пользы будет от правильности осу­ществления Длением, в ежедневной Пользе наличия, куда уйти, которая заключается в осуществлении Длением своей правильности.

Выдержка - это правильность, это закон, а закон - это Путь тела-организма и сердца-сознания, это Путь природы и судьбы.

Это — Путь, на котором удается победить инь и ян, обвести вокруг пальца мир созиданий и преображений, избегнуть жизни и смерти и выйти из колеса превращений. Вот каково великое дело-служение долгого Дления, и свершается это не за один вечер и одно утро. Необходи­мо мягкое Проникновение и постепенное продвижение, чтобы от приниженности подняться к высотам, с мелководья опуститься в глубину. Необходимо шаг за шагом осваивать область действительного (реаль­ного, наполненного). Только так сможешь достичь успеха.

Итак, для свершения великого дела неизменного Дления необходима великая работа, непрекращающаяся и неизменная. Это и есть Дление Пользы в Выдержке, Дление Пользы в наличии, куда уйти.

Однако, пожелав осуществить свою правильность, прежде следует узнать, в чем состоит эта правильность; следует исчерпать закон и по­стичь природу, чтобы дойти до сути судьбы. А работа по исчерпанию природы и достижению судьбы состоит не в чем ином, как в полном и исчерпывающем постижении сокровенных законов.

«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:

Гром и Ветер -ДЛЕНИЕ.

Цзюнь-цзы так мотивирует установление и не меняет сторон (квадрата).

«ДЛЕНИЕ» - это долгое.

Вверху ЧЖЕНЬ, Гром, а внизу СЮНЬ, Ветер, то есть Гром дает Импульс, а Ветер следует. Ветер и Гром подхватывают друг друга. Гром обретает Ветер, и его голос разносится вдаль; Ветер следует за Громом, и в его Дыхании-ци появляется сила. Таков образ «ДЛЕНИЯ».

Государь-мудрец, наблюдая это, осознает, что Гром по своей природе тверд и доблестен, а ветер - мягок и плавен. Твердость и мягкость помогают друг другу и потому способны возбуждать и приводить в движение все сущее.

Природа твердости соответствует в человеке ян, а природа мягкости - инь.

Инь и ян нуждаются друг в друге (кормят друг друга), и потому они способны долго (вечно) двигаться своим Путем-ДАО (приводить в движение Путь) и тем самым, установившись, не меняют сторон.

Установиться — это значит быть смелым и решительным; имея самообладание, сосредоточиться на достижении своей цели. Стороны - это направления движения по Пути.

В Поднебесной среди учащихся людей есть такие, которые смело и решительно действуют в ситуациях; есть такие, которые смелы и решительны, но не знают, по какому Пути нужно двигаться. Есть и такие, которые, зная, по какому Пути нужно двигаться, усердны поначалу, а к концу становятся ленивы — на середине пути меняют планы и замыслы, тем самым меняя свою направленность. У подобных людей нет долговременных, неизменных устремлений, и потому они не способны двигаться по долговременному, неизменному Пути.

Государь-мудрец своим единственным великим делом-служением считает тело-организм и сердце-сознание, природу и судьбу. Он осознает, что для достижения успеха на долговременном, неизменном Пути необходимо установить долговременное и неизменное волеустремление. За образец (технику, метод) берется твердость и доблесть Грома, подражают мягкости и плавности Ветра; твердостью удерживают избранное (собранное) добро, постепенностью и последовательностью продвигаются вперед, набирая силы с увеличением длительности.

Благополучие и знатность не могут совратить, бедность и унижения не могут сбить с Пути. Авторитет и доблесть (воинская сила) не могут согнуть (подчинить). Все множество явлений представляется пустым пространством.

Недвижен на своем месте, и поэтому способен к созиданию глубокого и обретению себя (к удовлетворению собой). Инь и ян, смыкаясь, смешиваются, и долговременное не разрушается.

Сяо Сян/Малый Образ

Начальная Шестерка

ДЛЕНИЕ В ГЛУБИНЕ

в Выдержке-ЧЖЭНЬ - несчастье

отсутствует откуда Польза-ЛИ

Девятка вторая

Сожаление исчезает

Девятка третья

Нет ДЛЕНИЯ своей Потенции-ДЭ

и может быть примешь на себя стыд

в Выдержке-ЧЖЭНЬ - досада

Девятка четвертая

В поле (на охоте) отсутствие дичи

Шестерка пятая

ДЛЕНИЕ своей Потенции-ДЭ

Выдержка-ЧЖЭНЬ

женщине (супруге) - к счастью

мужчине (мужу) - к несчастью

Верхняя Шестерка

Возбуждение в ДЛЕНИИ несчастье

Начальная Шестерка находится в начале ситуации Дления — не разбираешь, где правда (утвердительное), а где ложь (отрицательное), а погружаешься все глубже с бестолковым стремлением к долгим и далеким делам-событиям. Это и есть Дление в глубине.

Когда без ясности относительно законов погружаешься вглубь, даже стремление к правильности оборачивается навлечением на себя несчастья.

Такова ситуация Дления, когда отсутствует откуда Польза.

В Девятке второй твердость обретает срединность — глубоко понимаешь Периоды Огня, постигаешь суть власти, овладевая превращениями.

Длишь во времени, а не в сердце-сознании; Длишь на Пути-ДАО, а не в делах-событиях. Длишь то, что не имеет облика и признаков.

Такова ситуация Дления, когда сожаление исчезает.

В Девятке третьей твердость пребывает в правильности - также есть волеустремление к совершенствованию на Пути (исправлению Пути). Но твердость без срединности - это погоня за успехом. Ее продвижение слишком резко и отступление слишком скоро, то есть нет Дления своей Потенции, и, может быть, придется принять на себя стыд.

Что же это за стыд? Стыд от того, что при устремлении к Потенции-ДЭ, не способен к Длению Потенции-ДЭ; при устремлении к правильности не способен к Длению своей правильности. Блюдёшь путь, вступая на него, но на половине дороги сдаешься. Поэтому даже от правильности будет досада.

Такова ситуация Дления, когда при наличии начала отсутствует конец.

ВДевятке четвертойтвердость пребывает в теле Движения.

Временами (в это время) находишься в состоянии наличия причастности, что подобно обладанию полем для вспашки.

Но при этом находишься в положении мягкости, Дыхание-ци волеустремлений не возбуждается (в Ци волеустремлений нет бодрости); охватив Путь долгого Дления, не способен его удерживать в действии, что подобно пустому полю, где не видно никакой дичи. Разве этим дорожат в твердости?

Такова ситуация Дления без малейшей причастности.

В Шестерке пятоймягкость обретает срединность — в отсутствии размышлений и в отсутствии причастности спокойствием и постоянством удерживаешь соразмерность. Волеустремления искренны, а сосредоточенность глубока. Это можно определить как Дление своей единой Потенции.

Но с Выдержкой в единстве без двойственности возможно только покинуть мир для питания покоя, а исчерпать природу и постичь судьбу трудно. Поэтому для жены здесь счастье, а для мужа — несчастье.

Такова ситуация Дления одинокого совершенствования в полной безмятежности.

ВВерхней Шестеркеотсутствие становится наличием, опустошенное становится наполненным — сам себя почитаешь и возвеличиваешь; при наличии себя отсутствуют другие. Это определяется как Дление в Возбуждении (на подъеме).

Дление на подъеме достигает предела величия и обречено на поражение; достигает предела высоты, чтобы непременно опуститься. В конце концов, все сводится к пустоте исчезновения.

Такова ситуация Дления, когда самообман навлекает несчастье.

Итак, на Пути совершенствования дорого Дление на правильном Пути, а еще дороже Дление в осуществлении правильного на Пути. Только в этом случае способен к наличию ухода и наличию Пользы, к постижению судьбы и исчерпанию природы и свершаешь в миру неизменное и великое дело Дления.

Однако, чтобы не терять свою правильность, необходимо познать, как обретается снадобье, в чем заключаются Периоды Огня и каково ускорение и замедление в продвижении и отступления.

Удаление

Дунь

Вверху ЦЯНЬ, внизу ГЭНЬ.

Небо и Гора – ДУНЬ/УДАЛЕНИЕ.

УДАЛЕНИЕ

Сообщение-ХЭН

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: