Сделай Сам Свою Работу на 5

Ангулиматтхера Ваттху. Притча об Ангулимале





Усабхам паварам вирам

махесим виджитавинам

анеджам нхатакам[226] буддхам

тамахам бруми брахманам.

 

Стих 422

Того называю я брахманом, кто бесстрашен, как бык,

кто благороден и усерден, кто ищет высоких моральных добродетелей

и побеждает (трех Мара), кто свободен от желаний,

кто очистился от моральной нечистоты и знает Четыре Благородных Истины.

 


Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (422) в связи с историей о тхера Ангулимале.

Однажды правитель Пасенади и его жена Малика принесли пожертвование Будде и его пятистам монахам в таких масштабах, которые невозможно было превзойти. На этой церемонии у каждого монаха был слон, который держал над ним зонтик от сол­нца. Однако они смогли найти только четыреста девяносто девять прирученных сло­нов, поэтому им пришлось взять одного неприрученного слона, который должен был держать зонтик над тхера Ангулималой. Все боялись, что слон может повести себя плохо, но когда его привели к тхера Ангулимале, он оказался вполне послушным.

В связи с этим случаем монахи впоследствии спросили Ангулималу, испугался ли он тогда. На этот вопрос Ангулимала ответил, что вовсе не боялся. Монахи тогда пришли к Будде и сказали, что тхера Ангулимала говорит, что достиг просветления. Будда же сказал им: «Монахи! Это правда, что Ангулимала не боялся; подобные ему не испытывают страха».



Затем Будда произнес следующий стих:

 

Того называю я брахманом, кто бесстрашен, как бык,

кто благороден и усерден, кто ищет высоких моральных добродетелей

и побеждает (трех Мара), кто свободен от желаний,

кто очистился от моральной нечистоты и знает Четыре Благородных Истины.

 

Девахитабрахмана Baттxy. Притча о брахмане Девахите

Пуббенивасам йо веди

саггапайанча пассати

атхо джатиккхайам патто

абхиннавосито муни

саббавоситавосанам

тамахам бруми брахманам.

Стих 423

Того называю я брахманом, кто знает прошлые воплощения,

кто видит небесные и низшие миры, кто достиг конца перерождений,

кто через Познание Магга стал арахатом,

совершив все необходимое для искоренения моральной нечистоты.

 



 


Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (423) в связи с историей о брахмане Девахите.

Однажды Будда страдал желудком и попросил тхера Упавану принести ему го­рячей воды от брахмана Девахиты. Брахман очень обрадовался такой редкой воз­можности сделать что-нибудь для Будды. Поэтому, кроме воды, он дал тхера еще черной патоки. В монастыре тхера Упавана приготовил для Будды теплую ванну, а после ванны дал ему смесь патоки и горячей воды. Выпив эту микстуру, Буд­да сразу же почувствовал себя лучше. Тогда к нему пришел брахман и спросил: «Достопочтенный Господин! Пожертвование кому приносит наибольшую пользу?» Будда сказал ему: «Брахман! Пожертвование тому, кто покончил со злом, приносит наибольшую пользу».

Затем Будда произнес следующий стих:

 

Того называю я брахманом, кто знает прошлые воплощения,

кто видит небесные и низшие миры, кто достиг конца перерождений,

кто через Познание Магга стал арахатом,

совершив все необходимое для искоренения моральной нечистоты.

 

По окончании проповеди брахман уверовал в Три Сокровища (Будду, Дхамму и Самгху) и стал мирским учеником Будды.

 

 


[1] Манопуббангама Дхамма. Все мыслительные явления проистекают из разума в том смысле, что разум доминирует, он является причиной остальных трех мыслительных явле­ний, а именно: Эмоции (ведана), Восприятие (санна) и Умственной привычки (санкхара). Эти три явления проистекают из Разума или Сознания (винанна), так как они появляются вместе с Разумом, но не могут появиться без него (Комментарий к Дхаммападе)

[2] Манаса че падуттхена (Стих 1) и манаси че пасанена (стих 2). Манаса здесь означает намерение или волевое усилие (четана); волевое усилие приводит к выполнению определенных действий, хороших или плохих. Это волевое усилие и порожденные им действия составляют камму; камма всегда преследует человека, порождая результаты. Слепота Чуккхупалы (Стих 1) была результатом того, что он совершил злые поступки в прошлой жизни, а счастливая жизнь Маттхакундали в мире Таватимса (Стих 2) была результатом его духовной преданности (манопасада) Будде.



[3] Дуккха. В данном контексте Дуккха означает страдание, будь то физическая или ду­шевная боль, несчастья, неудовлетворенность, неблагоприятные последствия и т.п., а также перерождение в низших мирах или в низших слоях человеческого общества, если сущность снова рождается в мире людей.

[4] Сукхам/сукха в данном контексте — счастье, удовлетворенность, богатство и т.п., и перерожедние в одном из трех высших миров.

[5]Еса Дхаммо санантано. Это то же самое, что и «поранако Дхаммо», учение, которому следует Будда и его ученики, согласно которому не следует на ненависть отвечать ненавис­тью, но следует побеждать ее доброжелательностью и состраданием-любовью (отсутствием ненависти).

[6] Паре ча на виджананти. «Паре» означает «другие», в этом контексте все люди, кроме мудрых. Эти люди не понимают, что они должны умереть, и ведут себя так, как будто они никогда не умрут, и продолжают ссориться. Поэтому их иногда называют невеждами или глупцами, или недостойными любви и уважения.

[7] Майаметтха йамамаче — букв, «мы здесь должны умереть» — имеется в виду, что мы, жители этого мира, должны умереть, или что все люди смертны.

[8] Йе ча таттха виджананти. Под теми, кто понимает, подразумеваются мудрые. Мудрые знают (или понимают), что люди смертны

[9] Маро/Мара — в данном контексте килесамара, грязь, препятствующая достижению Нирваны.

[10] Саддхам/саддха — в соответствии с комментарием: а) непоколебимая вера в Будду, Дхамму (учение) и Самгху и б) вера в камму (действие) и его результат.

[11] Мара (Mara) — владыка смерти, злой дух (часто олицетворение страстей), искуситель, пытавшийся соблазнить Гаутаму, покинувшего свой дом и семью, обещанием ему всемирного владычества над четырьмя великими материками за отказ от своего предприятия. Несмотря на неудачу, Мара не оставляет своих надежд. В Джатаках рассказывается о мыслях Мары: «Рано или поздно в душе его (т. е. Будды) должна возникнуть какая-либо вредная, коварная или злая мысль; в этот момент я стану его повелителем.» — И с этого часа он (т. е. Мара) следовал за ним, выжидая какой-либо ошибки, приросши к нему, подобно тени, идущей за предметом, отбрасывающим её.» (См. Rhys Davids, Buddhist birth stories, vol. I, London, 1880, p. 84). В Дхамма­паде Мара упоминается довольно редко, здесь он лишён сколько-нибудь конкретных черт. Более определённо выступает он в Сутта-нипате и особенно в позднейших буддийских текстах. Народная этимология связывает имя Мары со словом «смерть». См., однако: S. Sen, Pali «maraji»: Sanskrit «smarajit». — 1HQ, vol. 32, 1956, p. 139-140. О Маре см. E. Windisch, Mara und Buddha. — «Abhandlungen der philologisch — historische Klasse der koniglichen Sachuschen Gesellschaft der Wissenschaften», 1895; A. Wayman, Studies in Yama and Mara. — «Indo-Iranian Journal», vol. Ill, 1959, p. 44-73, 112-131.

[12] Дхаммо/дхамма — Девять Трансцеденталей, т.е. четыре Магта, четыре Пхала и Нир­вана.

[13] Касавам или касавам ваттхам — желтая или оранжевая одежда, которую носят буд­дийские монахи. В стихах, приведенных выше, можно проследить игру слов: аниккасаво, что значит «не свободен от ошибок моральной нечистоты и, таким образом, запятнан»; и касавам, желтая одежда, которая окрашена в темный цвет в некоем вязком соку и, таким образом, запятнана.

Желтая одежда была отличительным признаком членов буддийской сангхи. Эта одежда состояла из старых выброшенных тряпок из белой ткани, пожелтевшей от ветхости. Первоначальный выбор такого цвета объясняется, видимо, тем, что он считался самым низким и презренным. Буддийским подвижникам не разрешалось снимать жёлтую одежду. Не случайно выражения «надеть жёлтое платье» или «снять жёлтое платье» означали вступление в сангху или выход из неё.

[14] Вантакасав'асса — букв, изверг из себя моральную нечистоту; т.е. расправился с моральной нечистотой через четвертый Путь познания (Магга нана).

[15]Паччекабудда — человек, который, подобно Будде, сам постиг Четыре Благородные Истины и покончил с моральной нечистотой (килесас). Однако он не может учить других. Паччекабудды появляются во время отсутствия Будды Сасана (Учителя).

[16]Асаре — букв.: бессущностный; в соответствии с комментарием, неверные взгляды, т.е. ложь.

[17] Саре — букв.: сущность; в соответствии с комментарием, верные взгляды, т.е. истина. Суть (sara) и несуть (asara) — весьма сложные понятия, по-разному переводи­мые: truth — untruth, real — unreal, core — not-core, echt — unecht и т. д.

[18] Сирам — истина, в соответствии с комментарием, сущность Дхаммы. Сущность Дхаммы включает силу (моральные принципы или мораль), самадхи (концентрация), панну (знание), вимутти (освобождение), вимутти-нанадасасана (знание и понимание освобожде­ния), параматтху (абсолютная истина) и Нирвану.

[19] Сакадахами Пхала, «Плод» — следует сразу за Сакадагами Магга, который является второй ступенью Просветления, достигнутой тем, кто практиковал Медитацию Познания.

[20] Нирайа, или Нарака — место постоянных мучений, иногда сравниваемое с адом; но оно отличается от ада, так как страдания в Нирайа не длятся вечно, как в аду. Авичи Нирайа самый страшный из всех Нирайа.

[21] Дуггатим/дуггати — несчастливые места, четыре низших мира (апайа). В случае с Девадатгой — авичи нирайа, самый низший из нирайа, (место мучений). Горе (duggati) и счастье (suggati) — эти слова часто заменяются при переводах на противопоставление ада и рая, с чем трудно согласиться. По существу, речь идёт здесь о нижнем и верхнем мирах, в которые люди попадают после смерти в зависи­мости от их поступков.

[22] Пакасанийа камма — акт провозглашения, проводимый Самгхой по отношению к какому-либо монаху, в котором говорится, что по причине того, что его поведение измени­лось, с данного момента все его физические и словесные действия принадлежат только ему и никак не связаны с Буддой, Дхаммой и Самгхой.

[23] Суггатим/суггати — счастливое существование.

[24] Сувимуттачитто — разум, свободный от моральной нечистоты; это достигнуто через постоянные упражнения и ясное понимание Дхаммы.

[25] Са бхагава саманнаса хоти — букв, получает пользу от жизни самана (монаха). В соответствии с комментарием, в данном контексте означает «получает пользу от Магга-пхала»

[26] Пять видов продуктов, которые даёт корова: молоко, сливки, масло, пахта и топленое масло.

[27] Анудхаммачари — тот, кто действует в соответствии с Дхаммой.

 

[28] Аппамада — в соответствии с комментарием, охватывает все значения слов Будды в Типитаке, поэтому аппамада следует понимать как «быть всегда серьёзным при совершении достой­ных поступков; точно следовать учению Будды. в Махасатипаттхана Сутте, «аппамадо аматападам», в частности, следует понимать как «Совершенствование Развития Познания есть путь к Нирване».

[29] Амата букв, «не смерть», «бессмертие»; это не означает «вечная жизнь». В комментарии говорится: «Амата значит Нирвана. Верно, что Нирвану называют «Амата», так как там нет старения (старости) и смерти по причине того, что нет рождения».

[30] Памадо маччуно падам — букв, «беспечность есть путь к смерти». В соответствии с комментарием, тот, кто беспечен, не может освободиться от перерождения; когда он пере­родится, то постареет и умрет; поэтому беспечность есть причина Смерти.

[31] Аппаматта на мийанти — «Тот, кто серьезен, не умирает». Это не значит, что такие люди не стареют и не умирают. В соответствии с комментарием, серьёзные развивают признаки серьезности (т.е., совершенствуют Развитие Познания); они вскоре достигают Магга-пхала (т.е. Нирваны) и больше не подлежат перерождению. Поэтому, независимо от того, являются ли они на самом деле живыми или мертвыми, считается, что они не умирают.

5 Йе паматта йатха мата — все равно что мертвый. В соответствии с комментари­ем, тот, кто беспечен, подобен мертвому; ведь он никогда и не думает подавать милостыню или соблюдать моральные принципы и т.п.; то же верно и для монахов, так как они не выполняют свои обязанности по отношению к своим учителям и наставникам, а также не совершенствуют Развитие Спокойствия и Познания.

[33] Арьянам гочаре рата — букв, «находит радость в обществе арья». В соответствии с комментарием, царство арья состоит из Тридцати семи показателей Просветления (Бодхи-паккхийа) и девяти трансценденталей, т.е четырех Магга, четырех Пхала и Нирваны.

7 Джхайино — тот, кто совершенствует Развитие Спокойствия и Познания.

[35] Пхусанти дхира ниббанам — мудрые достигают просветления. Букв, пхусати зна­чит прикасаться, достигать. В соответствии с комментарием, достижение происходит через контакт или переживание, которое происходит либо через Познание (Магга-Нана) или через Плод (Пхала). В данном контексте подразумевается контакт посредством Плода.

[36] Йогаккхемам — эпитет к слову Нирвана. Букв, «свободный» или «огражденный» от четырех уз, которые заставляют людей проходить череду перерождений. Четырьмя узами йоги являются: чувственные удовольствия (кама), существование (бхава), ложные убежде­ния (дитти), и незнание Четырех Благородных Истин (авидья).

[37] Благородный (ariya) — тот, кто вступил на путь, ведущий к бессмертию. Следовательно, это понятие нельзя смешивать с соответствующим индуистским.

[38] Уз йоги четыре, а именно: чувственные удовольствия (кама), существование (бхава), ложные убежде­ния (дитти), и незнание Четырех Благородных Истин (авидья).

[39] Дипам кайиратха медхави — мудрый + делать + остров, в значении «пусть мудрый человек станет островом. «Остров» в этом контексте означает Просветление. Просветление здесь сравнивается с островом, так как это поможет избежать бурных вод Сансары (цикла перерождений).

[40] Огхо — наводнение или ливень. Метафора, под которой подразумеваются бедствия и страсти, сокрушающие человечество.

[41] Бала думмедхино — глупцы и невежды. Глупцы, упоминаемые в стихе, были хулиганами, которые предавались пиршествам и беспорядку во время праздника Баланаккхатта. Они не обращали внимания на других людей и не думали о последствиях для себя ни в этом мире, ни в следующем.

[42] Дхиро — мудрый; в данном контексте арахат.

 

[43] Биле — глупый; в данном контексте мирянин.

[44] Сумедхасо — мудрецы: мудрые постоянно развиваются, пока не достигнут Магга, Пхала и Нирваны, оставляя беспечных позади в цикле перерождений (Сансара).

[45] Аппамадена — через серьёзность, т.е. серьёзность в совершении достойных пос­тупков. В вышеприведенной истории о Магха юноша из деревни Мачала, убирая и очищая землю и строя дороги, переродился в Индру или Сакку, правителя среди богов (Дэвы — не­бесные создания)

[46] Магхаван (Maghavan) — собственно «щедрый», эпитет, как правило, относя­щийся к Индре ещё в Ведах и исключительно к нему — в послеведийскую эпоху. В буддизме несколько одиозный Индра был вытеснен Саккой (Sakka), предводителем 33 богов (числовая символика восходит к Ведам, ср. Ригведа, I, 45, 2). Тем не менее, следует остерегаться отождествления Индры и Сакки: их связь только генетическая. Символическое значение числа 33 (tavatisa) в буддийской литературе, видимо, утра­чивается; точно так же ограничиваются функции Сакки и его окружения, однако они продолжают играть некоторую роль в религиозных представлениях буддизма. Так, люди, не достигшие высшего знания, но ведущие праведную жизнь, могли снова родиться в мире этих богов.

[47] Аппамадарато бхиккху — монах, который получает удовольствие от серьёзности, т.е. совершенствуется в Развитии Спокойствия и Познания. Бхикшу (bhikkhu) — посвященный в духовный сан последователь Будды, собс­твенно нищенствующий.

[48] Памаде бхайадасси — видеть опасность в беспечности, т.е. беспечности, которая приведёт к продолжающемуся существованию в цикле перерождений (сансара).

[49] Пожирающий — первые европейские переводчики исходили не из daham — «пожирающий» (об огне), «сжигающий», а из saham — «побеждающий» (Фаусбёль, Вебер). Теперь принято чтение daham, как у Буддхагхоши (эта традиция была возоб­новлена М. Мюллером).

[50] Узы (samyojana) — речь идёт об узах, привязывающих человека к колесу новых рождений (излюбленный образ буддийской литературы). Насчитывали десять родов уз: самообман (заблуждение относительно собственного я); сомнение; вера в ложные обряды и церемонии; чувственные желания; ненависть; привязанность к миру форм (к земному существованию); привязанность к миру, лишённому форм (желание не­бесной жизни); гордыня; самооправдание и невежество.

 

[51] Абхаббо париханайа — не способен отступиться; здесь имеется в виду не способен отступиться от совершенствования Развития Спокойствия и Познания и их пользы, т.е. Маг­га и Пхала (Комментарий).

[52] Не отступится, т.е. не способен отступиться от совершенствования Развития Спо­койствия и Познания и наверняка достигнет Магга и Пхала (Комментарий).

[53] Дураккахам — трудно сконцентрировать свои мысли на чем-то одном во время ме­дитации.

[54] Дуниварайам — трудно сдерживаться и не думать о чувственных удовольствиях.

[55] Йаттхакаманипатино — движется куда хочет, останавливается на любом чувствен­ном предмете без ограничений.

[56] Сукхаватам – приносит счастье, богатство, и т.д., а также Магга, Пхала и Нирвану (комментарий)

[57] Три Сокровища — Будда, Дхамма и Самгха, (т.е. Будда, Учение Будды и Буддийский религиозный Орден).

[58] Абхидхамма: третий великий раздел Питаки, включающий философское описание Буддой крайних реальностей.

[59] Екачарам — бродить в одиночку, перемещаться в одиночку, что значит, понимать по одной мысли, т.е. одна мысль появляется только после только, как исчезает другая.

[60] Гухасайам — букв., лежащий или спящий в пещере; мысль находится и возникает постоянно в пещере (комнате) сердца (хадайаваттху), местонахождении сознания.

 

[61] Анивесано сийа — не быть привязанным; в этом контексте не иметь привязанностей к блаженству джхана и спокойствию, достигнутому медитацией, но продвигаться дальше, практикуя медитацию Познания до достижения Просветления (Комментарий).

[62] Йоджана — мера длины, равная приблизительно 18 км.

[63] Дисо — букв, враг, вор в данном контексте (Комментарий).

[64] В соответствии с Комментарием, мысли, которые направлены на вдесятеро более злой путь, повлекут за собой разрушение и разорение не только в этой жизни, но даже и в ста тысячах будущих жизней в Апайа.

[65] Сеййасо — еще лучше; здесь означает гораздо большую услугу; так как они (пра­вильно направленные мысли) могут привести к благополучию человека или дэва и даже к достижению Нирваны.

 

[66] Дхамападам судеситам – хорошо преподанный Путь Добродетели; здесь означает тридцать семь показателей Просветления (Бодхипаккхийа Дхамма)

[67] Секхо дхаммападам – тот, кто практикует Дхамму и вступил на Путь, но еще не стал арахантом. Термин применяется к певым семи арьяпуггала, восьмой, или арахант, является асекхо.

[68] Секха/Аръя Секха — тот, кто практикует Дхамму и вступил на Путь, но еще не стал арахатом.

[69] Пхепнупамам — как пена; значит, что тело бренно и непостоянно, как пена.

[70] Маричилхаммам — букв, мираж + природа; природа миража, т.е. призрачный, как мираж.

[71] Марасса папуппхакани — цветы или стрелы Мара с цветами-наконечниками. Эти цветы или стрелы Мара представляют тиваттам или три вида ваттам (круги), т.е килеса-ваттам (круг моральной нечистоты), каммаваттам (круг волевых действий) и випакаваттам (круг проистекающих результатов). В соответствии с Комментарием, эта цепь или круг пре­рывается, если он разрублен мечом арья магга нана

[72] Адассанам маччураджасса гачче — в данном контексте вне поля зрения Царя Смер­ти, означает достижение Нирваны.

[73] Украшенные цветами стрелы — один из атрибутов Мары. Стрела, пронзающая сердце, порождает страсть. Неслучайно уже в ведийской мифологии Кама (персони­фицированное желание, страсть) был снабжён стрелами (ср., например, Атхарваведа, III, 25), позднее цветочные стрелы стали признаком бога любви Кандарпы. Более того, очень рано сама стрела стала предметом поклонения как оружие богов (см. Ригведа, VI, 516). Эти примеры помогают уяснить и смысл буддийской символики.

 

[74] Каттаббам кусалам бахум — можно сделать много добра. В соответствии с Ком­ментарием, что богатством, верой и щедростью нужно совершать достойные поступки

[75] Маллика — арабский жасмин.

[76] Саппурисолсаппуриса — хорошие и набожные люди; добродетельные люди. Доброде­тельными являются Благородные (арья) и добродетельные миряне (калйана путхуджджана)

[77] Вассика — испанский жасмин. Вассика — род жасмина с крупными цветами (Jasminum Sambac).

[78] Тагара — кустарник Tabernaemontana coronaria; из этого растения делается аро­матная пудра. Лотос является одним из самых употребительных образов индийской литерату­ры. Рождённый в грязи (в иле) и чудесно расцветающий под лучами солнца, лотос символизирует неограниченные возможности развития.

 

 

[79] Ниродхасамапатти: длительная глубокая внутренняя погруженность, следующая за достижением ниродха, т.е. временного отключения четырех умственных кхандха.

[80] Арахаты, искоренив моральную нечистоту, больше не подвергаются перерождению; поэтому Мара, несмотря на всю свою силу, не сможет узнать, куда такие арахаты уйдут после смерти (Комментарий).

[81] Санкарабхутесу — куча бесполезных существ.

[82] Андхабхуте путхуджджане — слепые миряне. Миряне сравниваются со слепыми, так как им недостает знаний.

[83] Мудрость (раппа) — в буддизме одна из основных форм познания, достигаемая скорее с помощью интуиции и духовного прозрения, чем с помощью наблюдения и анализа.

 

[84] Балавагга — глава о глупцах. Бала — противоположное от пандита; значит, «те, кто невежественны, глупы и умственно неполноценны. Они не могут думать или действовать правильно.

[85] Йоджана — мера длины, равная приблизительно 18 км.

[86] Сансара (sansara) — цепь рождений и смерти, от которой можно освободиться, познав истинную Дхамму и достигнув Нирваны.

 

[87] Путта — «сыновья» означает также сыновей и дочерей вместе взятых.

[88]Ахипета — Ахи + пета; ахи (змея) + пета — привидение пета, вечно голодный дух или приведение. В данном случае — дух с головой человека и туловищем змеи.

[89]Суккамса — сукка + амса: сукка значит «белый, яркий, чистый или хороший»; амса значит «часть». В соответствии с Комментарием суккамса значит «добродетель».

[90]Муддха — голова, верх, верхушка. В соответствии с Комментарием означает «знание».

[91] Паракулесу — тот, кто не принадлежит семье; (пара = чужой или другой).

[92] Гихи — короткая форма слова «гахапати», что значит «домохозяин»

[93] Вивекаманубрухайе (вивекам + анубрухайе): Вивека — уединение. В соответствии с комментарием, три вида вивека — это кайавивека (уединение тела или одино­чество); читтавивека (отрешенность разума от человеческих страстей) и упадхививека (Нирвана).

[94] Анусасеййа – давать совет заранее; также давать советы постоянно.

[95] Намайанти — изгибать, склонять сердце или волю человека. В случае с изготови­телем стрел значит выпрямлять стрелы; в случае с плотником значит делать из дерева то, что нужно людям, путем вырезания, распиливания и строгания.

[96] Букв, строители оросительных каналов.

[97] Тирамеванудхавати — тирам + ева + анудхавати: берег + только этот + бегать туда- сюда: в соответствии с Комментарием «только этот берег», в данном контексте имеется в виду саккайадиттхи (самолюбие).

[98] Маччудхеййам — царство смерти (или Сансара, цикл перерождений).

[99] Ока анакамагамма — букв, тот; кто ушел из дома к бездомным. В данном контексте интерпретируется, как покинувший место желаний и имеющий целью Нирвану.

[100] Вивеке – одиночество, отрешенность, Ниббана.

[101] Акинчано — букв, ничего не имеющий, ни с чем не связанный (термин кинсана может включать любой из килесас или нечистоты, такие как страсть, злые помышления, невежество и т.д; также означает привязанность к миру.)

[102] Читтаклесехи — читта килеса: нечистота разума.

[103] Самбодхийангесу — самбоджджханга: Показатели Просветления или то, что необхо­димо для достижения озарения Магга.

[104] Кхинасава – тот, кто искоренил человеческие страсти, арахант.

[105] Джутиманта — обладающий силой Арахатта Магганана.

[106] Те локе париниббута — достижение Нирваны в царстве пяти множеств (кхандха), или в других мирах, в этом мире. Но в соответствии с Комментарием в данном контексте имеются в виду и Са-упадисеса, и Анупандисеса Нирвана. Са-упандисеса или Килеса Нир­вана — это Нирвана, когда остаются группы жизней или кхандха; она достигается арахатом по достижении просветления. Анупандисеса или Кхандха Нирвана — это Нирвана, когда не остаются группы жизней или кхандха. Она наступает со смертью арахага.

[107] Гатаддхино — путешествие окончилось. Здесь под «путешествием» подразумевает­ся цикл перерождений (Сансара).

[108] Саббагантхаппахинасса — тот, кто разрушил все оковы. Здесь под «оковами» под­разумеваются жадность, недоброжелательность и неверные взгляды.

[109] Санничайо — запасание. В соответствии с Комментарием, значит «собирать камму и ее последствия, или любые другие четыре необходимости.

[110] Паринаттабходжана — принимать пищу в соответствии с тремя паринна. В соответствии с Комментарием, есть три паринна, которые должны соблюдать монахи во время приема пиши, а именно, (а) натапаринна, знать точно природу пищи, которую принимаешь, (б) тиранапаринна, быть убежденным в отвратительности материальной пищи и (в) пахана-паринна, отказаться от удовольствия от приема пищи.

[111] Сунната — свободный. В соответствии с Комментарием, подразумевается «свободный от желаний». Это эпитет к Нирване.

[112] Анимиттам — несимволичный. В соответствии с Комментарием, означает без признака желаний, злобы и невежества. Это также эпитет к Нирване.

[113] Вимокхо — освобождение от перерождений, Нирвана

[114] Гати тессом дураннайа -- их место назначения нельзя проследить, так как арахаты искоренили все желания и больше не подлежит перерождению.

[115] Тадино — тот, кто спокоен и уравновешен и невозмутимо относится к жизненным взлетам и падениям.

[116] Апетакаддамо — свободный от грязи, чистый. Чистое озеро не загрязнено человеком; арахат, освободившийся от нечистоты, также чист и спокоен.

[117] Вантасо — тот, кто отказался от всех желаний {буке, тот, кто изверг из себя все желания).

[118]Анулома нана — познание Випассана, которое влечет за собой процесс йоги нама-рупа, чтобы полностью усвоить познание Магта.

[119]Сахасса — одна тысяча; в данном контексте, одна тысяча кахапана. Монета в каха­пана может быть медной, серебряной или золотой.

[120] Паритта — религиозные стихи, которые обычно читают для защиты от вредного влияния.

[121]Кусито — ленивый человек; в соответствии с Комментарием, ленивый человек, ко­торый проводит время, думая только о злом.

[122] Удайаббайам — появление и исчезновение пяти множеств (кхандха). Удайаббайа-нана — знание, полученное через занятия Развитием Познания, указывающее на непосто­янные характеристики пяти множеств.

[123] Дхаммамуттамам – Благородная Дхамма или Высшая Дхамма (Девять Трансценденталей). Девятью Трансценденталями являются: Четыре Магга, Четыре Пхала и нирвана.

[124] Три уровня существования: (а) Камабхава, уровень чувственного существования; вклю­чает в себя одиннадцать миров чувственных желаний; (Ь) Рупахбава, уровень материаль­ного существования; включает в себя шестнадцать миров Брахм; (с) Арупахбава, уровень нематериального существования; включает в себя четыре мира верхних Брахм.

[125] Нарасса/Посасса — арахат

[126] Габбхамеке уппаджджанти — букв, некоторые входят в материнсткое лоно; в дан­ном контексте «некоторые перерождаются людьми».

[127] Анасава — свободный от моральной нечистоты и страстей (асав), т.е. ставший кхинасава или анасава или арахатасса.

[128] Сарамбкакатха – злой разговор. В соответствии с комментарием, разговор, унижающий другого.

[129] Пета — вечно голодный дух или призрак.

[130] Со брахмано, со саманоса бхикху — в соответствии с Комментарием, в данном кон­тексте «брахман, самана и монах» означает арахат

[131] Дхаммавиниччхайена (Дхамма + виччхайена) — понимание Дхаммы или Закона. В Комментарии объясняется как каранакарана джананам, знание верных и неверных причин вещей.

[132] Эта история подобна истории о Саманера Пандите (стих 80).

[133] Крестьяне — букв., строители оросительных каналов.

[134] Паджджалите — горит. В данном контексте означает «горит в огне страсти» и т.п.

[135] Андхакарена — темнота. В данном контексте — незнание Четырех Благородных Истин.

[136] Падипам — свет. В данном контексте — мудрость.

[137] Бахусанкаппам — тело, одержимое множеством мыслей о чувственных удовольс­твиях и восхищении.

[138] Эти два стиха выражают крайнюю радость, которую чувствовал Будда, когда достиг Про­светления; будучи таковыми, они наполнены и богатым высшим смыслом и глубоким чувством.

[139]Гахакарам гавесанто — букв. «Я, который пытался найти строителя дома». Под домом подразумевается тело, строитель — это желания (Танха). Значение стиха (153) трак­туется в Комментарии так:

«Я, который ищет строителя дома сего, понимает, что найти его поможет только муд­рость, пытается получить эту мудрость (Бодхи нана) с тех самых пор, когда Дипанкара Будда предсказал, что однажды я, как и он, стану Буддой. Но я не смог достичь Бодхи нана и прошел через тысячи воплощений в бесконечном цикле перерождений».

[140] Дуккха джати пунаппунам — рождаться снова и снова — это Дуккха. По этой при­чине нужно стараться найти строителя этого дома, Плотника Желание. Рождение, которое влечет за собой старение, болезни и смерть, — это Дуккха; вот почему я беспрерывно ищу Хозяина Желание.

[141] Диттхоси — Ты видим: я вижу тебя теперь, когда достиг Просветления или Бодхи нана, всепонимающей мудрости своим Познанием.

[142] Пуна гехам на кахаси — ни один дом нельзя построить наново: ты не построишь (для меня) новый дом в этом цикле перерождений.

[143] Сабба те пхасука бхагга — все твои плоты поломаны: я разрушил все оставшиеся желания.

[144] Гахакутам висанкхатам — твой покров разрушен: я покончил с невежеством.

[145] Висанкхарагатам читтам — букв, мой разум постиг безусловное; имея целью сво­ей Нирвану, моей разум достиг Нирваны.

[146] Танханам кхайамаджджхага —- был положен конец желаниям: я достиг плода Арахатта.

[147] Камасукхалликануйога и Аттакиаматхануйога.

[148] Йамам — ночь делится на три бдения. В соответствии с Комментарием, бдения в данном контексте означают три стадии жизни человека: детство, молодость и старость.

[149] Аттадаттхам — своя собственная польза. В соответствии с Комментарием, в дан­ном контексте под своей пользой подразумевается Магта, Пхала и Нирвана (N.B. Вышеска­занное было произнесено Буддой в связи с Медитацией Познания).

[150] Монахи путхуджджана — монахи, которые еще не достигли Магга.

[151] Дхаммам сучаритам — поступай правильно. В Комметарии говорится, что правиль­но поступать, значит останавливаться во всех домах по очереди, обходя лишь дома, куда не подобает заходить (например, дома куртизанок).

: На нам дуччаритам — поступать неподобающе. Имеется в виду: не соблюдать вы­шеизложенные правила.

[153] Евам локам авеккхантам — тот, кто смотрит на мир так же, т.е. смотрит на мир как на нечто непостоянное, как пузырь, или нечто нематериальное, как мираж.

 

[154] Кусалена — добрыми делами; по словом «добрый» в данном контексте подразуме­вается Арахатта Мага, четвертый и последний Путь Познания (Комментарий).

[155] Джитам наваджийати — «борьба окончена» здесь означает, что нет необходимости бороться дальше, так как побеждать больше нечего.

[156] Джитам йасса но 'йати коси локебукв. за его побежденной нечистотой больше не последует нечистоты в этом мире.

[157] Анантагочарам — границы мудрости Будды бесконечны по причине его всезнания. Саббаннута нана (Комментарий).

[158] Ападам — букв, «бездорожный». Путь или дорога через Сансару для Будды подошла к концу, так как он освободился от условий перерождений, таких как желания, привязанности, страсть и т.п (Комментарий). [Та же идея передана в стихах 92 и 93, которые говорят о том, что арахат, умирая, оставляет за собой не больший след существования, чем оставляет птица, пролетая в воздухе]

[159] Кена падена нессатхабукв. какой дорогой ты поведешь его? Это означает, что он не поддастся никакому соблазну.

 

[160] Пурисаджанно — в соответствии с Комментарием, подразумевается Будда.

2 Сукхамедхатибукв, достигает счастья и процветает в счастьи.

[162] Папанчасаматикканте букв. тот, кто избавился от желаний, гордости и неверных взглядов, составляющих, которые приводят к Сансаре.

[163] Атуресу/атура — больной или болезнь; здесь подразумевается болезнь моральная.

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.