|
|
Две Брахмана Ваттху. Притча о двух брахманахЧхетва наддхим вараттанча санданам сахануккамам уккхиттапалигхам буддхам тамахам бруми брахманам.
Стих 398 Того называю я брахманом, кто разорвал путы (недоброжелательности), узы (желания) и веревки (неверных взглядов и скрытой нечистоты), кто поднял перекладину, закрывающую дверь (невежества), и знает Истину.
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (398) в связи с историей о двух брахманах. Когда-то в Саватти жили два брахмана, у каждого из которых было по волу. Каждый из них говорил, что его вол сильнее и лучше. В конце концов, они решили проверить своих животных. Они пришли к берегу реки Ачиравати и наполнили песком телегу. Каждый из волов по очереди пытался сдвинуть эту телегу, но напрасно, так как она не сдвинулась с места, лишь лопнули веревки. Монахи, увидев все это, рассказали Будде, который сказал им: «Монахи! Легко разорвать веревки, видимые глазу; их мажет порвать или разрезать любой человек. Но, сыновья мои, монах должен разорвать путы недоброжелательности и узы желания, которые находятся внутри нас и связывают нас».
Того называю я брахманом, кто разорвал путы (недоброжелательности), узы (желания) и веревки (неверных взглядов и скрытой нечистоты), кто поднял перекладину, закрывающую дверь (невежества), и знает Истину.
По окончании проповеди сто монахов достигли просветления.
Аккосакабхарадваджа Baттxy. Притча о злых братьях-брахманах Акксосам вадхабандханча Адуттхо йо титиккхати кхантибалам баханикам тамахам бруми брахманам. Стих 399 Того называю я брахманом, кто без злости сносит оскорбления, побои и плен, в ком сила терпения сравнима с силой целой армии.
Во время пребывания в монастыре Велувана Будда произнес стих (399) в связи с историей о злых братьях Бхарадваджа. Жил когда-то брахман, чья жена обычно разражалась потоком слов, когда она чихала или, если кто-то или что-то касалось ее неожиданно. Однажды брахман пригласил на обед друзей, а она вдруг разразилась потоком слов. Так как она была Сотапанной, то из ее уст автоматически вылетели слова: «Намо тасса бхагавато арахато саммсамбхуддасса». Эти слова поклонения Будде были очень неприятны ее мужу, брахману. Поэтому в ярости он отправился к Будде, желая задать ему несколько вопросов. Вот первый его вопрос: «Что нам нужно убить, чтобы жить мирно и счастливо?» Вот его второй вопрос: «Убийство какой Дхаммы Вы одобряете?» На эти вопросы Будда ответил: «О, брахман, чтобы жить мирно и счастливо, нужно убить недоброжелательность (доса). Будды и арахаты любят и поощряют убийство недоброжелательности». Услышав ответ Будды, брахман был так поражен и в то же время удовлетворен ответом, что попросил позволения стать монахом; он получил согласие и со временем стал арахатом. У этого брахмана был брат, который прославился своими оскорблениями и поэтому стал известен как Аккосака Бхарадваджа, оскорбительный Бхарадваджа. Когда Аккосака Бхарадваджа услышал, что его брат стал монахом, он был вне себя от гнева. Он пошел прямо в монастырь и стал оскорблять Будду. Будда в свою очередь спросил: «О, брахман, предположим, ты пригласил гостей и приготовил для них угощение, а они ушли, даже ничего не попробовав. Так как гости не взяли твое угощение, кому оно принадлежит?» На этот вопрос брахман ответил, что еда будет принадлежать ему. Получив подобный ответ, Будда сказал: «Точно так же, о, брахман, твое оскорбление вернется к тебе, так как я не принимаю его». Аккосака Бхарадваджа осознал всю проницательность этих слов и проникся уважением к Будде. Он также стал монахом и со временем достиг просветления. После того, как монахом стал Аккосака Бхарадваджа, двое его младших братьев пришли к Будде с теми же намерениями — оскорбить его. Но Будда и их заставил увидеть свет, и они в свою очередь также стали монахами. Со временем оба они стали арахатами. Однажды вечером на собрании монахи сказали Будде: «О, как прекрасны и велики добродетели Будды! Четверо братьев-брахманов пришли сюда, чтобы оскорбить Будду, а он заставил их увидеть свет, вместо того, чтобы спорить с ними; в результате Будда стал их прибежищем». Будда же ответил на это: «Монахи! Я стал прибежищем для многих, так как я терпелив и сдержан, и не поступаю плохо с теми, кто поступает плохо со мной». Затем Будда произнес следующий стих:
Того называю я брахманом, кто без злости сносит оскорбления, побои и плен, в ком сила терпения сравнима с силой целой армии.
Шарипутраттхера Ваттху. Притча о тхера Шарипутре Аккодханам ватавантам силавантам ануссадам дантам антимасарирам[215] тамахам бруми брахманам.
Стих 400 Того назвываю я брахманом, в ком нет злости, кто живет в строгости, кто добродетелен и освободился от желаний, кто сдержан в чувствах, и для кого это тело (т.е. воплощение) последнее.
Во время пребывания в монастыре Велувана Будда произнес стих (400) в связи с историей о Почтенном Шарипутре. Когда Будда жил в монастыре Велувана, Почтенный Шарипутра в сопровождении пятисот монахов пришел в деревню Налака и остановился у дверей дома своей матери за подаянием. Мать пригласила их в дом. Но когда она давала подаяние своему сыну, она сказала: «О, ты, поедатель объедков, ты отказался от восьмидесяти крор ради того, чтобы стать монахом, ты уничтожил нас». После этого она преддожила подаяние остальным монахам и сказала им грубо: «Мой сын слуга для всех вас, теперь же ешьте свой обед». Почтенный Шарипутра ничего не сказал в ответ, он лишь взял свою миску и вернулся в монастырь. По возвращении в монастырь монахи рассказали Будде, как терпеливо Почтенный Шарипутра снес все оскорбления и ругань своей матери. Будда же сказал им, что арахат никогда не дает волю злости и никогда не выходит из себя. Затем Будда произнес следующий стих:
Того назвываю я брахманом, в ком нет злости, кто живет в строгости, кто добродетелен и освободился от желаний, кто сдержан в чувствах, и для кого это тело (т.е. воплощение) последнее.
Уппалаванна Тхери Baттxy. Притча о тхери Уппалаванне[216] Вари поккхарапаттева араггерива сосапо йо на лимпати камесу тамахам бруми брахманам.
Стих 401 Того называю я брахманом, кто не стремится к чувственным удовольствиям, как вода, что не держится на листе лотоса, или горчичное зерно, что не цепляется за острие шила.
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (401) в связи с историей о тхери Уппалаванне. Однажды монахи говорили о том, как молодой Нанда приставал к арахати тхери Уппалаванне, после чего его поглотила земля. В связи с этой историей они спросили Будду, подвержены ли арахаты чувственным удовольствиям, так как они выглядят так же, как и остальные люди. Будда ответил им: «Монахи! Арахаты не подвержены чувственным удовольствиям, они не потакают им, так как не привязаны к чувственным объектам и удовольствиям, как вода не пристает к листу лотоса, а зерно горчицы не пристает к острию шила». Затем Будда произнес следующий стих:
Того называю я брахманом, кто не стремится к чувственным удовольствиям, как вода не держится на листе лотоса, или горчичное зерно, что не цепляется за острие шила.
Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.
|
