Кхану Конданнаттхера Ваттху. Притча о Кхану-Конданне

Ио ча вассасатам дживе

дуппанно асамахито

екахам дживитам сеййо

паннавантасса джхайино.

Стих 111

Один день жизни мудрого человека,

который занимается Развитием Спокойствия и Познания,

лучше, чем сто лет жизни невежды,

не властного над своими чувствами.

Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (111) в связи историей о Кхану Конданне.

Тхера Конданна, получив у Будды тему медитации, пошел медитировать в лес и там достиг просветления. Возвращаясь, чтобы выразить почтение Будде, он остано­вился по пути, так как очень устал. Он сел на большой камень, сосредоточив мысли йа концентрации джхана. В тот момент пятьсот грабителей, разграбив большую де­ревню, пришли к тому месту, где отдыхал тхера. Приняв его за пень, они положили вокруг его тела все свои узлы с награбленным. Когда рассвело, они поняли, что то, что они приняли за пень, на самом деле было живым существом. Тогда они подумали, что это был людоед, и в ужасе убежали.

Тхера сказал им, что он всего лишь монах, а не людоед, и чтобы они не пуга­лись. Его слова привели грабителей в трепет, и они попросили прощения, за то, что обидели его. Вскоре все грабители попросили тхера позволить им стать монахами. С того момента тхера Конданна стал известен как «Кхану Конданна» (Конданна-пень).

Тхера в сопровождении вновь принятых монахов пришел к Будде и рассказал ему о том, что произошло. Будда же сказал им: «Прожить сто лет в невежестве, со­вершая глупости, бесполезно; теперь, когда вы увидели Истину и помудрели, даже один день вашей жизни мудреца гораздо более ценный».

Затем Будда произнес следующий стих:

Один день жизни мудрого человека,

который занимается Развитием Спокойствия и Познания,

лучше, чем сто лет жизни невежды,

не властного над своими чувствами.

Саппадасаттхера Ваттху. Притча о тхера Саппадасе

Йо ча вассасатам дживе

кусито^[121] хинавирийо

екахам дживитам сеййо

вирийамарабхато далхам.

Стих 112

Один день жизни человека,

который активно и усердно старается (в Развитии Спокойствия и Познания), лучше, чем сто лет жизни того, кто ленив и неподвижен.

Один монах был недоволен своей монашеской жизнью; с другой стороны, он считал неподобающим и унизительным возвращаться к обычной жизни. Поэтому он решил, что лучше будет умереть. Подумав так, он опустил руку в горшок со змеей, но змея не укусила его. Это случилось из-за того, что в прошлой жизни змея была рабом, а монах ее хозяином. Из-за этого случая этот монах стал известен как тхера Саппадаса. В другой раз тхера Сападасса взял нож, чтобы перерезать себе горло, но когда он приложил к горлу лезвие, он подумал о чистоте своих моральных деяний в течение всей жизни, когда он был монахом, и все его тело наполнилось радостным удовлетворении (пити) и блаженством (сукха). Тогда, отстранившись от пити, он направил свои мысли на развитие Внутреннего Знания и вскоре достиг просветления, тогда он вернулся в монастырь.

Когда он пришел в монастырь, остальные монахи спросили его, где он был и зачем он брал с собой нож. Когда он рассказал им о своем намерении покончить жизнью, они спросили его, почему же он не сделал этого. Он ответил: «Изначально я собирался разрезать горло этим ножом, но я отрезал всю моральную нечистоту ножом Внутреннего Знания». Монахи не поверили ему, поэтому они пошли к Будде и спросили его: «Достопочтенный господин, этот монах утверждает, что достиг просветления, когда собирался покончить собой, перерезав себе горло. Можно ли достичь Арахатта Магга за такое короткое время?» На это Будда ответил им: «Монахи! Это действительно возможно; тот, кто активно и усердно занимается Развитием Спокойствия и Познания может достичь просветления в одно мгновенье. Если монах идет, медитируя, он может достичь просветления еще до того, как нога его коснется земли».

Затем Будда произнес следующий стих:

Один день жизни человека, который активно и усердно старается

лучше, чем сто лет жизни того, кто ленив и неподвижен.

Патачаратхери Ваттху. Притча о тхери Патачаре

Йо ча вассасатам дживе

апассам удайаббайам^[122]

екахам дживитам сеййо

пассато удайаббайам.

Стих 113

Один день жизни человека,

который осознает появление и исчезновение пяти множеств (кхандха),

лучше, чем сто лет жизни человека,

который не осознает появление и исчезновение пяти множеств.

Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (113) в связи историей о Патачаре.

Патачара была дочерью богатого человека из Саватти. Она была очень красива, и родители ее строго оберегали. Но однажды она сбежала с молодым слугой и стала жить с ним в деревне как жена бедняка. Со временем она забеременела и с прибли­жением срока она попросила у своего мужа разрешения вернуться к своим родите­лям в Саватти, но он не позволил ей. Поэтому однажды, когда мужа не было дома, она отправилась к своим родителям. Муж последовал за ней, перехватил ее по до­роге и умолял вернуться к нему, но она отказалась. Случилось так, что ей пришлось родить сына прямо в кустах; после этого она вернулась домой со своим мужем.

Позже, когда она ждала второго ребенка, она снова отправилась в Саватти, взяв с собой сына. Муж снова последовал за ней и перехватил ее по дороге; но время родов приближалось очень быстро, и шел сильный дождь. Муж пошел искать под­ходящее место для родов, и, пока он расчищал землю, его укусила ядовитая змея, и он умер на месте. Пока Патачара ждала мужа, она родила второго сына. Утром она отправилась на поиски мужа, но нашла его мертвым. Решив, что муж умер из-за нее, она продолжила свой путь к родителям.

Всю ночь непрерывно шел дождь, и река Ачиравати разлилась, поэтому она не могла перейти реку с двумя сыновьями на руках. Оставив старшего сына на бере­гу, она перенесла через реку малыша, которому был только один день, и оставила его на другом берегу. Затем она пошла за старшим сыном. Когда она как раз была на середине реки, большой ястреб, круживший над малышом, принял его за кусок мяса. Она закричала, чтобы спугнуть птицу, но напрасно: ястреб унес ребенка. Тем временем старший ребенок услышал, что мама кричит посреди реки, и решил, что она зовет его к себе. Он вошел в воду, чтобы прийти к матери, но сильное течение унесло его. Так Патачара потеряла обоих сыновей и мужа.

Она плакала и причитала: «Одного сына унес ястреб, другого унесло течением, муж мой тоже мертв, его укусила ядовитая змея!» Тогда она увидела человека из Сават­ти и спросила его о своих родителях. Человек ответил, что в Саватти прошлой ночью был сильный шторм, дом ее родителей завалился, и оба ее родителя вместе с тремя ее братьями умерли; их кремировали на одном погребальном костре. Услышав эту траги­ческую новость, Патачара потеряла рассудок. Она даже не заметила, что одежда спала с неё и она стояла полураздетая. Она пошла бродить по улицам, громко причитая.

Когда Будда читал религиозную проповедь в монастыре Джетавана, он увидел Патачару на расстоянии и наказал, чтобы она также присоединилась к собранию. Когда люди в толпе увидели, как она подходит, они попытались остановить ее, сказав: «Не давайте этой сумасшедшей войти». Но Будда сказал им позволить ей войти. Когда Патачара приблизилась к нему достаточно близко, что могла его услышать, он сказал ей быть осторожной и сохранять спокойствие. Тогда она поняла, что на ней нет юбки и стыдливо села. Кто-то дал ей кусок ткани, и она обмоталась этой тканью. Тогда она рассказала Будде, как потеряла своих сыновей, мужа, братьев и родителей.

Будда сказал ей: «Патачара, не бойся, сейчас ты пришла к тому, кто сможет за­щитить тебя и направлять. В этом цикле перерождений (самсара), количество слез, которые ты пролила в связи со смертью сыновей, мужа, родителей и братьев, просто огромно; их больше, чем воды в четырех океанах». Так Будда объяснил ей Анаматагга Сутту, которая учит о бесконечных перерождениях, и она успокоилась. Тогда Будда добавил, что не нужно много думать о тех, кого с нами нет, но нужно очиститься и усердно добиваться достижения Нирваны. Услышав от Будды такую проповедь, Патачара достигла Плода Сотапатти.

Патачара стала монахиней. Однажды она мыла ноги водой из кувшина. Когда она лила воду в первый раз, она пролилась недалеко и исчезла; тогда она налила воду во втрой раз, и вода пролилась немного дальше, но дальше всего пролилась вода, которую она налила в третий раз. Когда она смотрела на течение и исчезновение воды, вылитой три раза, она ясно увидела три стадии в жизни живого существа. Будда, увидев ее своей сверхсилой из монастыря Джетавана, послал к ней свое сияние и пояился перед ней. Тогда она сказал ей: «Патачара, ты на правильном пути и правильно поняла множество (кхандха). Тот, кто не видит непостоянство, неудовлетворительность и несостоятельность множеств, бесполезен, пусть даже и проживет сто лет».

Затем Будда произнес следующий стих:

Один день жизни человека,

который осознает появление и исчезновение пяти множеств (кхандха),

лучше, чем сто лет жизни человека,

который не осознает появление и исчезновение пяти множеств.

По окончании проповеди Патачара достигла просветления.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: