Фил. психоанализа (Фрейд, Адлер, Юнг, Хорни, Фроми, Маркузе)

Фрейдизм - название теории и метода психоанализа. Назван по имени З. Фрейда (1856-1939) австрийского врача-невропатолога и психиатра. Психоанализ (решение души) часть психотерапии, врачебный метод исследования, развитый Фрейдом в к. 19-н. 20 вв. для диагностики и излечения истерии. Затем он был переработан в психологическую доктрину, направленную на изучение скрытых связей и основ чел. душевной жизни. Эта доктрина строится на предположении, что известный комплекс патологических представлений, в особенности сексуальных, «вытесняется» из сферы сознания и действует уже из сферы бессознательного (которая мыслится как область господства сексуальных стремлений) и под всякими масками и облачениями проникает в сознание и угрожает духовному единству Я, включенного в окружающий его мир. В действии таких вытесненных «комплексов» видели причину заболевания, оговорок, грез, ложных поступков, неврозов (истерий), и лечение их пытались проводить т.о., чтобы при беседе (т.е. при «анализе») можно было свободно вызывать эти комплексы из глубины бессознательного и устранять их (путем беседы или соответствующих действий), а именно предоставить им возможность «отреагировать» (разрядиться). Сторонники психоанализа приписывают сексуальному («либидо») центральную роль, рассматривая человеческую душевную жизнь в целом как сферу господства бессознательных сексуальных стремлений к удовольствию или не удовольствию.

Исследуя аномальные явления человеческой психики, и в частности характер и причины возникновения неврозов, Фрейд натолкнулся на ту область человеческой психики, которая оставалась вне поля зрения предшествующей психологии. Это область бессознательного. Поэтому от Фрейда пошло выделение в психике человека двух противостоящих друг другу сфер – сознательного и бессознательного. Более того в структуре личности обе эти сферы представлены неравнозначно: бессознательное он посчитал центральным компонентом, составляющим суть человеческой психики, а сознательное – лишь надстройкой над бессознательным. Да и по своему происхождению сознательное выкристаллизовывается из бессознательного в процессе развития психики. Исходя из этого Фрейд создал модель структуры личности. Она состоит из трех элементов: первый – "Оно" глубинный слой бессознательных влечений, это некая психическая "самость", основа деятельного индивида, которая руководствуется только "принципом удовольствия" безотносительно к социальной реальности, а порой и вопреки ей; второй – "Я" – (Ego) или сфера сознательного, посредник между "Оно" и "принципом реальности", целесообразностью и необходимостью; третий – "Сверх-Я" (Super-Ego) или внутрпличностная совесть, своего рода цензура, критическая инстанция, которая возникает как посредник между "Оно" и "Я" в силу неразрешимости конфликта между ними, неспособности "Я" обуздать бессознательные порывы и подчинить их требованиям "принципа реальности".

В своей теории Фрейд исходил из того, что бессознательное как наиболее глубинное (природное) функционирует по произвольно выбранной программе получения наибольшего удовольствия. Но поскольку в удовлетворении соих страстей индивид сталкивается с внешней реальностью, которая противостоит "Оно", в нем выделяется "Я", стремящееся обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения. Но "Оно" все же властно диктует свои условия "Я". "Я" в свою очередь "старается" урегулировать свои отношения с "Оно" на бесконфликтной основе. Но это не всегда ему удается. Поэтому в нем самом образуется новая инстанция - "Сверх-Я" или "Идеал-Я", которая царит над "Я" как совесть или бессознательное чувство вины. "Сверх-Я" как бы является высшим существом в человеке, отражающим заповеди, социальные запреты, власть родителей и авторитетов. Однако примечательно то, что по своим функциям "Сверх-Я" солидарно с "Я", но по своему содержанию "Сверх-Я" ближе к "Оно" и даже противостоит "Я", как "поверенный" внутреннего мира "Оно", что может привести к конфликтной ситуации, ведущей к нарушениям в психике человека. Таким образам, сознательное ("Я") является как бы "несчастным сознанием" вынужденным склоняться то к "Оно", то к "Сверх-Я" ради дружеского согласия и избежания конфликтных ситуаций. Последнее отвечало основной задаче психоанализа – перевести бессознательный материал человеческой психики в область сознания и подчинить его своим целям по формуле:"Там, где было "Оно", должно быть "Я"". Другими словами, по мере раскрытия природы бессознательного человек может овладеть своими страстями и сознательно управлять ими в реальной жизни. Важнейшей предпосылкой на этом пути Фрейд считал выяснение природы бессознательного и его ядра – "первичных влечений". "Первичные влечения" – это движущая сила бессознательного. В качестве таковых, Фрейд принял сексуальные влечения, заключенные в человеке с раннего детства. На примере "Эдипова комплекса" Фрейд пытался показать глубину и важность сексуальных влечений в жизни человека. Затем понятие "сексуальные влечения" Фрейд дополняет понятием "либидо", охватывающем уже всю сферу человеческой любви, включая любовь родителей, дружбу, общечеловеческую любовь.

Социальная сторона психоанализа. Фрейду была близка идея "кризиса культуры" (А. Вебер, О. Шпенглер, Т. Зиммель). По мере развития цивилизации и культуры, по Фрейду, усиливаются явления конформизма, аффективности и опустошенности личности. Люди постоянно находятся в состоянии страха и беспокойства от достижений цивилизации, поскольку таковые могут быть использованы против человека. Чувства страха и беспокойства усиливаются от того, что социальные институты, регулирующие отношения между людьми в семье, обществе и государстве, противостоят им как чуждая и непонятная сила, побуждающая человека к агрессии и деструктивности. Достижения культуры призваны, по Фрейду, способствовать приглушению агрессивных человеческих инстинктов. Но в тех случаях, когда культуре это удается, агрессия мажет стать частью внутреннего мира человека, что с неизбежностью ведет к неврозам. Поскольку культура является достоянием не одного человека, а всей массы людей, то возникает проблема "коллективных неврозов" или неврозов общества в целом. "Мне кажется, что вопрос о судьбе человеческого рода будет зависеть от того, удастся ли культурному процессу, и в какой мере, предотвратить психические расстройства общественной жизни, обусловленные человеческим инстинктом агрессии и самоуничтожения. В этом отношении, быть может, как раз современная эпоха заслуживает особого интереса. Люди располагают такой властью в своем господстве над силами природы и, пользуясь ею, легко могут уничтожить друг друга вплоть до последнего человека. Они это знают – отсюда возникает значительная доля их теперешнего беспокойства, их умения, их мрачного предчувствия".

От школы Фрейда отпочковалось два направления – психология личности (индивидуальная психология) Адлера и цюрихская школа, внутри которой наиболее крупным психологом был К.Г. Юнг (1865-1961, глубинная психология).

Карл Юнга (1875–1961) провел разграничение между "индивидуальным" и "коллективным бессознательным", обосновал понятие "архетипа", выражающее формальные образцы поведения человека, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием образы, соответствующие в реальной жизни стереотипам сознательной деятельности человека. Как "архетипы", так и "коллективное бессознательное" есть внутренние продукты психики человека, представляя наследственные формы и идеи всего человеческого рода. Юнгу принадлежит также теория "комплексов", т. е. психических сил индивида, которые, находясь в бессознательной форме, постоянно дают знать о себе. В "бессознательном", по Юнгу, всегда находятся наготове "комплексы" воспоминаний индивидуального прошлого, и прежде всего родительские, детские "комплексы", "комплекс власти". "Комплексы" – это своего рода "психологические демоны", свидетельствующие о силе и власти бессознательного над сознательным. Теорию "комплексов" Юнг рассматривал как важное средство проникновения в механизм бессознательного.

Пересматривал фрейдовские положения о биологической детерминации человеческой психики А.Адлер (1870–1937) в сформированной им теории "индивидуальной психологии", согласно которой человек рассматривался не как биологическое, а социальное существо. В противовес фрейдовскому постулату" о "первичных влечениях" и юнговской идее о "комплексах" и "архетипах", которые, по их убеждению, мотивируют человеческое поведение, Адлер выдвигает на передний план социальные побуждения человека. Ядром бессознательных побуждений, присущих каждому человеку, Адлер считал "стремление к власти", апеллируя к А. Шопенгауэру и к Ф. Ницше. Но ведь у последних "воля к власти" далеко не социальное явление, а нечто изначально присущее миру и жизни. Адлеровские "социальные побуждения" в принципе не отличаются от фрейдовских биологических влечений. Важным моментом в теории Адлера является акцент на знание конечных целей человеческих действий и поступков. Только конечная цело может объяснить поведение человека. В качестве конечной цели Адлер сначала считал "стремление к власти", затем – "стремление к превосходству", а в итоге "стремление к совершенству", к саморазвитию своей сущности, достижению "Самости". В процессе "стремления к совершенству" человек способен преодолеть чувства "неполноценности" и "малоценности", включая механизмы "компенсации" или "сверхкомпенсации", которые формируются в психике каждого человека. Тем самым Адлер проповедовал активный принцип человеческой жизни, обращаясь к самодеятельности человека.

Неофрейдизм – направление в современной философии и психологии, получившее распространение главным образом в США, сторонники которого соединили психоанализ Зигмунда Фрейда с американскими социологическими теориями. Представители неофрейдизма: Хорни, Салливен, Фромм, Рейх. Подвергнув критике ряд положений классического психоанализа в толковании внутри психических процессов, но оставив важнейшие его концепции (иррациональные мотивы человеческой деятельности, изначально присущие каждому индивиду и т.д.), представители неофрейдизма перенесли центр тяжести на исследование межличностных отношений. Это сделано в стремлении ответить на вопросы о человеческом существовании, о том, как человек должен жить и что должен делать. Причиной неврозов считаю тревогу, зарождающуюся еще у ребенка при столкновении с исходно враждебным ему миром и усиливающуюся при недостатке любви и внимания. Позже такой причиной становится невозможность для индивида достичь гармонии с социальной структурой современного общества, которое формирует у человека чувство одиночества, оторванности от окружающих, отчуждение. Именно общество рассматривается как источник всеобщего отчуждения и признается враждебным коренным тенденциям развития личности и трансформации ее жизненных ценностей и идеалов. Через исцеление индивида может и должно произойти исцеление всего общества.

Из попытки привести в гармонию глубинную психологию Фрейда с экономической теорией Маркса родилась "сексуально-экономическая" теория В. Рейха (1897–1957), в которой термин "экономия" использовался для исчисления энергетического источника неврозов, для определения "оргазмной энергии". Бессознательное - своеобразная "вещь в себе", оно не м/б понято само по себе, оно может быть осознано только в своих проявлениях. В своей теории Рейх предложил свою интерпретацию структуры личности. Она состоит из трех слоев: "поверхностный слой" – слой "социальной кооперации", "фальшивый, притворно-социальный слой", где подлинное лицо человека скрыто под маской любезности, вежливости и учтивости; "промежуточный слой" – антисоциальный слой –представляет сумму "вторичных импульсов" – грубые, садистские, сладострастные порывы; глубинный слой, или "биологическое ядро", состоящая из "природно-социальных импульсов", излучая которые человек предстает честным, трудолюбивым существом, способным на искреннюю любовь. Но, проходя вторичный, промежуточный слой, "природно-социальные импульсы" преломляются и искажаются. Таким образом, в отличие от фрейдовской модели здесь фрейдовское "Я" и "Оно" как бы поменялись местами. Рейх не отрицал наличия в структуре человека фрейдовских сил, "либидо" как побудительных мотивов деятельности индивида, но считал. что источник неврозов лежит в "оргазмной импотенции" и связанных с ней психических и физиологических нарушениях. Этапной в неофрейдизме стала также работа Рейха "Сексуальная революция" (1936), в которой провозглашалась "сексуальная революция" как "подлинно человеческая революция", освобождающая индивида от моральных, социальных и экономических пут. Здесь освобождение человека рассматривалось только в плане "сексуальной свободы", которая по мнению Рейха, должна служить предпосылкой для установления подлинно человеческих отношений. Говоря о "сексуальной революции". Рейх имел в виду также сексуальное образование молодежи, психологическую подготовку молодых людей, вступающих в половые отношения, а не ослабление семейных связей и сексуальную анархию. Он хотел, чтобы в обществе, построенном на "демократии труда" процветали не проституция, порнография и сексуальный хаос, а естественное счастье в любви.

Существенные поправки в классический психоанализ были внесены К. Хорни (1885–1953). Критикуя "инстинктивную психологию" Фрейда, Хорни пришла к заключению, что "неврозы вызываются культурными факторами". Не отрицая значение бессознательных процессов в психической жизни человека, основными побудительными мотивами его деятельности Хорни считает "стремления к безопасности", постоянно рождающиеся из состояния страха и боязни индивида, которые связаны скорее с "эмоциональными потребностями", чем с врожденными инстинктами человека. Чувство тревоги и беспокойства, испытываемое человеком с детских лет, может быть вызвано недостатком уважения, внимания, заботы со стороны родителей или враждебной атмосферой и насильственным подавлением желаний посредством власти или авторитета. Все это может породить чувства неполноценности, на основе которого возникают всевозможные конфликты в "Я", ведущие нередко к неврозам.

Социальная сторона побудительных мотивов в действиях человека преобладает в теоретических постулатах Э.Фромма, хотя многие общественные явления выводятся Фроммом, как, и Фрейдом из взаимодействия психологических, а не социальных факторов. Причины формирования характера личности, по Фромму, лежат в "экзистенциальной" и "исторической" дихотомии. "Экзистенциальная" дихотомия – это дихотомия между жизнью и смертью. Человек осознает ограниченность своего существования и поэтому не может быть свободным от этой дихотомии. Он чувствует себя "заброшенным в этом мире случайно" и выбраться из него может опять же случайно. Эти противоречия человек не может аннулировать, но реагирует на них различными способами соответственно его характеру и культуре. "Исторические дихотомии" есть результат исторического процесса (например, противоречия между достижениями технического прогресса и неспособностью использовать их на благо человека). Пути некоторого разрешения (смягчения) "экзистенциальных" достижений Фромм видел в раскрепощении способностей человека в любви, вере к рассуждению, а устранение "исторических" дихотомий связывал с созданием нового "гуманистического общества".

"Революционные" стороны учения Фрейда были развиты в теории ."нсрепрессивной цивилизации" Маркузе. По его представлению учение Фрейда в подлинном смысле является социалистическим, которое необходимо соотнести с социально-экономической теорией Маркса. Не случайно поэтому у Маркузе возникают такие понятия как "прибавочная репрессия" и "принцип производительности". "Прибавочная репрессия" (в марксизме "прибавочная стоимость") выражает, по Маркузе, ограничения, налагаемые на человека социальными институтами, а "принцип производительности" тождественен "принципу реальности" Фрейда и выражает гос подство отчужденного труда и отчужденных отношений между людьми. В современном "индустриальном обществе" основной конфликт раз вертывается не между трудом ("принципом реальности") и Эросом ("принципом удовольствия"), а между отчужденным трудом ("принципом производительности") и Эросом. В "нерепрессивной цивилизации" должные быть устранены "прибавочная репрессия" и "принцип производитель» нести". Тогда силы Эроса получат свободное, безграничное развитие н будут способны одержать верх над "инстинктом смерти". Примечательно, что символами "нерепрсссивного эротического отношения к реальности". Маркузе считал Орфея и Нарцисса, а символом репрессивной цивилизации – Прометея. В "нерепрессивной цивилизации" труд как и Эрос дол жен стать "свободной игрой", раскрывая все человеческие потенции устраняя неврозы и другие нежелательные психологические явления.

Не все из классической психоанализа и неофрейдизма может быть принято. Некоторые положения Фрейда не встретили поддержки даже у его учеников. Тем не менее и психоанализу, и неофрейдизму много удалось Безусловной их заслугой явился достаточно всесторонний анализ бессоз нательного в структуре психики человека. Психоанализ и неофрейдизм уловил реальные противоречия сознательного и бессознательного как в структуре личности, так и на уровне отношений между личностью и со временным обществом. Не менее важным явилось открытие социально психологических болезней общества и искаженности "истинных" побуди тельных мотивов деятельности человека. Критическая направленность теоретических рассуждений психоаналитиков и неофрейдистов приилекает к себе внимание "бунтующей" молодежи и прогрессивной интеллигенции настраивает на невосприятие отчужденности и конформизма. Психоанализ и неофрейдизм заслуживает похвалы за расшатывание ханжества предрассудков, рабской психологии и др. негативных явлений.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: