К греху нельзя относиться легкомысленно 5 глава

СУРА АН-НУР

аят: 37

رِجَالٌ لاَّ تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلاَ بَيْعٌ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلاَةِ وَإِيتَآءِ الزَّكَاةِ يَخَافُونَ يَوْماً تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَالاَبْصَارُ ﴿٣٧﴾

37. мужи, которым ни торговля, ни купля-продажа не мешают поминать Бога, совершать обрядовую молитву и вносить закят, и которые страшатся дня, когда содрогнутся сердца и закатятся глаза.

Комментарий

Люди, верующие в Аллаха, делают все что в их силах для обеспечения своей земной жизни, но всегда помнят о жизни будущей. Сам по себе отказ от занятия доходным делом не представляет собой никакой ценности, но вот заниматься им, одновременно памятуя об Аллахе, совершать обрядовые молитвы и платить закят — это ценится весьма высоко. Поэтому в данном аяте и говорится о людях, которым занятие куплей-продажей и доходным делом вообще не мешает поминать Аллаха, совершать обрядовую молитву, вносить закят и страшиться того Дня, когда перевернутся их сердца и глаза. Аят гласит:

«…мужи, которым ни торговля, ни купля-продажа не мешают
поминать Бога, совершать обрядовую молитву и вносить закят,
и которые страшатся дня, когда содрогнутся сердца и закатятся глаза».

Таким образом, становится ясно, что упомянутые ранее дома являются центрами, которые укрепил Аллах и в которых поминается Его имя. В них звучат заповеди Господни и установления ислама. В таком расширительном толковании они включают в себя мечети и дома пророков и святых, и в первую очередь — дом Пророка (да благословит Аллах его и род его!) и дом Али (да будет мир с ним!).

Нет никаких оснований ограничивать это толкование лишь мечетями и домами пророков, как это делают некоторые из комментаторов. И на этот счет существует целый ряд хадисов и изречений, которые подтверждают такой подход.

Имам Бакир (да будет мир с ним!) сказал: «Этот аят относится к домам пророков и включает также дом имама Али (да будет мир с ним!)» [320].

Существует хадис, согласно которому Пророка (да благословит Аллах его и род его!), произнесшего этот аят, спросили: «Что означают „дома“?» — «Это — дома пророков», — сказал Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и род его!). Тогда Абу Бакр спросил, указывая на дома Фатимы (да будет мир с ней!) и Али (да будет мир с ним!): «И их дома тоже?» — «Да, и это — лучшие из них», — ответил Пророк (да благословит Аллах его и род его!) [321]. Все это — несомненные свидетельства.

В другом предании, которое приводится в книге «Раудат аль-кафи», имам Садык (да будет мир с ним!), комментируя данный аят говорит: «Воистину, миш­кат — это сердце Мухаммада (да благословит Аллах его и род его!), мисбах — это свет знания (и наставления), а зуджаджа — это сердце или душа Али (да будет мир с ним!) (куда свет был помещен после ухода Пророка (да благословит Аллах его и род его!) в мир Иной)» [322].

Кроме того, в трактате «Таухид» Садука мы обнаруживаем изречение, принадлежащее имаму Бакиру (да будет мир с ним!), который сказал: «Воистину мишкат — это свет знания в сердце Пророка (да благословит Аллах его и род его!), а зуджаджа — это сердце Али (да будет мир с ним!)… А выражение нурун ‘ала нур («средоточие света») означает имамов из рода Пророка (да благословит Аллах его и род его!), которые следуют один за другим, а помощью им служат свет знания и мудрость. Эта цепочка тянется от сотворения Адама и продолжится вплоть до конца времен. Они — заповедные хранители этого света, назначенные Аллахом Его наместниками на земле. Нет и не будет на земле такого времени, когда их не будет с нами. Они воплощают собой власть Всевышнего над Его рабами» [323].

Существует высказывание имама Садыка (да будет мир с ним!), который толкует мишкат как Фатиму (да будет мир с ней!), мисбах — как Хасана (да будет мир с ним!) и зуджаджа — как Хусейна (да будет мир с ним!) [324].

Есть еще одно достоверное предание, рассказывающее о том, что однажды известный мусульманский правовед из Басры Кутада беседовал с имамом Бакиром (да будет мир с ним!) и в разговоре с ним выразил искренне восхищение величием имама. На что имам спросил его, знает ли он, где сидит, и сам же ответил, что он сидит напротив тех, о ком Аллах сказал: «[Такой светильник] — в домах, которые Всевышний дозволил воздвигнуть и в которых поминается Его имя. В них славят Его и по утрам, и по вечерам мужи, которым ни торговля, ни купля не служат помехой тому, чтобы не забывать Аллаха, совершать обрядовую молитву и вносить закят…» Затем Имам сказал: «Ты есть то, что ты сказал о себе сам (правовед из Басры), а мы — это то, о чем говорит Священный Коран». В ответ Кутада произнес: «Истинно так, да сделает Аллах меня жертвой за тебя! Клянусь Аллахом, речь идет отнюдь не о домах из глины и камня [а об обиталищах откровения, веры и руководства]» [325].

В другом предании рассказывается о группе набожных людей, которые стоят на страже откровения и руководства. «Это деловые люди, которые за торговлей и другими делами не забывают, тем не менее, поминать Аллаха, а когда наступает время молитвы, они отдают долг Аллаху (выстаивают молитву)» [326].

Сказанное означает, что все их достойные коммерческие занятия осенены именем Аллаха, и нет для них ничего превыше этого имени.

Всякий дом или здание, возведенные по велению Аллаха, где каждое утро и каждый вечер верующие люди, невзирая на все свои земные заботы, неизменно поминают имя Аллаха, славят Его и выстаивают обрядовую молитву, становится вместилищем (мишкат) Божественного света, веры и наставления на прямой путь.

Такой дом должен удовлетворять ряду условий.

Во-первых, он возведен по велению Аллаха.

Во-вторых, стены его достаточно высоки и крепки, чтобы воспрепятствовать проникновению в него сатаны.

В-третьих, в нем поминают имя Аллаха.

В-четвертых, его охраняют люди, которые славят Аллаха каждое утро и каждый вечер, и мишура мирских забот не отвлекает их от истины.

Дома, отвечающие всем этим условиям, являются источниками наставления и веры. Здесь важно также отметить, что в данном аяте рядом друг с другом употребляются слова тиджара («торговля») и бай‘ («купля» или «продажа»). Оба они, по сути дела, означают одно и то же. Разница же между ними состоит в том, что тиджара подразумевает долговременное занятие, тогда как бай‘ относится к одноразовому действию. Заслуживает внимания также и то, что в аяте не сказано «мужи, которые не занимаются ни торговлей, ни куплей-продажей». В нем говорится: «…мужи, которым ни торговля, ни купля-продажа не мешают поминать Бога, совершать обрядовую молитву и вносить закят». Эти люди всегда страшатся дня Воскресения и Божьего суда, когда от ужаса содрогнутся их сердца и закатятся глаза. (Арабский глагол йахафун («страшатся») означает постоянное пребывание в состоянии страха перед днем Воскресения. Это тот самый страх, который заставляет их исполнять свой долг и блюсти свои обязанности.)

Среди комментаторов существуют разные мнения относительно смысла выражения нурун ‘ала нур («средоточие света») в 35 аяте настоящей суры.

Табарси в «Маджма‘ аль-баян» говорит, что оно подразумевает пророков, которые от начала века следуют один за другим, продолжая вести народы по прямому пути.

Фахр Рази, с другой стороны, говорит, что оно означает собранные воедино лучи света по аналогии с тем, что сказано о верующих: «Есть четыре состояния, свойственных верующему. Если он снискал милость или дар свыше, он благодарит Аллаха. Если на него обрушилось несчастье, он терпеливо его переносит. Если он произносит слово, то говорит правду. Если он судит, то стремится быть справедливым. Находясь среди невежд (неверующих), он чувствует себя словно живой среди мертвецов. Он имеет дело с пятью видами света: его слово — свет, его дело — свет, место его появления — свет, место его ухода — свет, его цель — свет Аллаха в день Воскресения».

Вполне допустимо также, что первое упоминание света в указанном аяте относится к свету Божественного руководства посредством откровения, а второе его упоминание подразумевает Его руководство посредством разума. Помимо этого, возможно, что первое упоминание света — это религиозное руководство, а второе — Божественное руководство, все же вместе это — «средоточие света».

Таким образом, эта фраза из Священного Корана может толковаться как соединение различных источников света (пророков), а может — как слияние различных форм света, при том что и то и другое вполне допустимо и может быть включено в широкое значение этого аята.

Пояснения

1. В некоторых преданиях указывается, что люди, упоминаемые в этом благородном аяте, — это коммерсанты, которые, услыхав призыв к молитве, откладывают все свои дела и начинают готовиться к совершению молитвенного обряда [327].

2. Деловая активность — это не единственный фактор, который отвлекает человека и мешает ему поминать Аллаха. В Коране упоминаются и другие вещи такого рода: преумножение богатства, плотские желания, дурные знакомства и неблаговоспитанное потомство.

3. В предыдущих аятах оливковое дерево называется благословенным. И если в те времена, когда был ниспослан Коран, люди еще до конца не понимали значения этого эпитета, то сегодня нам оно известно досконально, ибо величайшие ученые на протяжении многих лет изучали различные свойства растений и пришли к выводу о том, что это дерево приносит благословенные плоды, которые содержат ценнейшее масло, чрезвычайно полезное для организма человека.

Ибн Аббас говорит, что все части этого дерева ценны и полезны. Даже пепел его древесины может быть использован в полезных целях. Это было первое дерево, которое выросло на земле после всемирного потопа, и пророки молили Всевышнего, чтобы Он благословил его.

СУРА АН-НУР

аят: 38

لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ مَا عَمِلُوا وَيَزِيدَهُم مِن فَضْلِهِ وَاللَّهُ يَرْزُقُ مَن يَشَآءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ ﴿٣٨﴾

38. И да воздаст им Аллах за деяния их наилучшие, и да умножит Он им от щедрот Своих. Ведь воздает Аллах без счета, кому захочет.

Комментарий

Аллах возмещает все, что люди не сумели доделать, и сполна вознаграждает их. Этот священный аят рассказывает о великой награде, которая ожидает хранителей света, указующего истинный путь, которые жаждут правды и истины. В нем сказано:

«И да воздаст им Аллах за деяния их наилучшие, и да умножит Он им
от щедрот своих».

В следующей за этим фразе нет ничего удивительного, ибо милость Аллаха не замыкается только на тех, кто заслуживает ее.

«Ведь воздает Аллах без счета, кому захочет».

По поводу выражения ахсана ма ‘амилу («деяния их наилучшие») в этом аяте существует мнение, что оно относится ко всем благим деяниям, включая как рекомендованные установления, так и обязательные, как большие, так и малые.

Согласно другому мнению, оно подразумевает, что Аллах вознаграждает человека, совершившего благой поступок, десятикратно, а иногда даже и семисоткратно. Так, в суре Аль-Ан‘ам (Скот), 6:160, мы читаем: «Тому, кто придет [на Суд Божий] с деянием добрым, воздастся десятикратно», а в суре Аль-Бакара (Корова), 2:261, сказано: «Те, кто тратит имущество свое во имя Аллаха, подобны зерну, из которого выросло семь колосьев, а в каждом колосе — сто зерен: ведь воздает Творец сторицей, кому пожелает…»

При толковании этого выражения можно допустить также, что смысл его состоит в том, что Аллах вознаградит всех за их дела полной мерой, как за лучшие из их деяний. Даже средние и самые малые благие поступки будут вознаграждены, как наилучшие.

И это не нарушает пределов милости Аллаха, поскольку принцип равенства необходим при отправлении правосудия и исполнении наказания, но когда речь идет о Его щедрости и великодушии, награды и дары Его проливаются на человека без счета, ибо Его Пречистая Сущность безгранична, Его благодать безмерна, а доброта Его — бесконечна.

СУРА АН-НУР

аят: 39

وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْاَنُ مَآءً حَتَّى إِذَا جَآءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً وَوَجَدَ اللَّهَ عِندَهُ فَوَفّاهُ حِسَابَهُ وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ ﴿٣٩﴾

39. У тех же, кто не уверовал, деяния — словно марево в пустыне, которое жаждущий принимает за воду, но когда он приближается к ней, то не находит ничего. Но находит он близи себя Аллаха, Который совершает расчет с ним полный. Ведь скор Аллахна расплату.

Комментарий

Если предыдущие аяты были посвящены Божественному свету, свету веры и руководства, то настоящий аят говорит о тумане неверия, невежества и безверия, о черных душах язычников и лицемеров, дабы до конца исчерпать этот вопрос и ясно показать, что они собой представляют в сравнении с прочими людьми. В аяте говорится о тех, чья сущность — сплошное нагромождение тьмы, в отличие от верующих, чья жизнь и мысли — средоточие света.

Здесь говорится о тех, кто в высохшей знойной пустыне гонится за миражом вместо воды и погибает от жажды, тогда как верующий припадает к чистому источнику Божественного руководства, пребывая в сохранности под сенью веры.

В начале аята говорится:

«У тех же, кто не уверовал, деяния — словно марево в пустыне…»

После чего идут такие слова:

«…которое жаждущий принимает за воду, но когда он приближается
к ней, то не находит ничего. Но находит он близи себя Аллаха, Который совершает расчет с ним полный. Ведь скор Аллах на расплату» [328].

Арабское слово сараб происходит от глагола сараба («идти по склону») и означает «дорогу, идущую под уклон». Им же обозначают отсвет, образующийся на большом расстоянии над поверхностью пустыни, создающий впечатление водоема, хотя на самом деле это — лишь отраженный солнечный свет.

Слово ки‘а по-арабски означает «местность, лишенную воды и растительности», или, другими словами, засушливую пустыню, где чаще всего и наблюдается мираж.

Комментаторы Корана и лексикографы считают, что это слово стоит в единственном числе, а его множественное число имеет форму ки‘ан или ки‘ат [329].

По словам физиков, когда воздух нагревается, его слой, непосредственно прилегающий к земле, становится менее плотным, чем смежные с ним слои, в результате чего происходит преломление света, которое и порождает мираж. Английский словарь определяет мираж следующим образом: «Явление, возникающее в результате преломления световых лучей, отражающихся от объекта, при прохождении ими слоев воздуха, имеющих различную плотность вследствие неравномерного распределения температур».

СУРА АН-НУР

аят: 40

أَوْ كَظُلُمَاتٍ فِي بَحْرٍ لُجّـِيٍّ يَغْشَاهُ مَوْجٌ مّـِن فَوْقِهِ مَوْجٌ مِن فَوْقِهِ سَحَابٌ ظُلُمَاتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ إِذَآ أَخْرَجَ يَدَهُ لَمْ يَكَدْ يَراهَا وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَمَا لَهُ مِن نُورٍ ﴿٤٠﴾

40. Или [деяния их] — словно мрак в бездне морской, которую покрывают волны вздымающиеся, над которыми тучи [нависли]. Громоздятся друг на друга пучины мрака. Если вытянет руку он, то едва ли увидит ее. Нет света у того, кому не даровал его Аллах.

Комментарий

Каждое деяние верующего — свет, а деяние неверующего — тьма. Вместо того чтобы расчищать перед ним дорогу, дела неверующего еще больше сбивают его с пути, заслоняя горизонт все новыми нагромождениями мрака и тьмы. Поэтому Священный Коран говорит здесь:

«Или [деяния их] — словно мрак в бездне морской, которую покрывают волны вздымающиеся, над которыми тучи [нависли]. Громоздятся друг на друга пучины мрака. Если вытянет руку он, то едва ли увидит ее».

И действительно, истинный свет в жизни человека — это свет веры. Без него жизнь будет темна и окутана туманом. Но свет веры исходит от одного только Аллаха.

«Нет света у того, кому не даровал его Аллах».

Чтобы понять до конца этот образ, следует разобраться со значением арабского слова луджжий, означающего «пучину моря» и восходящего к тому же корню, что и лиджадж («настойчивое желание или стремление сотворить дело, как правило, дурное»). Позже оно стало применяться для обозначения морских волн, неумолимо идущих одна за другой.

С учетом глубины моря, обширности его просторов и высоты его волн смысл этого слова сводится к обобщающему понятию «морская пучина».

А теперь представьте себе бурное море с его огромными глубинами, зная, что даже самый яркий солнечный свет проникает до глубины лишь около 700 метров, а все что глубже, погружено во мрак. Здесь царит вечная ночь, и ни один луч света не проникает сквозь эту толщу воды.

Известно также, что, если поверхность воды гладкая и спокойная, свет будет лучше проникать сквозь нее, тогда как волнение и рябь преломляют его лучи и уменьшают освещенность внутреннего слоя. Если же небо над морем затянуто темными тучами, то подводный мрак становится еще гуще.

Таким образом, мрак самого моря, усиленный волнением воды и темными тучами и представляет собой «громоздящиеся друг на друга пучины мрака». Очевидно, что в этой тьме невозможно увидеть даже ближайшие предметы, и даже поднеся к глазам собственную руку, человек не сможет разглядеть ее.

Неверующий, лишенный света веры, подобен тому, кто окружен таким вот тройным слоем тьмы. Напротив, верующий, чьи мысли чисты, является «средоточием света».

По мнению некоторых комментаторов, тройная тьма, окружающая неверующих, состоит из тьмы ложных верований, тьмы ложных речей и тьмы дурных поступков. Так что поступки неверных темны и сами по себе, но также и в силу того, что они отражаются в их речи и множатся в созвучных им других дурных деяниях.

Другие толкователи полагают, что тройная тьма подразумевает три ступени невежества: 1 — они не знают; 2 — они не знают, что не знают; 3 — они думают при этом, что знают. Таково их многократно усиленное и умноженное невежество.

Третьи говорят, что, согласно Корану, главными каналами познания являются сердце (как орган рационального познания), глаза и уши. Так, в суре Ан-Нахл (Пчелы), 16:78, сказано: «Аллах вывел вас из чрева ваших матерей в тот миг, когда вы ни о чем не ведали. Затем Он наделил вас слухом, зрением, сердцами…» Но неверные утратили и свет сердца, и свет зрения, и свет слуха и погружены во мрак [330].

Очевидно, что все три толкования не противоречат друг другу, и каждое из них вполне приемлемо для данного аята.

Подводя итоги нескольким последним аятам, мы можем сказать, что деяния неверных уподобляются в них ложному отсвету, приобретающему в засушливой и знойной пустыне вид миража, который не может утолить их жажду, лишь усугубляемую постоянной погоней за ним.

Помимо ложного света как отражения лицемерных поступков неверных, существует еще внутренне содержание этих поступков, исполненное тьмы и ужасного непроницаемого мрака. Эта страшная изнанка деяний лишает человека способности восприятия, и даже ближайшие предметы становятся невидимыми для него. Он перестает видеть самого себя, не говоря уже о других людях.

Окруженный таким ужасным мраком человек, несомненно, обостренно ощущает собственное невежество и одиночество. Он не может самостоятельно найти дорогу, у него нет спутников, ему неведомо собственное местоположение, он лишен всяческих средств, поскольку единственным источником света является Аллах, а он отгородился от него завесой высокомерия и невежества.

Если вы помните, мы говорили ранее, что свет является источником красоты, ярких цветов, жизни и движения, тогда как тьма порождает уродство, смерть, неподвижность и молчание. Тьма фокусирует страх и ненависть. Ее сопровождают холод и подавленность чувств. Это состояние тех, кто утратил свет веры и погрузился во мрак неверия.

Некоторые изречения на тему света и тьмы

1. Однажды имама Саджжада (да будет мир с ним!) спросили: «Почему те, кто бодрствует ночью, чтобы возносить молитву Аллаху, выглядят лучше, чем остальные?» — «Потому что они напрямую общаются с Аллахом, а Он покрывает их лица светом», — ответил имам [331].

2. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Услыхав однажды из уст Пророка (да благословит Аллах его и род его!), что ночная молитва — это свет, я с тех пор не пропустил ни одной ночной молитвы» [332].

3. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Молитва — это свет» [333].

4. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «В Судный день лицо всякого, кто свидетельствует в защиту права мусульманина, будет сиять, излучая свет, который будет виден с любого расстояния, доступного глазу, и люди будут знать его по имени и фамилии» [334].

5. Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «В любом правом деле содержится истина, и в каждой верной вещи заключен свет» [335].

6. Некий человек сказал Пророку (да благословит Аллах его и род его!), что в день Воскресения хотел бы быть призванным к свету, на что тот (да благословит Аллах его и род его!) ответил: «Никогда ни к кому не проявляй несправедливости, и в Судный день ты будешь призван к свету» [336].

7. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Страшитесь несправедливости, ибо она приносит тьму в Судный день» [337].

8. В суре Аль-Бакара (Корова), 2:257, говорится: «Аллах — Покровитель тех, кто уверовал. Он ведет их от мрака к свету. Покровители же неверующих — идолы, которые ведут их от света к мраку. Они — обитатели адского огня и там пребудут вечно».

Все на на небесах и на земле славит Аллаха

Все на небесах и на земле знает свою молитву Аллаху и славит Его. — Аллах —
Творец всего живого на земле. — Аллах ведет истинным путем, кого пожелает.

— Ни Аллах, ни Его Посланник не творят несправедливости, люди сами

несправедливы к себе

СУРА АН-НУР

Аяты: 41—42

أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُسَبّـِحُ لَهُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالاَرْضِ وَالطَّيْرُ صَافَّاتٍ كُلٌّ قَدْ عَلِمَ صَلاَتَهُ وَتَسْبِيحَهُ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ ﴿٤١﴾ وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَإِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ ﴿٤٢﴾

41. Разве ты не видел, что Аллаха славят те, кто на небесах и на земле, а также птицы, летающие стаями? И каждый знает свою молитву и то, как ему славить [Аллаха]. Аллах же знает о том, что они вершат.

42. Власть над небесами и землей принадлежит только Аллаху, и к Аллаху [все] вернутся.

Комментарий

Темой предыдущих аятов были Божественный свет, свет веры и руководства и непроглядный мрак неверия и невежества. Новый отрывок посвящен доказательствам единобожия, которые являются знамениями Аллаха и вехами, отмечающими верный путь.

Первый из двух аятов обращен к Пророку (да благословит Аллах его и род его!) и гласит:

«Разве ты не видел, что Аллаха славят те, кто на небесах и на земле,
а также птицы, летающие стаями? И каждый знает свою молитву
и то, как ему славить [Аллаха]. Аллах же знает о том,
что они вершат».

Поскольку хвала, возносимая Богу всеми небесными и земными тварями, является свидетельством Его созидательной силы, а Его созидательная сила подтверждает Его владычество над всем сущим, которое к Нему же и вернется, во втором аяте этого фрагмента говорится:

«Власть над небесами и землей принадлежит только Аллаху,
и к Аллаху [все] вернутся».

Другим вариантом толкования связи этого аята с предыдущим является то, что в последней фразе первого аята говорится о том, что Аллаху ведомы деяния людей и прославление Его всем сущим, а следующий аят касается Его справедливого суда в Ином мире, Его господства на небе и на земле и Его права судить.

Примечания

1. Выражение ’алам тара («разве ты не видел») следует понимать в его прямом смысле. Но можно допустить, что слово ‘алима («знает») относится не к обитателям небес и земли, а к самому Аллаху, и тогда следующую фразу следует читать как «Он знает о том, что Ему молятся и славят Его…»

2. Коран неоднократно прямо говорит о прославлении, молитве и земных поклонах, совершаемых различными творениями Аллаха, добавляя порой: «…но вы не понимаете их славословия» [338]. Из этого следует, что разумное начало есть не только в человеке. И хотя некоторые считают, что прославление Бога всем сущим носит имманентный характер и не имеет словесной формы, в аятах Корана прямо об этом ничего не сказано.

3. В этих аятах Господь косвенно предупреждает человека, говоря: 1) обитатели небес и земли и птицы восславляют Аллаха, почему же ты, человек, пренебрегаешь этим?; 2) все они делают это осознанно, почему же ты, человек не находишь в себе сил для этого?; 3) птицы, летая, славят Всевышнего, но люди, забыв о Боге, поднимаются в воздух на самолетах, чтобы сбрасывать бомбы на других людей.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: