отсутствует откуда Польза-ЛИ

«ВЭЙ ЦЗИ» означает» что инь и ян Еще Не Уравновешены.

Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака КАНЬ, Опасность, внизу и знака ЛИ, Ясность, вверху. Ясность вовне и мрак внутри, Исходя из Ясности, приходишь к Опасности, а в Опасности, рождается Ясность. В инь разнородность, а в ян ошибки, между ними нет резонанса. Потому и определяется как «ЕЩЕ-НЕ УРАВНОВЕШЕНО».

Это знак-гуа, в котором, упражняя себя, принуждаешь инь отступить, дожидаешься момента и возвращаешь (восстанавливаешь) ян. Он является преемником знака «62, СЯО ГО/МАЛАЯ ЧРЕЗМЕРНОСТЬ». В «МАЛОЙ ЧРЕЗМЕРНОСТИ» Подвижность (Импульс) и Недвижность (Сдержанность) едины и неразделимы. Посредством малого питают большое и совершенствуют Поток ДАО отсутствия причастности. Такова ситуация, которая возникает после того, как инь и ян Уравновешивают друг друга.

Когда же Еще Не Уравновешено, в первую очередь необходимо посредством упражнения (переплавки) избавиться от всех инь, подвергающих Опасности ян. Тогда-то и появится истинный ян. Когда приходит и возвращается истинное ян, инь и ян друг друга Уравновешивают, Золотая Киноварь сгущается и завязывается. Такова наработка наличия причастности, когда, упражняя себя, ожидаешь благоприятного момента.

Именно в этом её ценность.

В человеке, после того как он достигает возраста два раза по восемь, ЦЯНЬ и КУНЬ соединяются друг с другом. Ян, находившийся посреди ЦЯНЬ-гуа, входит во дворец знака КУНЬ, КУНЬ заполняется и образует КАНЬ. Инь, находившийся посреди КУНЬ, входит во дворец ЦЯНЬ. ЦЯНЬ опустошается и образует ЛИ. Один инь, находящееся посреди ЛИ, принимает янское Дыхание-ци от ЦЯНЬ. Инь и ян концентрируются и собираются, и в результате превращений образуется Огонь. Один ян, находящийся посреди КАНЬ, принимает иньское Дыхание-ци от КУНЬ.

Инь и Ян томятся под паром, и в результате превращений образуется Вода.

Этот Огонь и эта Вода попадают в среду Последующих Небес, где инь и ян беспорядочно смешаны, а истинное и ложное нераздельно слиты. День (солнце) порождает, а ночь взращивает, и теплый, гармоничный Огонь преображается, становясь буйным, жарким Огнем, а Вода истинной единицы преображается, становясь Водой неудержимых желаний. Как только развивается природа Огня, тут же в делах начинает применяться (действовать) познающий дух, а Главный-ЮАНЬ дух уступает свои позиции. Как только приходит в движение природа Воды, мутное семя творит беды, а Главное-ЮАНЬ семя иссякает и расходуется.

Поэтому начинают стремиться к известности и добиваться выгоды, ориентируются на победы и любят применять силу, причиняют другим вред ради пользы для себя. Чуткость и ясность применяются вовне, стремлениям и настроениям попустительствуешь, соблазняешься звуком и цветом, пренебрегаешь собой и отказываешься от себя, сохраняя иньскую Опасность внутри.

С Ясностью вовне при мраке внутри губишь свое истинное и принимаешь (признаешь) ложное. В человеческом сердце-сознании только Опасность, а в сердце-сознании Пути лишь мельчайшее. В природе смута и судьба расшатана, между инь и ян нет согласия, Пять Движений повреждают друг друга, семь настроений и шесть желаний присутствуют во всем, тысячи замыслов и сотни планов заполняют все пространство восприятия. Именно поэтому Еще Не Уравновешено и является ситуацией, когда Еще Не Уравновешено.

Однако когда говорится о ситуации Еще Не Уравновешено, имеется в виду, что пока не достигнута Уравновешенность, если не прекратить [безобразия], то и не Уравновесить, особенно, когда человек даже не стремится к Уравновешенности. Если же стремиться к Уравновешенности, тогда в конце сумеешь достичь Уравновешенности. Именно поэтому в ситуации Ещё Не Уравновешено имеестя Путь Сообщения.

Хотя в знаке Ещё Не Уравновешено и присутствует Путь Сообщения, однако иньское Дыхание-ци Последующих Небес применялось в делах-событиях достаточно долго, поэтому истинный ян Прежних Не бес уже глубоко скрыто и уловлено миром. Невозможно чтобы Уравновешенность появилась сразу. Необходима наработка по упражнению (выплавлению) себя, и только тогда появятся результаты

Упражнение себя означает упражнение человеческого сердца-сознания. Человеческое сердце-сознание является прародителем множества инь. Как только человеческое сердце-сознание исчезает, множество инь тут же преображаются, в пустоте покоев рождается белизна, и постигаешь истинную природу вещей. Постепенно начинается процесс Возврата истинного ян.

Пока же не наступило время для упражнения себя в чистом жаре, в сердце-сознании нет пустоты, а Ясность неистинна. Похоже, что иньское Дыхание-ци еще не отступило, и поэтому нельзя стремиться быстро достичь Уравновешенности. Если к тому же, не зная Периодов Огня, стремиться к быстрому достижению ситуации Уже Уравновешенно, то в делах будешь применять человеческое сердце-сознание, все отдав на откуп ложной Ясности.

Так ситуация, когда Еще Не Уравновешено закончится полной не-Уравновешенностью, что подобно: маленький лис почти Переправился, мочит свой хвост, отсутствует откуда Польза-ЛИ.

Лис соотносится с инь, сущностью (предметом), в котором много сомнений. В маленьком лисе (лисичке) сомнений пусть и мало, но непременно есть. Пока человеческое сердце-сознание не исчезло, сердце-сознание Пути не может проявиться. Это также подпадает под ситуацию с маленьким лисом.

Хотя уже присутствует некоторая Уравновешенность, но время Уравновешенности пока не настало. Иначе говоря, если почти Уравновешен, значит, в упражнении себя нет зрелости. Стремясь продвинуться вперед, наоборот, откатываешься назад. Это и есть не-Польза от намоченного хвоста.

Какая же здесь может быть Уравновешенность? Потому, совершенствуя Поток (Путь), в упражнении себя необходимо достичь предела опустошенности и настоящего покоя. Тогда ян, уловленный в Опасности среди инь, окончательно отступит, и лишь тогда Дыхание-ци высшего ян Прежних Небес сможет появиться из пустоты-отсутствия. Истинный инь и истинный ян сомкнутся. Исходя из ситуации Еще Не Уравновешено, сможешь достичь Уравновешенности.

В Каноне говорится: если не овладеешь до конца упражнение себя, возвращенная Киноварь не завяжется. Отсюда видно, что упражнение себя (выплавление) является самым главным в совершенствовании Пути. Так разве ничтожно значение необходимости упражнение себя и ожидания момента?

«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:

Огонь находится над Водой - ЕЩЕ НЕ УРАВНОВЕШЕНО.

Цзюнь-цзы так мотивирует осторожность в различении предметов и в расположении по сторонам.

«ВЭЙ ЦЗИ» значит, что ситуация, похоже, еще не достигла Уравновешенности.

Вверху ЛИ, Огонь, а внизу КАНЬ, Вода. То есть: Огонь находится над Водой, Огонь не способен разогреть воду, а Вода не способна контролировать Огонь. Вода и Огонь в разных местах. Таков образ ситуации «ЕЩЕ НЕ УРАВНОВЕШЕНО».

Цзюнь-цзы (государь-мудрец), наблюдая это, осознает, что как только в человеке происходит соединение с Последующим Небом, истинное туг же омрачается и появляется ложное. Тело и сердце-сознание становятся неустойчивыми, семя и дух омрачаются и замутняются, развивается беспокойная (неуемная) природа, и рождаются желания и мысли. Страдание почитается за радость, все кажется достигнутым, не-Уравновешенность доходит до предела.

Путем-ДАО возвращения к Прежденебесному от Посленебесного обладает человек мудрости, но люди не думают о своей Уравновешенности (Спасении). Если же стремиться к Уравновешенности, то можно достичь Уравновешенности. Тем самым сохраняют осмотрительность при различении предметов в их расположении по сторонам.

Под предметами подразумевается истинный и ложный предметы Прежденебесных и Посленебесных инь и ян. Стороны – это стороны, по которым расположены истинность и ложность инь и ян Прежних и Последующих Небес. Чтобы быть осторожным в определении истинности и ложности предметов, необходимо до конца постичь это в сердце-сознании.

Истинное знание и ясность видения достигаются лишь при отсутствии малейших сомнений. Это наработка постижения разнородности предметов в предельном знании.

Ведь истинность или ложность в предмете обязательно определяет его расположение в своей стороне, Истинное – это истинное, а ложное – это ложное. В данной паре не происходит смешения между собой. Таково учение о правильном сердце-сознании и искренних намерениях. Если различаешь предметы, значит, есть Ясность и в постижении закона. Кроме того, в расположении по сторонам нет подвижности в Опасности, инь и ян не смешиваются друг с другом, истинное и ложное разнятся. Таким образом, в среде ситуации Еще Не Уравновешено имеется Уравновешенность, и это тоже подобно Воде, которая, растекаясь, увлажняет, а также Огню, который, приближаясь, нагревает.

Все Уравновешивает то, что ему положено Уравновешивать, ведь то и это замутняются не одинаково, но именно поэтому Прежденебесными инь и ян завершается тело истинного, а Посленебесными инь и ян завершается тело ложного (иллюзорного). Когда в тебе Еще Не Уравновешено, Прежденебесные и Посленебесные инь и ян замутняют друг друга, а истинное и ложное смешаны друг с другом. Если способен различить при этом истинное и ложное, значит, знаешь, что у Прежденебесного есть своя сторона Прежних Небес, а у Посленебесного есть своя сторона Последующих Небес. При наличии отчетливости в разделении и различении невозможно, чтобы Посленебесный предмет был ошибочно принят за Прежденебесный.

В иероглифах осторожность в различении кроется глубокий смысл.

Для различения необходимо, чтобы не было ничего, куда бы ты ни вникал, не было никакой мелочи, которую бы ты ни исследовал. Нельзя пренебречь самым малым и упустить ничтожнейшее. В особенности потому, что битва Прежних и Последующих Небес происходит в тончайшем пространстве не толще волоса. На этой стороне – Прежнее Небо, а на той – Последующее.

Легче легкого спутать одно с другим. Необходима крайняя тщательность и осторожность, чтобы не терять тонкости различения, только в этом случае сумеешь овладеть истиной и понять наверняка.

Всему есть своя сторона (место). Зная, что всему есть своя сторона, сумеешь расположить все по своим сторонам (местам). Способностью расположить все по своим сторонам можно сберечь Прежденебесное, а Посленебесное не будет проявляться. Исходя из состояния Еще Не Уравновешено, сможешь достичь ситуации Уже Уравновешено. Во время этого переворота истинный инь и истинный ян соединяются Друг с другом, происходит соитие Воды и Огня, появляется образ зародыша совершенной мудрости.

То, что люди мудрости поместили знак Еще Не Уравновешено в конце, выражает их желание, чтобы человек, находясь в ситуации Еще Не Уравновешено, проводил до самого конца исследование действительных законов. Если же стремиться к быстрой Уравновешенности, это, увы, подобно тому, как черная черепаха поднимается на Небеса, а красная птица слетает под Землю. Очень немногим людям по силам разгадать эту загадку!

Сяо Сян/Малый Образ

Начальная Шестерка

Мочит свой хвост досада

Девятка вторая

Вытягиваешь свои колеса

в Выдержке – ЧЖЭНЬ счастье

Шестерка третья

ЕЩЕ НЕ УРАВНОВЕШЕНО [исправительный] поход к несчастью

Польза-ЛИ в переправе через большой поток

Девятка четвертая

В Выдержке-ЧЖЭНЬ счастье

сожаление исчезает

с Громом (Возбуждением) применяется завоевание бесовских стран

в три года наличие поощрения большому государству

Шестерка пятая

В Выдержке-ЧЖЭНЬ счастье

отсутствие сожаления

свет государя-мудреца

наличие доверия счастье

Верхняя Девятка

Наличие доверия к питию вина

отсутствие неприятностей

мочит свою голову

при наличии доверия потеряешь это (правду)

Начальная Шестерка располагается в глубочайшем месте Опасности, что соответствует человеку с низким уровнем Потенции-ДЭ – для исправления Пути-ДАО в первую очередь необходимо упражнять себя в удерживании сердца-сознания и осуществлении постепенного проникновения.

Нельзя стремиться к быстрому достижению Уравновешенности. Иначе глуп и самонадеян, а при этом стремишься подражать высшей Уравновешенности возвышенных и просвещенных. Тело еще не подвижно, а Опасность уже следует за тобой по пятам. Это подобно: намочив свой хвост, не можешь двигаться вперед. Здесь нет ничего уместней досады.

Такова ситуация Еще Не Уравновешено, когда, прилагая усилия, добиваешься достижения Уравновешенности.

В Девятке второй твердость применяется с помощью мягкости – большая мудрость похожа на глупость, великая искусность похожа на неуклюжесть.

Упражняя себя, ждешь момента. Это подобно вытаскиванию колес увязшей повозки. Некоторое время следует питать твердость Хотя находишься в ситуации, когда Еще Не Уравновешено, во мраке есть счастье Уравновешенности.

Такова ситуация Еще Не Уравновешено, когда, дожидаясь момента, достигаешь Уравновешенности.

Шестерка третья находится на пределе ситуации Еще Не Уравновешено - в будущем уже видна возможность достижения Уравновешенности. Но, ничего не зная о снадобье и Периодах Огня, полагаешься на инь, который живет в тебе, лелеешь в себе иллюзорные мысли о наличии Уравновешенности, действуешь в Опасности и лишь чудом остаешься невредим. Исходя из ситуации Еще Не Уравновешено, приходишь к полной не-Уравновешенности, отправляешься в далекий поход, и всюду тебя преследует несчастье.

К счастью, этот уровень находится между двумя ян. Способен следовать за мужем, обладающим Путем и с помощью другого Уравновесишь себя. Инь сможет преобразиться, а ян сможет Возвратиться. Хотя пребываешь в Опасности переправы через большой поток, все равно будет счастье, и отсутствует не-Польза.

Такова ситуация Еще Не Уравновешено, когда поиск наставника приводит к Уравновешенности.

В Девятке четвертой твердость пребывает в положении мягкости – похоже, что потеряна правильность, нет счастья, и возникают сожаления. Но благодаря Выдержке эти сожаления могут исчезнуть.

В смелом и решительном продвижении применяешь Путь-ДАО твердости, Громом вздымаешься, чтобы, завоевав страну бесов, искоренить Посленебесный инь. В подспудном совершенствовании и тайном упражнении применяешь Путь-ДАО мягкости, в три года получаешь поощрение от большого государства и возвращаешь прежденебесное ян. Однако должно пройти три года для получения поощрения (награды), так как истинный ян уже в течение долгого времени уловлен ложным инь. Поэтому истинное, конечно, нелегко вернуть, а ложное столь же трудно искоренить. Необходимо углублять наработку в течение долгого времени, и лишь тогда сможешь обрести Уравновешенность.

Такова ситуация Еще Не Уравновешено, когда постепенно и последовательно достигаешь Уравновешенности.

В Шестерке пятой опустошаешь человеческое сердце-сознание и стремишься к сердцу Пути (Потока) – больше не совершаешь ошибок из-за ложной Ясности поэтому: в Выдержке счастье.

Внизу резонанс со вторым янским уровнем: берётся полнота, которая есть там в среде КАНЬ-гуа, чтобы заполнить здесь пустоту в среде ЛИ-гуа. Опустошив сердце-сознание, можешь наполнить живот, поэтому: отсутствие сожалений.

В Выдержке счастье и отсутствие сожалений, инь и ян соединяются друг с другом, ложная Ясность уходит, а взамен рождается истинная Ясность.

В безмятежной неподвижности возникает чувство, и вслед за этим происходит проникновение (постижение). Когда в результате чувства происходит проникновение, когда в безмятежности неподвижен, это определяется как свет государя-мудреца.

Начинаешь с ситуации Ещё Не Уравновешено, а заканчиваешь большой Уравновешенностью. Таким образом достигаешь счастья с помощью Веры, которая выражается в опустошении сердца-сознания.

Такова ситуация Ещё Не Уравновешено, когда посредством опустошения сердца-сознания можешь достичь Уравновешенности.

Верхняя девяткарасполагается в конце ситуации Ещё Не Уравновешено, в самое время наличия Уравновешенности – можно Верить, что инь и ян Уравновешивают друг друга, и случается это само собой. Не требуется нарочитых усилий, чтобы пить вино, радуясь пиру, а неприятностей не будет.

Однако, хотя в Небесном времени и наблюдается Уравновешенность, всё же нельзя пренебрегать и людскими делами-событиями, ведь завершением всех человеческих дел(ситуаций) помогаешь Пути Неба. Тогда Небо и человек развиваются вместе, Веришь в Уравновешенность, и Вера является реальной.

В противном случае пусть даже в небесном времени и будет Уравновешенность, она неожиданно прекратит действовать, не будет наработки по отлаживанию взаимодействия Воды и Огня. Тогда высшая драгоценность Прежних Небес, появившись, снова исчезнет. Если в Уравновешенности нет прочности, тогда окончишь возвращением к не-Уравновешенности. Это подобно: мочишь свою голову, при наличии доверия, потеряешь это.

Такова ситуация, когда, пользуясь временем, с помощью человеческой силы достигаешь Уравновешенности.

Итак, Поток достижения Уравновешенности, исходя из ситуации Ещё Не Уравновешено, заключается в том, что, когда янское Дыхание-ци попадает в Опасность, необходимо, упражняя себя, дожидаться момента, чтобы отразить Опасность; а после того как янское Дыхание-ци выходит из Опасности, нужно снова применить Ясность, чтобы победить омрачение и тем самым преобразить инь.

Не следует упускать момента ни в ускорении, ни в замедлении, ни для продвижения, ни для отступления. Только таким образом можно достичь Уравновешенности инь и ян, а также вступить на Путь-ДАО одновременного совершенствования природы и судьбы.

Разве изучающий, желающий совершенствовать большой Путь (Поток), может не ставить на первое место необходимость упражнения себя?

[*] Имеется в виду наличие осознания и начальной стадии процесса и его завершения, что практически всегда отсутствует у обычного человека, обнаруживающего себя в гуще событий и ситуаций без ясного понимания, откуда что происходит.

[†] Имеются в виду энергетические характеристики 8-го и 23-го дней лунного месяца.

[‡] Цитата из «Троесловия» или Сань-цзы Цзин.

[§] Аллюзия на «ДАО ДЭ Цзин».

[**] В китайском языке корова и бык различаются при помощи определения, обозначающего мужскую и женскую особь и добавляемого к основному знаку по необходимости

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: