Польза-ЛИ в Выдержке-ЧЖЭНЬ

Возможны малые дела-события

Невозможны большие дела-события

Глас оставшийся от улетевшей птицы

Не должно вверх

Должно вниз

Большое счастье

«СЯО ГО» - это ЧРЕЗМЕРНОСТЬ инь по отношению к ян, это «ЧРЕЗМЕРНОСТЬ МАЛОГО».

Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака ЧЖЭНЬ, Подвижность (Импульс), вверху и знака ГЭНЬ, Сдержанность (Остановка, Недвижность), внизу. Посредством Сдержанности осуществляется Подвижность, а Подвижность коренится в Сдержанности. Сдержанность (Недвижность) крепка и прочна, Подвижность не становится большой. Кроме того, в теле знака-гуа два ян находятся внутри четырех инь. Внутри наполненность, а вовне опустошенность; внутри твердость, а вовне мягкость: посредством малого питают большое. Потому и определяется как «МАЛАЯ ЧРЕЗМЕРНОСТЬ».

Это знак-гуа, в котором посредством наполненности применяют опустошенность. Он является преемником знака «60, ЦЗЕ/МЕРА». В «МЕРЕ» при наличии Опасности способен к Проводимости. Внутри есть господин, используешь мирские образцы (методы) для исправления Пути (Потока), на основе человеческих дел-событий возвращаешься к Небесной Потенции-ДЭ.

Основание судьбы становится крепким и прочным, возможно из наличия причастности войти в область отсутствия причастности.

На Пути Золотой Киновари, когда истинный ян Прежних Небес еще не возвращен, необходимо опустошать сердце-сознание и стремиться к наполнению живота. Когда же истинный ян Прежних Небес возвращен, тоже нужно наполнять живот и опять опустошать сердце-сознание. Посредством наработки опустошения сердца-сознания налаживается круговращение истинного Небесного Огня. А когда полностью сжигается иньское Дыхание-ци Последующих Небес, происходит преображение зародыша. Тем самым в Малой Чрезмерности имеется Путь Сообщения.

Однако, хотя в Малой Чрезмерности и есть Сообщение, основная Польза все же заключается в Выдержке. Нет Выдержки - не будет и Сообщения.

Ведь на Пути Выдержки Малой Чрезмерности движение неотделимо от покоя. Посредством покоя приводят в движение, движение и покой подобны единому целому. Человек истины и в погружении в глубину бездны, и в путешествии по поверхности удерживает средину циркуля, не пренебрегая и не помогая. Тянется ровно тончайшая нить, возможны малые дела-события, не возможны большие дела-события.

Малые дела-события — это дела отсутствия причастности. Большие дела — это дела наличия причастности. Посредством наличия причастности отыскивают (изучают) ян. Посредством отсутствия причастности питают ян.

Когда живот уже наполнен, следует в ситуации Малой Чрезмерности заниматься делом питания ян. Если же, осуществляя большое, не способен к малому, то не только не удастся сберечь ян, но, наоборот, будешь повреждать его.

Польза в Выдержке в Малой Чрезмерности, значит, есть Польза в малой Подвижности, и нет Пользы в большой Подвижности. Есть Польза в малой Сдержанности (Недвижности), и нет Пользы в большой Сдержанности.

Есть Подвижность (Импульс), но способен Сдерживаться (Остановиться), а пребывая в Недвижности (Сдержанности), ты способен к Движению.

Остаешься Недвижен на своем месте, но Подвижен; хотя и Подвижен, не выходишь за рамки своего положения. Это подобно: звук, оставшийся от улетевшей птицы, не должно вверх, должно вниз. Хотя птица взлетает вверх, звук ее остается внизу: Подвижность не отходит от Недвижности. Не должно вверх, должно вниз, значит.

В ситуации Малой Чрезмерности питаешь большое. Берешь свинец и добавляешь его к ртути. Лелеешь и питаешь в течение десяти месяцев. Зародыш совершенной мудрости достигает полноты завершенности. Раздаются звуки громовых раскатов, и младенец появляется в мире. Значит, питание было достаточным, а выражается это в большом счастье.

Малая Чрезмерность приносит большое счастье. Воистину божественна и чудесна ситуация Малой Чрезмерности с Пользой в Выдержке!

«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:

Над Горой имеется Гром - МАЛАЯ ЧРЕЗМЕРНОСТЬ.

Цзюнь-цзы так мотивирует в действиях (поступках) Чрезмерность в предупредительности (почтительности), в утратах (в трауре). Чрезмерность в скорби, в применении (потреблении). Чрезмерность в бережливости (в умеренности).

«МАЛАЯ ЧРЕЗМЕРНОСТЬ» - это Чрезмерность Малого.

Вверху ЧЖЭНЬ, Гром, а внизу ГЭНЬ, Гора. То есть: над Горой имеется Гром. Когда Гром находится над Небом, его глас разносится далеко. А когда Гром находится над Горой, его глас затаен и тих. Таков образ «МАЛОЙ ЧРЕЗМЕРНОСТИ».

Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что на Пути (в Потоке) совершенствования , в обыденных делах и постоянных действиях следует всячески себя Умалять, и нельзя себя Чрезмерно возвеличивать. Лишь в Малом допустима Чрезмерность, но нельзя допускать Чрезмерность в большом. Тем самым: в действиях Чрезмерен в предупредительности, в трауре Чрезмерен в скорби, в потреблении Чрезмерен в умеренности.

Изначально в поступках не следует быть Чрезмерно предупредительным. Однако благодаря предупредительности не будет позора перед другими людьми, поэтому Чрезмерная предупредительность не помешает, чтобы не рождались заносчивость и гордость.

Изначально в трауре не следует Чрезмерно скорбеть. Однако благодаря скорби сердце чувствует сострадание (жалость). Поэтому для укрепления природы и судьбы не помешает Чрезмерность в скорби.

Изначально в потреблении (применении) не следует быть Чрезмерно умеренным. Однако благодаря умеренности не отбрасываешь предметов Небес. Поэтому для постоянства спокойствия и удержания способности к различению не помешает Чрезмерность в умеренности.

Во всех трех случаях проявляется Малая Чрезмерность, когда в Чрезмерности нет Чрезмерности. Таковы установления для Малых дел-событий. Если же касается большого дела природы и судьбы, необходимо понять механизм (пружину) продвижения и отступления, сохранения и гибели, законы наполнения и опустошения, иссякания и возрастания. Отклонение на волосок приводит к потерям в тысячу ли. Так разве допустима здесь малейшая Чрезмерность?

В образе знака-гуа над Горой имеется Гром. Гора в покое, а Гром подвижен Посредством покоя продолжается движение, а движение коренится в покое. Таким образом, в Малом допустима Чрезмерность, но нельзя допускать Чрезмерности в большом.

Сяо Сян/Малый Образ

Начальная Шестерка

Через летящую птицу - несчастье

Шестерка вторая

ПРОХОДИШЬ мимо (минуешь) своего прародителя

встречаешь свою праматерь

не доходишь до своего государя

встречаешь своего слугу

отсутствие неприятностей

Девятка третья

Ни ПРОЙТИ мимо - ни оборониться от (остеречься) этого

подчинение может и погубить

несчастье

Девятка четвертая

Отсутствие неприятностей

Ни ПРОЙТИ мимо - ни встретить это

в уходе угроза - необходимы запреты (заповеди)

нельзя применять

вечная Выдержка-ЧЖЭНЬ

Шестерка пятая

Плотные облака - нет дождя

из наших западных предместий

Князь стреляя привязанной стрелой берет то, что находится в пещере

Верхняя Шестерка

Ни встретить - ни ПРОЙТИ мимо этого

летящая птица расстается с этим

несчастье

это определяется как беды и невзгоды

Начальная Шестерканаходится в самом начале ситуации малой чрезмерности - именно здесь следует оставаться Недвижным на своем месте, следует упражнять себя и контролировать свое сердце-сознание. Иначе из-за мягкости Недвижность (Сдержанность) не будет прочной, и погонишься за крутым взлетом. Это подобно летящей птице, которая никак не Остановится.

Зависнешь в опустошенности (иллюзорности), где нет реальности (полноты действительности). Желая направиться вперед, наоборот, окажешься позади. С неизбежностью закона будет не счастье а несчастье.

Такова ситуация, когда в Малой Чрезмерности (Прохода через малое) бестолково мечтаешь о Чрезмерности в большом (Проходе через большое).

В Шестерке второй природа и вещество в основе своей иньские -словно бы оставляешь ян и резонируешь с инь. Это подобно: Проходишь мимо (минуешь) прародителя и встречаешь праматерь. Инь Чрезмерен в отношении ян.

Однако мягкость обретает правильность. Не применяешь Чрезмерно высокий инь, а приближаешься (приспособляешься) к приниженному ян. Это подобно: не доходишь до своего государя, встречаешь его (своего) слугу. Инь не Чрезмерен по отношению к ян.

Когда же доходишь до ян, инь и ян соответствуют друг другу, а твердость и мягкость становятся единым Дыханием-ци. Внутренние помыслы не выходят наружу, а внешние предметы не проникают внутрь. Не позволяешь и тончайшему волоску гостевых Дыханий-ЦИ примешаться к тому, что содержится в печи и в треножнике. Само собой разумеется, что не возникает неприятностей из-за повторной потери уже обретенного.

Такова ситуация, когда есть Чрезмерность в Малом, но нет Чрезмерности в большом.

В Девятке третьей янского Дыхания-ци вдоволь - самое время предотвращать опасности и предупреждать тревоги.

Иначе, поскольку у твердости нет срединности, поймешь большое, не поняв Малого. Ни Пройти мимо, ни оборониться от этого; подчинение может и погубить. Обретешь и потеряешь снова Небесную драгоценность.

Такова ситуация, когда в Чрезмерности большого не понимаешь Чрезмерности в Малом.

В Девятке четвертой твердость способна к мягкости - настала пора смыкания в едином для инь и ян, пора слияния и преображения Пяти Движений.

Именно в это время, когда нет устойчивости в наличии и отсутствии, следует дожидаться момента отделения плода и еще раз остеречься возможной Чрезмерности во встрече со своей мягкостью.

Если не понимаешь, когда Сдерживаться, и не осознаешь достаточности, то, похоже, применяешь Путь мягкости, чтобы уйти вперед. Это излишняя Чрезмерность Малого, наоборот, привлечет гостевые Дыхания, и непременно будет тревога и угроза. Этого-то и следует остерегаться.

Чтобы остеречься, нужно проявить гибкость и соответствовать изменениям времени, нельзя применять вечную Выдержку. Возможна Остановка (Сдержанность, Недвижность), тогда Остановись - отдохни, отложив работу. Возможна Подвижность, тогда будь Подвижен -отдели зародыш и преобрази дух. От питания переходя к отделению зародыша, пробившись через опустошенность пустоты пространства, только так будешь соответствовать тому, что есть.

Такова ситуация, когда в Малой чрезмерности недопустима Чрезмерность в большом.

В Шестерке пятой в беспримесности инь отсутствует ян. Это подобно: плотные облака, нет дождя из наших западных предместий.

На Пути совершенствования истины берут истинный инь и истинный ян, чтобы из этих двух нитей Дыханий-ци завязать Киноварь. Есть только плотные облака, но никак не доходит до выпадения дождя. Из моего предместья никак не достичь того предместья. Тот (то) и «я» отделены друг от друга. Это также подобно: князь стрелой на шнурке берет то, что находится в пещере.

Пятый уровень близок к четвертому. Одаренный муж находится в пределах видимости, но ты не способен справиться с собой (подчинить себя), чтобы просить помощи у другого человека. Сидишь ли в покое (медитируешь), созерцая пространство, или забываешь о внешних предметах и телесной форме, все желаешь в единой пустоте пространства завершить великое дело.

Посредством пустоты пространства метишь (стреляешь, устремляешься) в пустоту пространства. И то пусто, и «я» пусто. Берешь то, что находится в пещере, внутри и вовне пустота единого пространства, пустота пространства, не наполненного реальностью. Разве же так справиться с делом?

Такова ситуация, когда в Малой Чрезмерности незнаешь, как добиться большого.

В Верхней Шестеркеглуп и не имеешь знаний - Малая Чрезмерность в тебе самом. Опять нет возможности встретить.

Чрезмерность (Прохождение через) подразумевает глупость и самонадеянность. Веря слепому (неразумному) наставнику, направляешь движение вверх. Перемещаешь ли семя и восполняешь мозг, круговращаешь ли Дыхание-ци в Небесной долине, концентрируешь ли внимание между бровями, удерживаешь дух в области глиняной пилюли, безмятежно ли поклоняешься высшему владыке, или же, созерцая телесную форму, выходишь за пределы оболочки, в любом случае способен к продвижению, но не способен к отступлению. Это подобно птице, взлетевшей на предельную высоту. Не способен себя Остановить (Сдержать), и заканчивается бедами и невзгодами, в которых никто не сможет помочь.

Такова ситуация, когда в изначальной Малой Чрезмерности встречаешься с еще одной Чрезмерностью.

Итак, на Пути Малой Чрезмерности, пока Киноварь еще не обретена, необходимо посредством инь стремиться к ян. А когда Киноварь уже обретена, нужно при помощи инь питать ян. В общем и в целом необходимо следить за тем, чтобы в Малом обрести правильность и не допускать ни излишней Чрезмерности В Малом, ни недостаточности. Только так удастся достичь Сообщения, только так удастся достичь Пользы, и тогда Малая чрезмерность принесет большое счастье.

Уже уравновешено

Цзи Цзи

Вверху КАНЬ, внизу ЛИ.

Вода и Огонь - ЦЗИ ЦЗИ/УЖЕ УРАВНОВЕШЕНО.

УЖЕ УРАВНОВЕШЕНО

Малость Сообщения-ХЭН

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: