Польза-ЛИ в Выдержке-ЧЖЭНЬ

«ДУЙ» - это Проводимость (Радостность, Выражение).

В теле знака-гуа два ян располагаются внизу, а один инь находится наверху. Это указывает на опустошенность вовне при наполненности внутри. За образ берется Водоем, Потенцией-ДЭ которого является Проводимость (Радостность, Открытость). Водоем как предмет орошает и увлажняет множество предметов, Проводимостью внося завершенность во множество предметов. Внутри Проводимость и вовне Проводимость, которая изнутри распространяется вовне, а извне проходит вовнутрь. Внутреннее и внешнее смыкаются друг с другом, не оставляя зазора меж этим и тем. Потому определяется как «ПРОВОДИМОСТЬ».

Это знак-гуа Проводимости (Радостности) в исправлении Пути (Потока-ДАО). Он является преемником знака «56, ЛЮЙ/СТРАНСТВИЯ». В «СТРАНСТВИЯХ» посредством Сдержанности (Недвижности) осуществляется Ясность, в которой нет бестолковости (суетности). Все устремления направляются на Путь, и никаким внешним предметам не повлиять на это. Ибо устремление к Пути и есть Проводимость на Пути.

Если есть Проводимость (Радостность) на Пути, значит, способен осуществлять этот Путь. Потому в Проводимости есть Путь Сообщения.

Однако при Проводимости на Пути, хотя и есть Сообщение, больше Пользы – в Выдержке. Выдержка приводит к Пользе, и, следовательно, возникает Радостность (Проводимость). Если же нет Выдержки, не будет Пользы, и, следовательно, Радостность потерпит поражение.

В образе знака-гуа Проводимость находится и наверху и внизу. Проводимость внизу представляет внутреннюю Радостность, а Проводимость вверху — внешнюю Радостность. Если внутренняя Радостность является полной (действительной, настоящей), то и внешняя Радостность будет настоящей (полной). Если же внутренняя Радостность опустошена (иллюзорна), то и внешняя Радостность иллюзорна.

Наполненность является истинным в Радостности, а опустошенность ложным в Радостности. Истинность является залогом долговременности Радостности, а ложность - залогом того, что Радостность не будет долгой. Польза в Выдержке заключается именно в этом.

Человек, истинно и правильно совершенствующийся на Пути, Радуется не материальной выгоде плотских наслаждений, но Пути и Потенции Доброты и Совести (Долга). Так сама собой появляется истинная Радостность (Проводимость), и не занимаешься более ложной Радостностью. Шаг за шагом, мало-помалу применяешь в природе и судьбе наработку организма и сердца-сознания. Радостность в начале реализуется в конце как целостность. В Радостности (Проводимости) нет ничего вне Сообщения, а в Сообщении нет ничего без Пользы.

«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:

Сообщающиеся Водоемы - ПРОВОДИМОСТЬ.

Цзюнь-цзы так мотивирует дружеские отношения и повторение (упражнение) в беседах.

«ДУЙ» - это Проводимость в согласии. За образ берется Водоем.

Вверху ДУЙ, Водоем, и внизу ДУЙ, Водоем. То есть два Водоема сообщаются друг с другом, орошают и увлажняют друг друга. Таков образ Радостности в «ПРОВОДИМОСТИ».

Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что Путь (Поток) его природы и судьбы максимально глубок, но отклонение от него на толщину волоса приведет к потерям в тысячи ли. Тем самым с друзьями он повторяет это в беседах.

Друзья-единомышленники – это люди, с которыми существует общность Пути и общность сердец. Если не беседовать о законах (силовых линиях мира), не достичь Ясности, а если не повторять беседы, не достичь точности (сущности, семени). Беседуя об этом, повторяют; беседуя о том, повторяют это (упражняются в этом). Вновь и вновь возвращаются к разбору и толкованию. Приходят и уходят, углубляясь в исследования. Проникая внутрь, продвигаются все глубже и глубже и, в конце концов, обретают.

Ведь знания одного человека ограничены, а видение (точки зрения, мнения и взгляды) многих людей неистощимо. Если что-то неизвестно мне, можно обратиться за помощью к другу-единомышленнику и достичь ясности в беседе. Если что-то неизвестно другу, он может обратиться ко мне и достичь ясности в беседе. Беседуют и вновь повторяют (упражняются). Так неизвестное обязательно станет известным, а неточное (семя) обязательно станет точным.

Когда в обретении сердце-сознание резонирует с руками, к чему страдать о недостижимости области глубинного совершенствования и обретения себя.

Сяо Сян/Малый Образ

Начальная Девятка

ПРОВОДИМОСТЬ согласия счастье

Девятка вторая

ПРОВОДИМОСТЬ доверия счастье сожаление исчезает

Шестерка третья

Приход ПРОВОДИМОСТИ

несчастье

Девятка четвертая

В ПРОВОДИМОСТИ обсуждений еще нет умиротворенности

(устойчивости)

в небольших недугах (изъянах) наличие довольства

Девятка пятая

Доверие в Обдирании (из-за Разорения)

наличие угрозы

Верхняя Шестерка

ПРОВОДИМОСТЬ натяжения

В Начальной Девяткетвердость расположена правильно – Радостность возникает сама собой, без малейшей нарочитости и принуждения. Это и определяется как Проводимость согласия.

Радостность достигается в согласии (ладу), значит, способен быть и маленьким, и большим, не повреждая свою твердость. Так сам привлекаешь свое счастье.

Такова Радостность, когда, будучи твердым, удерживаешь (контролируешь).

В Девятке второйискренность и наполненность внутри - внутри есть господин, Радостен в истинном, и нет Радостности в ложном. Поэтому никакие опустошенные, иллюзорные дела-события не могут взволновать тебя.

Это счастье находится внутри, так разве не исчезнут при этом все сожаления?

Такова Радостность, когда, будучи твердым, обретаешь срединность.

В Шестерке третьей мягкость не является ни срединной, ни правильной – нет Радостности (Проводимости) внутри, есть лишь Радостность вовне.

Отказываешься от истинного и преследуешь ложное, создавая препятствие для исправления Пути. В конце концов, не способен вступить на Путь, и несчастье наступает как нечто само собой разумеющееся.

Такова Радостность, когда, будучи мягким, занимаешься внешним.

В Девятке четвертой твердость применяется посредством мягкости - представляешь, а потом выражаешь в речах; обдумываешь, а потом совершаешь движение. Представляя и обдумывая, достигаешь завершенности в превращениях и преображениях. Это и определяется как Проводимость в обсуждениях.

Проводимость достигается в обсуждении (переговорах), значит, не осмеливаешься быть послушным Радостности, остерегаешься и опасаешься, не чувствуя умиротворенности на месте, без Ритуала не поступая. Это подобно небольшому недугу.

В конце же обязательно наличие довольства и, следовательно, наступит Радостность (Проводимость).

Такова Радостность, когда, будучи твердым, способен к мягкости.I

В Девятке пятой самодоволен и переполнен собой – способен к Радостности в твердости, но не способен к Радостности в мягкости и в конце обязательно потерпишь поражение.

Из-за твердости нет Радостности (Проводимости). То есть: Доверие в Обдирании (из-за Разорения) и непременно наличие угрозы.

Любой человек, Небом наделенный чуткостью и ясностью видения, для опустошения сердца-сознания и опускания Дыхания-ци сближается с воином Пути. Только в этом случае удается получить пользу (прибыль).

Если же человек обделен благородством и талантами, он, любя заискивание и лесть и ненавидя прямые речи, сближается с маленькими людьми и удаляется от цзюнь-цзы. Прегрешения его день ото дня увеличиваются, а добро с каждым днем уменьшается. Зло постепенно возрастает, а добро постепенно уменьшается. Поэтому, даже если изначально нет угрозы, она возникнет сама собой. Про это говорится, что только с талантом и красой Чжоу-гуна позволительно кичиться и скупиться, а в любом другом случае даже помыслить об этом нельзя. Такова Радостность, когда, будучи твердым, самодоволен.

ВВерхней ШестеркеРадостность проявляется вовне - речи красивы и обаятельна внешность.

У человека нет Радостности, но, влияя на него, вызываешь в нем Радостность (Проводимость). Человек этого уровня отсутствие почитает наличием причастности, опустошенность почитает за наполненность (действительность). Не желаешь сам думать о своих ошибках и, более того, обучаешь других ходить ошибочными дорогами. В конце концов, не сможешь более вызывать Радостность в других, и другие больше не вызовут Радостности в тебе.

Такова Радостность, когда, будучи мягким, занимаешься внешним.

Итак, Радостность бывает истинной и ложной, правильной и неправильной. В зависимости от этого различаются счастье и несчастье, сожаление и досада. Ценнее всего Радостность от обретения правильности.

Правильность приводит к Сообщению, а неправильность исключает Сообщение.

Так разве на Пути исправления возможна Радостность не через правильность?

Рассеивание

Хуань

Вверху СЮНЬ, внизу КАНЬ.

Ветер и Вода -ХУАНЬ/РАССЕИВАНИЕ.

РАЗЛИВ

Сообщение-ХЭН

Правитель подходит к [возможности] наличия храма предков

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: