Невозможна Выдержка-ЧЖЭНЬ

«ЦЗЕ» означает наличие границ, которых нельзя переходить. Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака КАНЬ, Опасность, вверху и знака ДУЙ, Проводимость, внизу. В среде Опасности способен к Проводимости, посредством Проводимости обуздываешь Опасность. Потому и определяется как «МЕРА».

Это знак-гуа осуществления потока (послушности) в противотоке (непокорности), знак удержания Пути в постижении превращений. Он является преемником знака «58, ДУЙ/ПРОВОДИМОСТЬ». В «ПРОВОДИМОСТИ» Радостность распространяется вовне, способность осуществлять Путь с Радостностью на Пути. Однако способен к Радостности, пребывая в потоке, но не способен к Радостности, пребывая в противотоке — Радостность не истинна. В конце будешь испытывать трудности и в Опасности не обретешь Радостности.

Поэтому совершенствующийся в истинности и радующийся Пути (Потоку) воин (муж) не позволяет трудностям и тяготам приводить в движение свое сердце-сознание, не допускает, чтобы тревоги и невзгоды влияли на его волеустремления. Ситуация Опасна, но в его сердце-сознании нет Опасности.

Время Опасное, но на Пути нет Опасности. Радуясь Небу и осознавая судьбу, в любом месте спокоен (чувствуешь себя в безопасности). Посредством Опасности питаешь Радостность, посредством Радостности обуздываешь Опасность. С ситуацией встречаешься там, а судьба созидается в «я». Тогда инь и ян не способны ограничить тебя, от созиданий и преображений ты уже не зависишь. И в противотоке, и в потоке не теряешь то, что удерживаешь.

Такова ситуация «МЕРЫ» с наличием Сообщения на Пути. Однако, хотя в ситуации Меры способен к Сообщению, если не умеешь, постигнув суть власти, гибко меняться, но крепко держишь одну-единственную Меру (ритм, сочленение, дисциплину), наоборот, Мера загонит тебя в угол. Это и называется мучениями Меры.

Мера приводит к мучениям, значит, Опасности нет, но сам вызываешь (привлекаешь) Опасность. В одиночку напрягаешь последние силы, но будет лишь убыль (ущерб), не будет прибыли (пользы, выгоды). Не только не соблюдешь Меру, но скорее потеряешь всякую Меру. Нет Радостности (Проводимости) в среде Опасности, и тогда посредством Радостности осуществляешь Опасность. Тем самым: невозможна Выдержка (Терпение, Сохранение).

Ведь цзюнь-цзы, совершенствуя Путь (Поток) и устанавливая Потенцию, без Ритуала (Поведения) не поступает, вне Пути не стоит и без Совести (Осознания) не действует. В каждом шаге, в любом чаянии он руководствуется циркулем и ступает по угольнику. В каждом слове, в любом суждении он следует времени и послушен закону.

Его тело — это постоянство покоя, подобного Водоему без ряби и волн. Но в своем применении он движется подобно Воде, текущей и сюда, и туда. Благодаря покою сердце-сознание не допускает ошибок, а благодаря движению природа не впадает в заблуждения. И в движении и в покое наличествует постоянство. Сообразно делам-событиям руководствуешься должным, не завися от одной-единственной Меры (критерия).

Если времени соответствует затор (перекрытие, непроходимость), то будет затор, но, встретив Опасность, ты будешь способен существовать в Опасности. Если времени соответствует проходимость, то будет проходимость, выйдешь из Опасности и более не навлечешь Опасности на себя. Гармонично действуя в контакте (в согласии) со временем, со всем сосуществуешь в отсутствие сердца-сознания. Потому способен выйти за пределы инь и ян и не зависеть от инь и ян. Ведь Небо и Земля способны распорядиться лишь тем, что имеет телесную форму, а не имеющим формы не распоряжаются. Они способны распоряжаться лишь тем, что имеет сердце-сознание, а не имеющим сердца-сознания не распоряжаются.

Когда Мера сообразна не сердцу-сознанию, а времени, это определяется как Мера следования времени. Если в ситуации Меры следуешь времени, это подобно Сочленению (Мере) бамбука. Каждое Сочленение ограничено, но в соединении Сочленений друг с другом реализуется проходимость. Так разве не будет тогда Сообщения?

«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:

Над Водоемом имеется Вода - МЕРА.

Цзюнь-цзы так мотивирует разграничение в измерениях чисел и осмысление Потенции-ДЭ в действии.

«ЦЗЕ» - это наличие ограничений.

Вверху КАНЬ, Вода, а внизу ДУЙ, Водоем, то есть: над Водоемом имеется вода. Вместимость Водоема ограничена, если Воды слишком много, он будет переполнен. Таков образ «МЕРЫ».

Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что для человека в любом действии и в любой обстановке основой (корнем) является установление Потенции, что, потворствуя природе (нраву), действовать нельзя. Это и определяется как Мера.

Однако на Пути следования механизму в соответствующих преображениях, если слепо держишься лишь за одну Меру и упорствуешь до самого конца, то не будет в твоих действиях проходимости, наоборот, повредишь Потенции. Следовательно, ситуация Меры недопустима без разбора и различения. Тем самым: определяешь разграничения в измерениях чисел и осмысляешь Потенцию в действии.

Разграничиваешь, значит, четко определяешь. Осмысляешь, значит, разбираешься и выносишь суждения. В цикле (круге) Небес 365 градусов (порядков, измерений) и четыре доли. Так осуществляется деление на Четыре Времени [года], Восемь Мер (Сочленений) и 72 Периода. У каждого из них имеется граница. Таково измерение числами.

Человек, сочетая в себе Дыхания-ци, а также числа инь, ян и Пяти Движений, рождается, и, следовательно, он имеет Потенции (качества) этих Пяти Движений. В действиях (движениях) не теряются эти Потенции, и тогда действует Потенция.

Цзюнь-цзы четко определяет измерение чисел инь и ян, Пяти Движений, наполнения и опустошения, убывания и роста; он осмысляет и выносит суждения о действии Потенций Доброты, Совести, Поведения, Ума и Веры, давая людям понимание того, как проявлять Доброту, когда следует проявить Доброту; как проявлять Совесть, когда следует проявить Совесть; как проявлять Поведение (Ритуал), когда следует проявить Ритуал; как проявлять Ум, когда следует проявить Ум; как проявлять Веру, когда следует проявить Веру. Он также осмысляет и выносит суждения о едином Дыхание-ци Пяти Потенций; о том, как инь и ян применяют друг друга без отклонения и опирания. Во всем этом проявляется желание дать человеку воплотить Потенцию Неба и Земли, а также действие Четырех Времен в его собственном теле.

Учение о природе и судьбе, процесс работы с Периодами Огня полностью укладывается в созидания и преображения, заданные числами и порядками. Гармонично сложив эти числа и порядки, сумеешь совершенствовать (исправлять) Потенцию Неба. А это и означает действие Потенции. Потеряв эти числа и порядки, будешь противодействовать с Потенцией Неба, а это означает утрату Потенции.

Когда действуешь, утрачивая Потенцию, в действиях отсутствует Мера. Ложное принимается за истинное, неправда кажется правдой. В общем тебе удастся крепко удерживать одну (единственную) Меру, но все это лишь цепляние за пустоту нереальных образов, поэтому в конце не будет никакой прибыли (выгоды) для природы и судьбы.

В разграничении и осмыслении глубоко сердце-сознание цзюнь-цзы, открывающее любые предметы и достигающее успеха в любых занятиях!

Сяо Сян/Малый Образ

Начальная Девятка

Не выходишь из двора с калиткой

отсутствие неприятностей

Девятка вторая

Не выходишь из двора с воротами

несчастье

Шестерка третья

МЕРЫ-то нет

тогда-то и сетования (причитания)

отсутствие неприятностей

Шестерка четвертая

В спокойствии (в безопасности) МЕРА

Сообщение-ХЭН

Девятка пятая

В сладости (наслаждении) МЕРА

счастье

в уходе наличие поощрения

Верхняя Шестерка

Мучения МЕРЫ

в Выдержке-ЧЖЭНЬ несчастье

сожаление исчезает

Начальная Девятка находится в начале ситуации Меры - твердость удерживает правильность.

Прежде способен разобраться и различить правду и ложь, а только потом действуешь. Тем самым осуществляешь Меру, не выходя из двора с калиткой (внутреннего двора).

Не покидаешь внутреннего двора, значит способен к тщательности и осторожности в начале. Тогда само собой разумеется отсутствие неприятностей в конце.

Такова ситуация Меры, когда, будучи твердым, способен к правильности.

В Девятке второй твердость на привязи у мягкости - способен к Мере только во внутреннем, но не способен к Мере во внешнем.

Истощаешь себя пребыванием в одиночестве, в независимой безмятежности удерживаешь покой. Это определяется как Мера без выхода со двора с воротами (внешнего двора).

Не покидаешь внешнего двора, значит, в ситуации Меры нет проходимости. Если и не было несчастья, то будет.

Такова ситуация Меры, когда, будучи твердым, крепко держишься за нее.

В Шестерке третьей нет ни срединности, ни правильности — занимаясь внешним, теряешь внутреннее.

Не познав наличия Меры, желаешь Радостности в ней и, наоборот, теряешь в ней Радостность. Тогда-то и будут сетования от повреждения, до которого довел сам. От других же нет неприятностей.

Такова ситуация Меры, когда, будучи мягким, не познал ее наличия.

В Шестерке четвертой послушность мягкости обретает правильность — с помощью твердости уравновешивают мягкость.

Даже не способный к Мере, сохранит Меру. Так определяется Мера в безопасности.

Мера приводит к безопасности (спокойствию), значит, она исходит из спонтанной естественности, а не из нарочитой принужденности.

Такова ситуация Меры, когда, будучи мягким, прибегаешь тем самым к помощи людей.

Девятка пятая располагается в области Опасности, но внутри есть господин, и в мучениях способен наслаждаться.

Способен наслаждаться Опасностью и в результате, попадая в место, где нет Опасностей, будешь способен сохранять Меру во всем. И вполне понятно, что тогда в уходе наличие поощрения. И в потоке, и в противотоке Мера — Сочленение за Сочленением, будет устанавливать проходимость. Будешь продвигаться к высшей срединности и к высшей правильности в области непостижимых преображений духа. Такова ситуация Меры, когда, будучи твердым, приспосабливаешься к превращениям.

Верхняя Шестерканаходится в конце ситуации Меры — в мягкости нет твердости. Это определяется как Мера мучений.

Мера приводит к мучениям, значит, в мучениях отсутствует наслаждение. В этом есть Мера, но на то ее не удастся распространить. Это подобно таким состояниям, как забытье предметов и телесных форм, как остановка мыслей в пепле сердца-сознания, как сохранение духа и вхождение в устойчивость (нирвану). Хотя говоришь о наличии Меры, действуешь в Опасности, полагаясь на авось, без всякой прибыли для природы и судьбы.

Тогда в Потоке (Пути) Меры наступают несчастливые дела-события.

Однако находишься в ситуации Меры и до самого конца держишься за единство. Поэтому не обременен человеческими настроениями и мирскими делами и тоже обретешь избавление от сожалений, что определяется как: Не оставишь следов — не войдешь в покои.

Такова ситуация Меры, когда, будучи мягким, не достигаешь проходимости.

Из шести уровней только на третьем уровне не познано наличие Меры. На остальных пяти уровнях везде представлен Путь Меры. Может быть в избытке, а может быть в недостатке, и с неравной степенью утвердительного и отрицательного. Стремление к Мере со способностью к тщательности в начале встречается только в Начальной Девятке. А срединность и правильность Меры без Выдержки, но с Сообщением существует только в Девятке пятой.

Совершенствуя Путь (Поток), разве возможно соблюсти Меру, если прежде не разберешься в этой ситуации Меры?

Срединное доверие

Чжун Фу

Вверху СЮНЬ, внизу ДУЙ.

Ветер и Водоем - ЧЖУН ФУ/СРЕДИННОЕ ДОВЕРИЕ.

СРЕДИННОЕ ДОВЕРИЕ

Рыба-свинья счастье

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: