Польза-ЛИ иметь, куда уйти

Сообщение-ХЭН

«ДА ГО» означает Чрезмерность янского дыхания.

Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из ДУЙ, Проводимости, вверху и СЮНЬ, Проникновения (Вхождение вовнутрь), внизу. Проникновение внутри (изнутри) и Проводимость вовне (извне) - послушность своим желаниям. Радость достигает своего предела, рождается печаль.

Тело знака состоит из четырех ян внутри и двух инь вовне. Ян Превосходит инь — есть избыточность ян к инь, есть недостаточность инь к ян. Потому называется «Чрезмерность в Большом» (слишком большое, чрезмерное увеличение).

Этот знак-гуа применяется при отлаживании и гармонизации снадобья, когда при полноте следует применять пустоту. Данный знак происходит из предыдущего знака «Большое скопление/ДА ЧУ». В Большом Скоплении при силе способен остановиться (быть неподвижным). Останавливая силу можешь тем самым питать силу, и тогда не позволяешь янской энергии стать Слишком Большой.

На Пути-ДАО Золотой Киновари берется энергия двух восьмерок пары четвертей Луны[†], которая собирается и концентрируется для образования зародыша. Здесь необходимо избежать повреждения и большого и малого, так чтобы обе области остались в целости и сохранности. Если же янская энергия является слишком сильной, а иньская энергия слишком слаба, тогда инь и ян не сбалансированы, и таким образом, теряется Путь-ДАО порождения жизни (оживления жизни). Когда инь достигает своего предела, грядет поражение (разрушение), если ян достигает своего предела, значит, будет ущерб. Так возникает беда перелома прогнувшейся балки. Обязательно создается подобная ситуация, в результате чего балка ломается, и большой дом окончательно рушится.

На Пути-ДАО совершенствования, когда происходит Слишком Большое продвижение ян, если не осознаешь достаточности и не умеешь останавливаться, способен к большому и не способен к малому тогда будет повреждена драгоценность духа. Подобная ситуация аналогична вышеописанной ситуации разрушения балки. Если способен Плавно продвигаться, так что не совершаешь слишком резких движений, если гармоничен и мягок и не хватаешь слишком сильно, гибок в применении власти и силы, реагируя на обстоятельства адекватно, предвидишь опасности, предупреждаешь беды, - тогда твердость и мягкость соответствуют друг другу, инь и ян помогают друг другу. Хотя и Большое, но способен избежать Чрезмерности, тогда будет Польза-ЛИ в том, чтобы иметь, куда отправиться.

Исчерпываешь природу, постигаешь судьбу. Есть Сообщение-ХЭН, и отсутствует застой ян.

«ДА Сян/Большой Образ» объясняет:

Водоем разрушает Дерево: ЧРЕЗМЕРНОСТЬ В БОЛЬШОМ.

Цзюнь-цзы так мотивирует одиночество (независимость, отдельность) без страха и. Уход от мира, без тоски (томится).

«ДА ГО» — это Слишком Большое (Прохождение Большого) Наверху располагается ДУЙ, Водоем, а внизу находится СЮНЬ, Дерево. Природа Водоема заключается в смачивающем движении вниз. Природа Дерева заключается в движении вверх и подъеме. Водоем располагается над Деревом, тем самым он, наоборот, может разрушать Дерево. Дерево располагается под Водоемом, тем самым, наоборот, способно разрушать Водоем. Таков образ «ЧРЕЗМЕРНОСТИ В БОЛЬШОМ».

Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что при Чрезмерности в Большом проникновение и смачивание Водоема способно разрушать Дерево, что при Чрезмерности в Большом (Переразвитии, Слишком Большом) талантов и знаний у человека они могут разрушать его Потенцию-ДЭ.

За образец берется то, что Водоем располагается над Деревом. Стоя отдельно, не страшишься, тем самым подражаешь Дереву, которое находится под Водоемом. В уходе в укрытие отсутствует тоска, так устанавливаешь волю человека в состоянии Слишком Большого, завершаешь Потенцию-ДЭ человека в состоянии Слишком Большого.

Ведь правитель-мудрец в совершенствовании на Пути-ДАО считает лишь природу и судьбу единственным великим делом, и потому он смотрит на все сущее как на пустоту. Это подобно тому, как чистота Водоема не загрязняется пылью (причинностью). Он пользуется мирскими техниками (образцами), чтобы создавать образцы (техники) совершенствования на Пути-ДАО, остается один, обрывая все связи. Он не изменяется в рождении и смерти, он стоит, как бы возвышаясь над всем сущим, и не страшится при этом. Это подобно мягкости Дерева. Имея таланты, он не держится за них, имея знания, он их не использует. Покрываясь лохмотьями, он таит под ними драгоценный нефрит. Он скрывает свет и питает тьму (затемнение). Он не стремится к людским знаниям, уходит в уединенные места, скрываясь глубоко, и не тоскует (не томится) от этого.

Если не боится, значит все сущее вряд ли сможет унизить его, так как и воля его и энергия Намного Превосходит остальных людей. Отсутствие тоски означает, что суетные мысли не рождаются, и, следовательно, совершенствование и воспитание Намного Превосходит остальных людей. И именно потому, что он не страшится, и в нем отсутствует тоска, он способен завершить дело, на которое редко кто способен в миру. Он делает такое, что не способен сделать и узнать никто из людей.

Сяо Сян/Малый Образ

Начальная Шестерка

Для подстилки используется белый тростник

отсутствие неприятностей

Девятка вторая

Засохший тополь рождает побеги

почтенный муж обретает себе в жены деву

отсутствие не-Пользы-ЛИ

Девятка третья

Стропила прогибаются

несчастье

Девятка четвертая

Стропила вздыбились (разгибаются, венчают)

счастье

при наличии другого – стыд

Девятка пятая

Засохший тополь рождает цветы

почтенная жена обретает себе в мужья воина

отсутствие неприятностей отсутствие похвал

Верхняя Шестерка

На переправе замочишь макушку

несчастье

отсутствие неприятностей

Начальная Шестерка.Природное вещество здесь изначально мягко, кроме того, здесь располагаешься на приниженной позиции, то есть Слишком Много мягкости.

Следовательно, нужно быть предельно осмотрительным и осторожным, что подобно применению для подстилки белого тростника, когда не осмеливаешься выступать впереди другого человека. В этом случае энергия заносчивости (гордости) сама собой трансформируется, так что отсутствуют неприятности Чрезмерного увеличения.

Такова ситуация, когда, будучи малым, не препятствуют Чрезмерному (Слишком Большому).

Девятка вторая.Будучи твердым, способен к мягкости. При Чрезмерности ян используешь инь, чтобы помочь (уравновесить).

Тогда Чрезмерность не будет Чрезмерной. Это подобно рождению побегов на засохшем тополе. Это подобно тому, как старый муж берет в жены деву. Инь и ян соответствуют друг другу. В результате, механизм жизни сохраняется вечно, в твердости нет разрушения, само собой отсутствует то, от чего нет Пользы-ЛИ.

Такова ситуация, когда применяют мягкость, а твердость не является Чрезмерной.

Девятка третья.С помощью твердости применяешь твердость.

Здесь способен только продвигаться вперед и не умеешь отступать назад. Золотая Киноварь обретается и снова теряется. Таково несчастье от прогнувшихся стропил, которого не можешь избежать никакими средствами.

Такова Чрезмерность в увеличении при применении твердости.

Девятка четвертая.Будучи великим, способен к малому.

Сердце-сознание ровное, дыхание в согласии. Это подобно тому, как балки вздыбились, не разрушаясь. Движешься, пользуясь счастливым случаем.

На Пути-ДАО совершенствования, когда приходишь к великому, а способен к малому, значит, что инь и ян соединяются друг с другом, и тогда нельзя больше быть Чрезмерным в применении мягкости. Если в применении мягкости присутствует Чрезмерное Увеличение, тогда будешь опять разрушать твердость, в результате чего будет сложно завершить великий Путь-ДАО. Своим Невежеством будешь лишь вызывать смех знатоков, в результате лишь устыдишься (опозоришься), и все.

Такова ситуация, когда нельзя допускать Чрезмерности, если в твердости применяешь мягкость.

Девятка пятая.Твердость в Проводимости, и не способен быть мягким через Проводимость.

Это подобно тому, как на сухом тополе рождаются цветы, как старая женщина берет себе в мужья воина, чрезмерность в распутстве и несдержанности (излишестве), гордишься собой и доволен собой.

Когда ян достигает предела, рождается инь. Истинное повреждается ложным. Если есть закон, тогда можно решить. К счастью, здесь твердость обретает срединность, внутри существует контроль, и потому не соблазняешься гостевыми энергиями. Обретаешь через отсутствие неприятностей, таким образом, лишь наполняешь свой живот, но не способен опустошить сердце-сознание. Попал на Путь-ДАО и остановился. Потому не будет и похвалы.

Такова ситуация, когда при Чрезмерном Увеличении при твердости стремятся к наполнению.

Верхняя шестерканаходится в конце Чрезмерного Увеличения.

Здесь, будучи глупым, полагаешься только на себя, но не знаешь сущности снадобья и Огненных Периодов, произвольно действуешь, блуждаешь, не возвращаясь к истине. Поднимаясь высоко, наносишь вред. Переходя через переправу, намочишь макушку, сам на себя призываешь несчастье. С другими людьми не будет неприятностей.

Такова ситуация Чрезмерного Увеличения, когда в мягкости предаешься суетным мыслям.

Созерцая значение шести уровней, приходишь к выводу, что Большая Чрезмерность ведет к несчастью, а не-Чрезмерность ведет к счастью. Внутри Чрезмерного Увеличения существует также и Путь-ДАО не-Чрезмерности. Он заключается в способности человека регулировать и согласовывать инь и ян, возвращаясь к срединности и правде. Самым ценным является стремление не отклоняться и не прислоняться.

Ловушка

Кань

Сверху КАНЬ, снизу КАНЬ.

КАНЬ - это Вода.

Повторяющаяся ЛОВУШКА

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: