Куккутандакхадика Ваттху. Притча о женщине, которая ела куриные яйца
Парадуккхупадханена
атхно сукхамиччхати
верасамсаггасамсаттхо
вера со на паримуччати.
Стих 291
Тот, кто ищет свое счастье, причиняя боль другим,
не сможет освободиться от злости, скованный оковами зла.
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (291) в связи с историей о вражде женщины и курицы.
Когда-то в деревне неподалеку от Саватти жила одна женщина. У нее в доме жила курица, и каждый раз, когда у нее появлялось яйцо, женщина сразу же съедала его. Курица очень обижалась и злилась и поклялась отомстить женщине. Она хотела переродиться кем-нибудь, кто мог бы убить детей этой женщины. Желание курицы исполнилось, так как она переродилась кошкой в том же доме, где женщина переродилась курицей. Эта кошка поедала все куриные яйца. В следующей жизни курица стала леопардом, а кошка оленем. Леопард съел и оленя, и его детей. Так эта вражда продолжалась в течение пятисот жизней этих двух существ. При жизни Будды одна из них родилась женщиной, а вторая людоедкой.
Однажды эта женщина возвращалась от родителей в свой дом, который находился неподалеку от Саватти. С ней также были муж и младший сын. Пока они отдыхали у пруда, ее муж решил искупаться в пруду. В тот же момент женщина увидела людоедку и узнала в ней своего давнего врага. Схватив сына, она убежала от людоедки прямиком в монастырь Джетавана и положила сына у ног Будды, который как раз объяснял Дхамму. Людоедка пустилась в погоню за женщиной и тоже подошла к двери монастыря, но дух-хранитель ворот не позволил ей войти. Будда, увидев ее, сказал тхера Ананде, чтобы он привел к нему людоедку. Когда она пришла, Будда поругал и женщину, и людоедку за их столь длительную вражду. Он также сказал: «Если бы вы обе не пришли ко мне сегодня, ваша вражда продолжалась бы бесконечно. Вражда не прекращается через вражду; ее можно прекратить только мелосердием».
Затем Будда произнес следующий стих:
Тот, кто ищет свое счастье, причиняя боль другим,
не сможет освободиться от злости, скованный оковами зла.
По окончании проповеди людоедка нашла утешение в Трех Сокровищах: Будде, Дхамме и Самгхе, а женщина достигла Плода Сотапатти.
Бхаддийанам бхиккхунам Ваттху. Притча о монахах из Баддийа
Йам хи киччам апавиддхам
акиччам пана карьяти
унналанам паматтанам
тесам ваддханти асава.
Йесанча сусамараддха
ниччам кайагта сати
акиччам те на севанти
кичче сатаччакарино
сатанам Сампаджананам
аттхам гаччханти асава.
Стих 292
В том, кто не делает то, что следует сделать, но делает то, что не следует,
кто самодоволен и беспечен, моральная нечистота увеличивается.
Стих 293
В том, кто всегда серьёзно думает о теле, кто делает только то, что правилно
и не делает того, что не следует, кто серьезен и обладает ясным пониманием,
моральная нечистота прекращается.
Во время пребывания близ города Баддийа Будда произнес стихи (292 и 293) в связи с историей о нескольких монахах.
Однажды несколько монахов, которые жили в Баддийа, сплели из тростника и травы красивую обувь. Когда Будда узнал об этом, он сказал: «Монахи, вы стали монахами, чтобы достичь Арахатта Пхала. Но вы сейчас стараетесь только сделать себе обувь и украсить ее».
Затем Будда произнес следующие стихи:
В том, кто не делает то, что следует сделать, но делает то, что не следует,
кто самодоволен и беспечен, моральная нечистота увеличивается.
В том, кто всегда серьёзно думает о теле, кто делает только то, что правильно,
и не делает того, что не следует, кто серьезен и обладает ясным пониманием, моральная нечистота прекращается.
По окончании проповеди те монахи достигли просветления.
Лакундака Бхаддийа Ваттху. Притча о невысоком тхера Бхаддийе
Матарам питарам хантва
раджано дйе ча кхаттийе
раттхам санучарам хантва
анигхо йати[190] брахмано.
Матарам питарам хантва
раджано две ча соттхийе
вейаггхапанчамам[191] хантва
анигхойати брахмано.
Стих 294
Убив мать (т.е. желание), отца (т.е. тщеславие)
и двух царей (т.е. веру в вечность и веру в уничтожение),
разрушив царство (т.е. чувственные основы и чувственные объекты)
и таможенного инспектора (т.е. привязанность),
брахман (т.е. арахат) освобождается от Дуккхи.
Стих 295
Убив мать, отца и двух царей-брахманов, разрушив препятствия,
пятое из которых (т.е. сомнение) подобно путешествию среди тигров,
брахман (т.е. арахат) освобождается от Дуккхи.
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стихи (294 и 295) в связи с историей о тхера Бхаддийе, который был известен как Лакундака Бхаддийа из-за невысокого роста.
Однажды несколько монахов пришли в монастырь Джетавана, чтобы выразить почтение Будде. Когда они были с Буддой, мимо прошел Лакундака Бхаддийа. Будда обратил их внимание на невысокого тхера и сказал им: «Монахи, посмотрите на этого тхера. Он убил отца и мать, но, убив обоих родителей, он освободился от Дуккхи». Монахи не смогли понять сказанное Буддой. Тогда они попросили Бувду разъяснить им значение этого утверждения.
В вышеприведенном утверждении Будда говорил об арахате, который искоренил желание, тщеславие, неверные взгляды и привязаность к чувственным основам и чувственным объектам. Будда сказал это через метафору. Так, термины «мать» и «отец» означают соответственно желание и тщеславие. Вера в вечность (Сассатадиттхи) и вера в уничтожение (Уччхедадиттхи) сравниваются с двумя царями, привязанность сравнивается с таможенным инспектором, а чувственные основы и чувственные объекты (аджджхатта и бахиддха айатана) сравниваются с царствами.
Объяснив монахам значение сказанного, Будда произнес следующие стихи:
Убив мать (т.е. желание), отца (т.е. тщеславие)
и двух царей (т.е. веру в вечность и веру в уничтожение),
разрушив царство (т.е. чувственные основы и чувственные объекты)
и таможенного инспектора (т.е. привязанность),
брахман (т.е. арахат) освобождается от Дуккхи.
Убив мать, отца и двух королей-брахманов, разрушив препятствия,
пятое из которых (т.е. сомнение) подобно путешествию среди тигров,
брахман (т.е. арахат) освобождается от Дуккхи.
По окончании проповеди эти монахи достигли просветления.
Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:
©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.
|