Титтхийа Ваттху. Притча о последователях небуддийских учений

На монена муни хотимулхарупо авиддасу

йо ча туламва паггайха

варама^[179] дайа пандито.

Папани париваджджети

са муни тена со муни

йо мунати убхо локе^[180]

«муни» тена павуччати.

Стихи 268 и 269

Молчание не сделает человека муни, если он глуп и невежественен.

Как человек, держащий две чаши весов,

мудрец принимает доброе и отвергает злое — это и делает его муни.

Того, кто понимает и внешние, и внутренние множества,

также называют поэтому муни.

Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стихи (268 и 269) в связи с историей о небуддистских аскетах.

Тем, кто предлагает таким аскетам еду или что-либо еще, они говорят слова благословения. Они говорят: «Да минет тебя опасность, да будь ты богатым и процветающим и живи долго», — и т.п. В то время ученики Будды ничего не гово­рили, получая что-нибудь от своих мирских учеников. Они поступали так, потому что с того времени, как Будда стал Буддой, он наказал им сохранять молчание, при­нимая подаяние. И из-за того, что ученики Будды молчали, тогда как аскеты других учений говорили своим ученикам приятные вещи, люди стали сравнивать их.

Когда Будда услышал об этом, он позволил, чтобы монахи произносили слова благословения своим ученикам, получая подаяние. Тогда все больше людей стали приглашать за подаянием учеников Будды. Аскеты же других вер презрительно говорили: «Мы придерживаемся принципов муни и сохраняем молчание, тогда как последователи Самана Готамы много говорят там, где едят». Услышав такие пренебрежительные замечания, Будда сказал: «Монахи! Есть люди, которые мол­чат, так как они невежественны и робки, а есть такие, которые молчат, не желая делиться своими знаниями с дургими. Только того, кто победил зло, следует на­зывать муни».

Затем Будда произнес следующие стихи:

Молчание не сделает человека муни, если он глуп и невежественен.

Как человек, держащий две чаши весов,

мудрец принимает доброе и отвергает злое — это и делает его муни.

Того, кто понимает и внешние, и внутренние множества,

также называют поэтому муни.

Балисика Ваттху. Притча о рыбаке по имени Арья

На тена арийо хоти

йена папани химсати

ахимса саббапапнам

«арийо» ти павуччатти.

Стих 270

Тот, кто причиняет вред живым существам,

не является по этой причине арья (Благородным);

того же, кто не причиняет вреда живым существам, называют арья^[181].

Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (270) в связи с историей о рыбаке по имени Арья.

Когда-то неподалеку от северных ворот Саватти жил рыбак. Однажды Будда своей сверхсилой узнал, что пришло время для этого рыбака достичь Плода Сотапатти. Тогда, возвращаясь после подаяния, Будда в сопровождении монахов ос­тановился возле того места, где Арья ловил рыбу. Когда рыбак увидел Будду, он выбросил удочку, подошел к Будде и стал возле него. Тогда Будда стал спрашивать монахов их имена в присутствии рыбака и, наконец, он спросил, как зовут рыба­ка. Когда тот сказал, что его зовут Арья, Будда сказал, что Благородные (арья) не причиняют вреда живым существам, а так как рыбак забирал жизнь у рыб, он был недостоин своего имени.

Затем Будда произнес следующий стих:

Тот, кто причиняет вред живым существам,

не является по этой причине арья (Благородным);

того же, кто не причиняет вреда живым существам,

называют арья.

По окончании проповеди рыбак достиг Плода Сотапатти.

Самбахуласиладисампаннабхиккху Ваттху. Притча о нескольких монахах

На силаббатаматтена

бахусаччена вa пана

атха вa cамадхилабхена

вивиттасайанена ва.

Пхусами неккхаммасукхам[182]

апутхуджджанасевитам

бхиккхувиссасамапади

аппатто асавакхайам.

Стихи 271 и 272

Moнax не должен довольствоваться только тем,

Что он нравственен, много знает, достиг концентрации

и живет в одиночестве, заверяя себя:

«Я достиг благословенного плода Анагами,

которого не достигли обычные миряне (путхуджджана)», -

если он не добился освобождения от моральной нечистоты (асава)

(т.е. не достиг просветления].

Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стихи (271 и 271 в связи с историей о нескольких монахах.

Когда-то жили монахи, которые были наделены дородетелью; некоторые из них строго соблюдали аскетизм (дхутанга), некоторые очень хорошо знали Дхамму. Некоторые достигли умственого погружения (джхана), некоторые достигли Анагами Пхала и т.д. Все они думали, что, раз они уже достигли столького, то очень легко смогут достичь Арахатта Пхала. С этой мыслью они пришли к Будде.

Будда сказал им: «Монахи, достигли ли вы Арахатта Пхала?» Тогда они ответи­ли, что они уже в таком состоянии, что для них несложно будет достичь Арахатта Пхала в любое время. Будда же сказал им: «Монахи! Не стоит довольствоваться только тем, что вы наделены нравственностью (сила), что вы достигли Анагами Пхала, и думать, что осталось сделать совсем немного; если вы не искоренили моральную нечистоту (асава), вы не должны думать, что уже достигли идеального блаженства Плода Арахатта».

Затем Будда произнес следующие стихи:

Монах не должен довольствоваться только тем,

что он нравственен, много знает, достиг концентрации

и живет в одиночестве, заверяя себя:

«Я достиг благословенного Плода Анагами,

которого не достигли обычные миряне (путхуджджана)», —

если он не добился освобождения от моральной нечистоты (асава)

[т.е. не достиг просветления].

По окончании проповеди все эти монахи достигли просветления.

ГЛАВА 20

Maggavagga — О Пути

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: