Глава 9. Золотой Иерусалим (Откровение 21 – 22:5)

Суккот

Нисхождение Нового Иерусалима — это последнее пророческое событие Апокалипсиса (см. схему «Пророческие события» на следующей странице) и в структурном отношении аналог послания к семи церквям, которое служит введением к Апокалипсису. В этих двух разделах есть несколько общих тем: Новый Иерусалим (Откр.21:10), сияние славы Божьей (Откр.21:23; ср.: 1:16), имя Божье, начертание которого несет на себе Его народ (Откр.22:4; ср.: 3:12), дерево Божье (Откр.22:2; ср.: 2:7) и книга жизни (Откр.21: 27; ср.: 3:5). В обоих рассказах возносится благословение «победителю» (Откр.21:7; ср.: 2:7, 11, 17, 26; 3:5, 12, 21), а Бог предстает как «начало и конец, «Альфа и Омега» (Откр.21:6; ср. 1:17; 2:8). В этих двух разделах Апокалипсиса мы слышим непосредственно голос Божий (Откр.21:3; ср.: 1:10).

Более того, упоминание о присутствии Бога предшествует обоим повествованиям. В первом разделе — о семи церквях – говорится о Сыне человеческом, Который ходит среди светильников на земле (Откр.1:13). Теперь пророк видит Новое Небо и Новую Землю, а также спускающийся с небес Святой город (Откр.21:1-2) и слышит громкий голос от престола (ст. 3). Далее здесь, в контексте Нового Иерусалима мы видим Самого Бога, пребывающего среди народа Земли (Откр.21:1-8).

И снова видение вводится через литургию. Праздник Пасхи, первый в еврейском религиозном календаре, предшествует посланию к семи церквям. Аналогичным образом в Новом Иерусалиме ожидается последний праздник календаря – праздник Кущей, или Суккот.

Апокалипсис использует язык, сходный с тем, который использовался в контексте праздника Кущей, Суккота, тем самым связывая Новый Иерусалим с этим праздником. Ключевой отрывок здесь – в Откр.21:3: «И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их».

Слово скиния (от греческого корня скене — «обитать», «пребывать») перекликается с еврейским словом шехина, которое обозначает знак физического присутствия Бога среди Своего народа (Исх.40:34-38). Еврейское слово шехина, в свою очередь, происходит от того же корня, что и глагол шакан (обитать), что в греческом языке передается через глагол скенун (обитать, ставить палатку, шатер). 1. Это ясно указывает на то, что Бог будет, действительно, обитать среди Своего народа, пребывать с людьми.

Новый Иерусалим будет местом физического присутствия Бога, а не просто символом Его пребывания там, как это было в случае с Храмом. Далее в тексте об этом говорится совершенно ясно: «Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель — храм его, и Агнец» (Откр.21:22). В этом состоит принципиальная разница между Новым и древним Иерусалимом. В новом городе реальное присутствие Бога заменит собой Храм, который функционировал как символ Его пребывания. В книге пророка Иезекииля показана аналогичная модель, указывающая на присутствие Бога в городе: «Всего кругом восемнадцать тысяч. А имя городу с того дня будет: `Господь там’» (Иез.48:35).

Наконец, Бог здесь. Между Ним и Его народом, наконец, устанавливается истинное общение. Апокалипсис выражает это языком завета: «И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (Откр.21:3) и «Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном» (Откр.21:7) 2. Это одна из самых любимых тем Песни песней: «Возлюбленный мой принадлежит мне, а я ему; он пасет между лилиями» (Песн.2:16; ср.: 6:3; 7:10).

Язык брачной метафоры и отеческих отношений свидетельствует о близости Бога, с Которым, наконец-то, люди смогут иметь прямые и близкие взаимоотношения без проблем, разделявших их: огромной дистанции, греха и заблуждений, а также без посредничества священника или обрядов. То, в чем Бог отказал Моисею (Исх.33:20-23), теперь становится возможным в повседневной жизни: «И узрят лице Его» (Откр.22:4).

Бог будет присутствовать там, с нами, и мы будет общаться с Ним, как с окружающими нас мужчинами и женщинами, с которыми беседуем, смеемся, обедаем и размышляем. Это новый опыт, суть которого невозможно выразить никакими словами или умозаключениями. Но это бесконечно расширяет и углубляет смысл праздника Кущей (суккот, шалаши, шатры), во время которого строились шалаши из ветвей деревьев и виноградной лозы. Этот обычай служил воспоминанием о странствия израильтян по пустыне и о сооружении скинии, суккота Бога, символа Его присутствия среди Своего народа: «И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их» (Исх.25:8). В еврейской традиции сукка, подобно святилищу, символизировал шехину. 3. псалмы, которые воспевались в этих шалашах, свидетельствуют о таком символизме: они говорят о Его охраняющей руке (Пс.22; 26; 35; 56; 62; 90). Более того, непрочность этих шалашей напоминала о ненадежности земных городов, усиливая стремление к небесному царству. Ветви, покрывавшие крышу, всегда позволяют нам видеть через отверстия в этой крыше высокое небо над нами. Знаменательно, что во время праздника Кущей читалась книга Екклесиаста, в которой говорится о тщете и суете наших жизней, наших дел, наших жилищ (см., например, Еккл.2:4 и дал.). Тот же урок надежды мы усматриваем и в другом названии этого праздника: праздник Жатвы (Исх.23:16; 34:22), ибо он также отмечает собой конец жатвы.

В Апокалипсисе эта аллюзия на праздник Кущей особенно значима. После Киппура (Откр.11:19), жатвы зерновых и сбора винограда (Откр.14:14-20; 16:17-18), обряда с козлом для Азазеля (Откр.20:2, 3) и очищения стана (Откр.20:7-15) – после всех этих событий следует великое собирание народа Божьего «с четырех углов земли». Мы видим универсальность этого собирания, на которое указывает общая формула: «Се, скиния Бога с человеками». Пророк Захария уже внутренним духовным слухом слышал мессианские обертона в празднике Кущей: «Затем все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима, будут приходить из года в год для поклонения Царю, Господу Саваофу, и для празднования праздника кущей» (Зах.14:16). Пророк Апокалипсиса использует сходный язык: «Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою» (Откр.21:24)

Жажда человечества встречи с Богом, наконец-то, будет полностью удовлетворена: «И принесут в него славу и честь народов» (Откр.21:6; ср.: 22:1). Этот образ встречается также в контексте праздника Кущей. Существовал такой обычай: священник черпал воду из Силоамского пруда золотым кувшином во время утреннего и вечернего обрядов ежедневного жертвоприношения. Народ приветствовал его пением: «И в радости будете почерпать воду из источников спасения» (Ис.12:3) 4. Именно на этот обычай указывал Иисус во время праздника Кущей, когда сказал: «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Иоан.7:37).

Новый Иерусалим

В Апокалипсисе говорится об исполнении всех желаний, дается ответ на все упования и стремления мира; жаждущие удовлетворят свою жажду сполна (Откр.21:6), когда спустится с неба град Божий, тогда все услышат слова Бога: «Совершилось» (ст. 6). И, действительно, само название – Иерусалим – значимое. Прежде всего, это город мира, на что указывает древнее название «Салим» (шалом – мир). Это город Мелхиседека, праведного царя, который оказал поддержку Аврааму в его военной кампании (Быт.14:18; ср.: Евр.7:1). Город Иерусалим был построен на горе Мориа (2Пар.3:1), тем самым, это аллюзия на жертву Исаака (Быт.22:1-18). Иерусалим был также местом, где Бог остановил меч смерти, чтобы избавить от дальнейшего уничтожения израильтян (1Пар.21:14-16). Давид захватил этот город и сделал его первой столицей Израиля (2Цар.6:12-23). Но общественная память израильтян, прежде всего, связывает Иерусалим с Храмом. Иерусалим — это место молитвы и поклонения (Пс.47:2; 121:1-2). Город также представляет собой противоположность Вавилону и является символом возвращения из вавилонского плена и конца рабства. Именно этот город вызывает особую ностальгию – народ Божий не может забыть Иерусалим (Пс.136).

Через все эти исторические обстоятельства народ Израиля пришел к отождествлению Иерусалима с присутствием Бога. Этот город ассоциируется с местом пребывания Бога на Небе, с местом, где святые могут пребывать в лучах славы Божьей вовек (Пс.47:2-4).

Пророк Даниил также писал о небесном Иерусалиме. За пределами земных царств, которые исчезнут без следа (Дан.2:35), пророк видит царство «которое будет стоять вечно» (Дан.2:44), подобное «камню» (ст. 35, 45) – т. е. горе, традиционному символу Сиона, или Иерусалима.

В духе библейской традиции еврейская традиция подтверждает реальность «Иерусалима свыше» (Йерушалайм шель Мала), который существовал даже до сотворения мира. 7и вдохновлял любовную лирику поэтов 8. В еврейской апокалиптической литературе небесный Иерусалим и его храм рассматриваются как сошедшие на города мира, «ибо ни одно человеческое творение ни может сравниться с местом пребывания Всевышнего. 9. Согласно представлениям каббалистического раввина Бахайи б. Ашера, множественное число еврейского слова Иерусалим (Иерушалайм) указывает на два Иерусалима: один на Земле, а другой на Небе.

Иерусалим прошлого, однако, едва ли можно сравнить и Новым Иерусалимом. Они не имеют ничего общего между собой. Первые слова в Откр.21 описывают Новый Иерусалим в терминах сотворения: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет» (Откр.21:1). Параллельный текс в книге Исайи разъясняет эту связь с сотворением: «Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце. А вы будете веселиться и радоваться вовеки о том, что Я творю: ибо вот, Я творю Иерусалим веселием и народ его радостью» (Ис.65:17-18).

Новая Земля будет кардинально отличаться от старой. «Моря» уже не будет (Откр.21:1) – это первое отличие новой Вселенной. В еврейском мышлении «море» ассоциируется с пустотой и тьмой (Быт.1:2; Пс.17:12; Иов.26:10; Прит.8:27), смертью и «небытием» 10(Иез.26:19-21; Иона 2:6; Авв.3:10) и злом (Ис.27:1; 51:9-10). Писание также связывает с «морем» Вавилон (Откр.16:12), а в Апокалипсисе – с происхождением зверя (Откр.13:1). 11.

Греческое слова неос, которое характеризует Иерусалим, означает нечто радикально и «всецело другое». 12. Бог придает Новому Иерусалиму новую конфигурацию и спускает его с небес (Откр.21:2; ср.: Откр.3:12). Это не Иерусалим шестидневной войны и не мечети Омара, не Стены плача и не Святого гроба. Новый Иерусалим это не подновленный старый город. Перемены радикальные, они касаются всего: «Се, творю все новое» (Откр.21:5).

На персональном уровне Иерусалим свыше, прежде всего, дает великое утешение. Это первая истина, о которой говорится в Апокалипсисе: «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр.21:4).

Слезы здесь не имеют никакого отношения к кровавой бойне Гога и Магога и памяти тех, кто исчез с лица Земли навеки. Контекст позволяет полагать, что это слезы о ранах прошлого. Подобно тому, как не будет больше смерти и страданий, не будет и слез и траура.

Человеческие страдания, конечно, относятся к самым древним и самым серьезным претензиям к Богу – Богу, Который безмолвствует среди этих страданий. Где был Бог во времена бедствий и притеснений, страданий и боли? Слезы маленькой девочки, замученной нацистами, исчезли незаметными, но теперь Бог вытирает их собственной рукой. Он не говорит никаких слов, не объясняет ничего – только Его жесты, только Его обетования о том, что слез больше не будет. Это последнее утешение, это единственно возможный ответ на проблему страданий.

Итак, это все нисходит к Богу. Вот, почему пророк откладывает описание красоты Иерусалима до этого последнего раздела своей книги. Впервые в Апокалипсисе видение пророка не следует хронологии событий, но сосредоточено на одной реальности – золотом Иерусалиме. Здесь находится последняя «станция назначения» человечества. Тем не менее, описание города происходит от общего к частному. Вначале пророк описывает город, нисходящий с Неба. 13. Видение разделяется на две части, каждая из которых начинается словами: «и показал мне» [ангел] (Откр.21:10; 22:1).

По мере приближения к центру видения пророк раскрывает семь чудесных явлений. Первая панорама (Откр.10:10-27) представляет: 1) город, сияющий, как драгоценный кристалл» 2) его ворота и стены из драгоценных камней и 3) его главную площадь (улицу) из золота. Вторая панорама (Откр.22:1-5) представляет: 4) центр площади с чистой рекой воды жизни; 5) дерево жизни, 6) престол Божий и 7) Самого Господа Бога.

Город света

Новый Иерусалим — это совершенно новый и прекрасный город, место, которое вызывает абсолютное доверие, восхищение и безудержную радость. «Большая, высокая стена» надежно защищает город (Откр.21:12). Каждая сторона города (ст. 16) имеет 12 000 стадий (около 1400 миль). Его стена (ст. 17) покоится на 12 основаниях (ст. 14). Весь город измеряется числом 12, числом колен Израиля, чьи имена записаны на его воротах (Откр.21:12; ср.: 7:4-8; 12 x 12 000 = 144 000 спасенных); на основаниях же города записаны и имена апостолов (Откр.21:14).

Бог создавал город для жителей, искупленных всей Земли. Бог как Творец и Архитектор знает все нужды и желания своих творений. Двенадцать ворот, открытые на все стороны света (ст. 13, 25), символизируют дух благорасположения и доверия между жителями Нового Иерусалима.

Ворота и каждое основание построены из разных камней (ст. 19-21). Каждый камень гармонично вписывается в облик города, не выделяясь особо. Мир и доверие характеризуют все человеческие отношения. Характерно, что существует три списка людей, которые не найдут себе места в этом городе, и завершается каждый из этих перечней лжецами (Откр.21:8, 27; 22:15).

Но Архитектор не ограничивает Свою работу удовлетворением практических нужд населения города. Город прекрасен – «приготовленный как невеста» (Откр.21:2). Греческий глагол космео (от которого происходит слово «косметика») описывает город как эстетическую категорию. Мы уже отмечали его гармоничные и симметричные пропорции: «длина его такая же, как и широта» (ст. 16). Город образует форму куба – как Святое святых в древнем храме (3Цар.6:20). Как и менора (семисвечник), Святое святых вызывает ассоциации с Новым Иерусалимом, который ожидает человечество. Здесь также проявляется связь между человеческим актом поклонения и царством Божьим, ибо религия имеет смысл только в свете Царства Божия.

Мы должны также отметить ценные строительные материалы при сооружении города. Они представлены чистым золотом и драгоценными камнями (Откр.21:18-21), Их разнообразие подчеркивается только тем, что их объединяет: лучезарным сиянием присутствия Божьего, «ибо слава Божия осветила его» (ст. 23). Город стоит как золотой храм с прозрачными хрустальными стенами, отражающими свет в разноцветной радуге цветов и оттенков.

Город жизни

Новый Иерусалим также приносит и новую жизнь. Он напоминает нам об Эдемском саде (Быт.2; 3) с его пышной растительностью, его кристально чистыми водами и, особенно, деревом жизни (ср.: Откр.2:7). «И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева — для исцеления народов» (Откр.22:1-2).

Пророк Иезекииль уже предвидел чудесный сад с его реками и удивительными деревьями: «У потока по берегам его, с той и другой стороны, будут расти всякие дерева, доставляющие пищу: листья их не будут увядать, и плоды на них не будут истощаться; каждый месяц будут созревать новые, потому что вода для них течет из святилища; плоды их будут употребляемы в пищу, а листья на врачевание» (Иез.47:12).

Символизм дерева широко представлен в Библии и присутствует в разных формах на протяжении всей цивилизации Среднего Востока. Во всех случаях дерево символизирует собой жизнь, концепция, которая впервые появляется в книге Бытие, в рассказе об Эдемском саде. Мужчина и женщина питались его плодами. Им угрожала смерть, когда они потеряли доступ к нему (Быт.3:22).

Дерево в Новом Иерусалиме дарует человеку и плоды, и листья. В нашем отрывке ничего не сказано, какого рода плоды этого дерева, за исключением того, что оно плодоносит 12 раз в году, поддерживая физическую жизнь обитателей Иерусалима. С другой стороны, его листья служат «для исцеления народов». Это не относится к тому, что они используются как лекарственные средства, поскольку смерть и болезни исчезли, а потому нет и необходимости в их лечении. Контекст предполагает другое истолкование.

В предыдущих стихах «народы» связывались со славой, или сиянием Божьим. «И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец» (Откр.21:23-24; ср.: 21:26). Фраза «для исцеления народов», таким образом, подразумевает просвещение, освещение народов Самим Богом. Это одно из чудес Нового Иерусалима, которое предсказывали пророки и которое запечатлено в самой сути праздника Кущей: « Затем все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима, будут приходить из года в год для поклонения Царю, Господу Саваофу, и для празднования праздника кущей» (Зах.14:16).

Народы (гоим) – те, которые традиционно исключены из завета и игнорировали законы и истину Божью, теперь участвуют в поклонении Ему. В Ис.60:1- 19 представлены вариации на эту тему: «Восстань, светись, [Иерусалим], ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою. Ибо вот, тьма покроет землю, и мрак — народы; а над тобою воссияет Господь, и слава Его явится над тобою. И придут народы к свету твоему, и цари — к восходящему над тобою сиянию. Возведи очи твои и посмотри вокруг: все они собираются, идут к тебе; сыновья твои издалека идут и дочерей твоих на руках несут. Тогда увидишь, и возрадуешься, и затрепещет и расширится сердце твое, потому что богатство моря обратится к тебе, достояние народов придет к тебе. Множество верблюдов покроет тебя — дромадеры из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа. Все овцы Кидарские будут собраны к тебе; овны Неваиофские послужат тебе: взойдут на алтарь Мой жертвою благоугодною, и Я прославлю дом славы Моей. Кто это летят, как облака, и как голуби — к голубятням своим? Так, Меня ждут острова и впереди их — корабли Фарсисские, чтобы перевезти сынов твоих издалека и с ними серебро их и золото их, во имя Господа Бога твоего и Святаго Израилева, потому что Он прославил тебя. Тогда сыновья иноземцев будут строить стены твои, и цари их — служить тебе; ибо во гневе Моем Я поражал тебя, но в благоволении Моем буду милостив к тебе. И будут всегда отверсты врата твои, не будут затворяться ни днем ни ночью, чтобы приносимо было к тебе достояние народов и приводимы были цари их. Ибо народ и царства, которые не захотят служить тебе, — погибнут, и такие народы совершенно истребятся. Слава Ливана придет к тебе, кипарис и певг и вместе кедр, чтобы украсить место святилища Моего, и Я прославлю подножие ног Моих. И придут к тебе с покорностью сыновья угнетавших тебя, и падут к стопам ног твоих все, презиравшие тебя, и назовут тебя городом Господа, Сионом Святаго Израилева. Вместо того, что ты был оставлен и ненавидим, так что никто не проходил чрез тебя, Я соделаю тебя величием навеки, радостью в роды родов. Ты будешь насыщаться молоком народов, и груди царские сосать будешь, и узнаешь, что Я Господь — Спаситель твой и Искупитель твой, Сильный Иаковлев. Вместо меди буду доставлять тебе золото, и вместо железа серебро, и вместо дерева медь, и вместо камней железо; и поставлю правителем твоим мир и надзирателями твоими — правду. Не слышно будет более насилия в земле твоей, опустошения и разорения — в пределах твоих; и будешь называть стены твои спасением и ворота твои — славою. Не будет уже солнце служить тебе светом дневным, и сияние луны — светить тебе; но Господь будет тебе вечным светом, и Бог твой — славою твоею».

В Новом Иерусалиме Бог «исцелит» народы в том смысле, что Он просветит их и позаботится о них. 15. Такое истолкование подтверждается структурой нашего текста, в котором первая его часть ABC (Откр.21:1 -3а параллельна второй его части A’B’C’ (Откр.22 :3б – 5). «Исцеление народов» в B соответствует слову «рабы» — те, кто служит Богу – в B’.

A//A’ «Престол Бога и Агнца» от этой реки жизни, которая напояет деревья жизни (Откр.22:1-2а), соответствует «престолу Бога и Агнца» в городе (A’. Откр.22:3б).

B//B’. Дерево, ежемесячно приносящие плоды и «листья дерева для исцеления народов» (B, Откр.22: 2б), соответствует «рабам», которые будут служить Богу и узрят лице Его — Того, Кто дает им свет, «освещает их» (B’. Откр.22:3и -5б).

C//C’. «И ничего уже не будет проклятого» (C. Откр.22:3а): это аллюзия на проклятие в Быт.3:14, которое отлучает человечество от дерева, соответствует тому, что «они будут царствовать во веки веков» (C’, Откр.22:5в).

Параллелизм между B и B’ относится, таким образом, к свету жизни — концепция в контексте библейского мышления. 16. В Евангелии по Иоанну Иисус представлен как Тот, в Ком «была жизнь, и жизнь была свет человеков» (Ин.1:4). Аналогичным образом, Иисус обещает Своим ученикам: «Опять говорил Иисус к народу и сказал им: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Иоан.8:12).

Наложение двух прообразов – дерева жизни с ее листьями и света, исходящего от Бога, который просвещает, — проясняет символизм семисвечника, меноры древнего Храма. Представленный в виде дерева с ветвями, этот светильник был знамением надежды. 17.Символическое напоминание об Эдемском саде с его деревом жизни и светом, запечатлелось в сердцах народа Израильского как тоска по утерянному раю.

Жизнь, которую даруют плоды и листья дерева, полная и совершенная. Это дерево питает и тело, и душу. Такой целостный подход характерен для еврейского мышления. Он рассматривает духовную и биологическую жизнь как равнозначные и неделимые ее составляющие. Евреи используют слово руах для обозначения дыхания жизни (Быт.6:17; 7:15), и для души (греч. псюхе), или духовного измерения (Чис.27:18; Ис.63:10, 11). Руах, который позволяет человеку дышать и дает ему жизнь от Бога – это руах, или Дух Божий. Псалмопевец тесно связывает между собой эти два духа: «Скроешь лице Твое — мятутся, отнимешь дух их — умирают и в персть свою возвращаются; пошлешь дух Твой — созидаются, и Ты обновляешь лице земли» (Пс.103:29-30).

Другими словами, человеческие создания существуют постольку, поскольку они находятся во взаимоотношении с Богом. Религиозное измерение не ограничивается сферой духовных нужд – оно обусловлено и биологической стороной жизни: эта истина возвещается на самых первых страницах Библии. Бог создал человека и вдохнул в него дыхание жизни. Таким образом, каждый человек биологически зависит от Бога. Когда человек отсекает себя от источника жизни, разрывает связь с Богом, он умирает (Быт.2:17; ср.: 3:17, 19). Теперь на последних страницах Библии провозглашается та же истина. Духовная и физическая жизнь тесно переплетены между собой, неразрывно связаны.

Новый Иерусалим — это не рай бестелесных душ и эфемерных созданий, и не рай чувственных наслаждений, который проповедуют мусульмане. Это жизнь во всей ее полноте. Сотворенные существа будут ощущать ароматы, вкус, осязать все, что есть вокруг и наслаждаться красотой. Искупленные больше не будут чувствовать усталости, неприятных ощущений или страданий. Их тела никогда не были такими крепкими. Их интеллект тоже обретает новую жизнь. Мысли их становятся более глубокими, и они более ясно проникают в тайны жизни.

Но мы пока пребываем в мире борьбы и страданий. Красота должна соседствовать здесь с убожеством и нищетой. Этот мир вопиет, ожидая перемен, уповая на Второе пришествие Бога.

Примечания

1. Ср. комментарии к Откр.7:15

2. Ср.: Ос. 2:25; Зах.13:9.

3. Вавилонский Талмуд, Sukkah 116a-b

4. Мидраш, Sukkah, 5. 1

5. Мидраш находит в названии Иерусалим аллюзии на Мелхиседека и на жертву Исаака: Иеру происходит от того же корня, что и Мория – гора, где должен был быть принесен в жертву Исаак, и Салим – аллюзия на Мелхиседека (Мидраш Раба, Бытие 56:16)

6. Пс.22:3; Ис.2:3; Зах.8:3; ср.: Дан.9:20; 11:45 и др.

7. Мидраш на Псалтырь.псалом 121, раздел 4; Midrash Tanhuma,ed. Solomon Buber (1885), Numbers, pp. 34, 35

8. Вавилонский Талмуд, Talmud 5a, Tahnuma, Pekudei, 1

9. 4 Ездра (2 Ездра) 10:54; 7:26; 1 Енох 90:28, 29

10. Это выражение заимствовано из: Johannes Pedersen. Israel: Its Life and Culture (London: 1926-1940), vol. 1-2, p. 464; cf. Reymond. L’Eau sacree, p. 214:”Ветхий Завет часто отождествляется с океаном смерти…местом, откуда не возвращаются…местом, где нет общения ни с людьми, ни с Богом».

11. См. :Дукан: The Genesis Creation Story, p. 70ff

12. Kittel, ed. Theological Dictionary of the New Testaament, vol. 3, pp. 447-450

13. Roberto Badenas. “New Jerucalem – The Holy City” in Symposium on Revelation – Book 2, ed. Frank R. Holbook, Daniel and Revelation Committee Series (Silver Spring, Ms.: Biblical research Institute, General Conference of Seven-day Adventists, 1992), vol. 7, p. 246

14. Пс.1:3; Ис.65:22; ср.: Лев.26:4; Суд. 9:8-13

15. Греческое слово терапия и связанный с ним глагол терапюо также имеют сходный смысл. Оба слова могут обозначать: «заботиться о ком-то (или о чем-то) или служить (кому-то или чему-то); см. Деян.17:25; Лук.12:42 др. Следовательно, эти слова и производные от них передают еврейский корень ‘bd, которые несет в себе значение службы или слуги, раба (см. Быт.45:16; Ис.5:2 и др.)

16. Иов. 3:20; 33:30; Пс.48:19; 55:13

17. См. Carol L. Meyers. The Tabernacle Menorah. American School of Oriental Research. Dissertation Series (Missoula, Mont: 1976), no 2, p. 118ff

Заключение — «Се, гряду скоро» (Откровение 22:6-21)

С небес видение снова возвращает нас на Землю. Последнее пророческое слово перекликается с первым. Риторический прием- инклюзив — очень древний метод. Он часто используется в еврейской поэзии 1и даже в классической литературе, например, в произведениях Платона. 2. Он также встречается в произведениях еврейского историка Иосифа Флавия 3 и раввинов третьего века 4. Автор Апокалипсиса использует инклюзив, чтобы показать и введение, и заключение при описании фундаментальной истины, которую получил по вдохновению Божьему и которая определяет замысел его книги.

Заключение Апокалипсиса согласуется и совпадает со введением в ряде общих формулировок и тем 5. Но главное, что объединяет их, это пришествие Иисуса, Мессии.

Отметим, однако, интересную разницу в языке. Во введении о Христе говорится в третьем лице: «Тот, Который». В заключении же о пришествии Христа говорится от первого лица. Эта грамматическая особенность подчеркивает, что Второе пришествие ныне становится личным и непосредственным. Это не просто стороннее свидетельство о данном событии. Ныне Тот , кто грядет — действующее Лицо этого события — говорит о Своем пришествии. И это влияяет на всю тональность последней вести, ее окраску.

До сих пор в Апокалипсисе было много образов, символов и фантастических видений, которые уводили нас в сторону от реальности. Теперь же, в заключении повествование внезапно обретает личностную и настоятельную форму по мере того, как оно приближается к реальности. Ключевое слово в этом отрывке: «Гряду» (гряди/прийди) повторяется, как рефрен, семь раз. В нем сфокусировано главное послание Апокалипсиса. Урок, который нам дан в начале этой книги, тот же самый, что и в ее конце, а потому мы должны придерживаться его в нашей повседневной жизни, среди забот и тревог:

«Вот, гряду скоро!» (Откр.22:7)

«Вот, иду скоро!» (ст. 12)

«Прийди» (ст. 17а)

«Прийди» (ст. 17б)

«Пусть приходит» (ст. 17в)

«Ей, гряду скоро» (ст. 20а)

«Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе» (ст. 20б)

И если мы четко следуем по пути, проложенному этим ключевым словом, то увидим движение «назад и вперед» от Божественной к человеческой сфере, что указывает на тесную взаимосвязь между ними. Возгласу с Неба, который открывает серию «гряди» и дважды звучит как обетование «Се, гряду скоро» (Откр.22:. 7, 12), дважды взывает голос с Земли: «Прийди!… Прийди!» (ст. 17). Затем Небо гарантирует Земле: ««Ей, гряду скоро» (ст. 20а) — и люди с мольбой отвечают: «Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе» (ст. 20б).

Это тесное переплетение голосов учит нас важным вещам:

1. Божественное обетование всегда предшествует человеческому стремлению к Богу. Не человек проявляет инициативу встретиться с Богом, не он начинает молитву. Первым говорит Бог, и именно поэтому мы верим Ему. Вера зиждется не на человеческом субъективизме, но на Слове Бога, которое существует для человечества.

2. С другой стороны, Бог воодушевляет и поддерживает тех, кто взывает к Нему. Его обетование: «Да, Я гряду скоро» укрепляет веру тех, кто ждет Его. мы должны верить Богу и жить согласно Его воле, истово желая Его пришествия.

3. И, наконец, те, кто молится о Его пришествии, уже верят в него. Молитва возносится по убеждению, а не в свете теологической или исторической необходимости. Те, кто верит в Его пришествие — это те, кто молится за это.

Молитва, которая завершает Апокалипсис, содержит в себе все другие, которые были до нее — это молитва par excellence (в истинном смысле этого слова): «Да приидет Царствие Твое» (ср.: Матф.6:1о; Лук.11:20). В ней одновременно и отклик, и мольба. Христиане обычно сокращают ее до этих слов. Поскольку мы привыкли молиться за радость и успех, молитва часто для нас принимает характер магической формулы: мы хотим исполнения своих желаний и капризов. Эта последняя молитва, однако, не является ни благословением повседневного хлеба насущного, ни нашей работы. Скорее, это отчаянная мольба об изменении ситуации. Мы кричим: «Приди!» в ответ на «Я груду скоро» — не потому, что хотим лучшей жизни, но потому что мы отчаянно стремимся к другой жизни — жизни, которую обещал нам Бог.

Эта молитва настолько важна, что первые христиане обратили ее в приветствие: Маранафа! «Гряди, О, Господь!» (ср.: 1Кор.16:22). Завершающие слова Апокалипсиса: Аминь маранафа, «Аминь, ей, гряди, Господи Иисусе» знаменуют собой конец каждого служения евхаристии. Нам это известно через свидетельства Дидахе 6, одного из самых древних христианских документов, который даже предшествовал написанию Апокалипсиса. Иоанн искал возможности поместить свою книгу в литургический контекст Вечери Господней – воспоминании о смерти Господней до Его пришествия, «доколе Он придет» (1Кор.11:26).

Но молитва и ритуалы не единственные ответы на обетование свыше. Среди пяти последних повторов слова «грядет» – тесно переплетающихся со словом «Гряди!» (Откр.22:17) — встречает и другой призыв «придти»: «И слышавший да скажет прииди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром» (ст. 17).

Пришествие Господа и страстное желание народа Божьего узреть Его не единственные явления, которые ожидаются в грядущем. Вода, которая утоляет жажду, доступна для нас в настоящей жизни, и это обетование спасения и вечной жизни (Откр.21:6), что подчеркивается глаголом в настоящем времени.

Еврейские Писания обычно ассоциируют «воду жизни» с Яхве и применяют это к нашему современному существованию: «ибо у Тебя источник жизни» (Пс.35:10). В Иер.2:13 и 17:13 эти понятия также тесно связаны.

В Новом Завете Сам Иисус Своим личным примером демонстрирует это, когда предлагает самарийской женщине «живую воду» (Иоан.4:10-15) и призывает жаждущий народ, собравшийся в храме, идти к Нему и пить (Иоан.7:37-38). Иоанн объясняет, что в них еще не было Духа Святого, «Которого имели принять верующие в Него» (Иоан.7:39).

Аналогичным образом, для древних раввинов и евреев в Кумране питие живой воды представляет религиозную жизнь, которая протекает в соответствии с ведущими принципами Торы. 8. Во всех этих случаях такая вода утоляет нашу жажду в нашей сегодняшней жизни.

Другими словами, народ Божий уже вкушает живую воду Нового Иерусалима здесь и сейчас. «Гряди» — по отношению к Богу означает «приди и пей!». Религия надежды не пассивное состояние, она не может быть разбавлена футуристическими утопиями. Бог предлагает нам «воду жизни» сегодня (Откр.22:17). Это чудо не несет в себе никакой магии или гениального технического открытия. Пить воду из источника жизни просто означает жить с Богом. Бог жизни – вечный Бог, с Которым мы можем встретиться лицом к лицу в Новом Иерусалиме – уже в этой жизни.

Чудо уже прокладывает нам дорогу в нашем земном путешествии. Мы имеем опыт общения с невидимым Богом в повседневной жизни через драгоценные и прямые ответы на наши молитвы и через радость, услаждающую наши сердца. Каждый из нас может чувствовать Его защиту, водительство и покой даже среди безнадежности и одиночества, когда мы ощущаем Его присутствие.

Но Бог не дает эту воду без разбору каждому. Мы можем испытывать жажду и должны «придти» — мы должны понять, что желание испить Воду жизни из Божественного источника подразумевает не только благодать, чудеса, радость и комфорт. Сильное желание перемен и воля к действию также составляют часть религиозного опыта. Встреча с Богом требует нашего участия. И дары Его присутствия никогда не истощатся. Мы должны стремиться к ним вечно. Наша жажда никогда не должна ослабевать. Парадоксально, что само Его присутствие, которое, казалось бы, должно утолить нашу жажду, в действительности, усиливает ее. У каждого из нас своя роль в этой встрече с Богом. Многие христиане не понимают этого и сводят религию до уровня догмы или хорошего чувства.

Религия Апокалипсиса охватывает одновременно и «пришествие» Бога, и «пришествие» человечества. Упование, надежда, на грядущего Бога пронизывает все устремления верующих, их этику, их выбор, и все их существование. Поскольку дар «воды жизни», пришествие Бога реальное и историческое событие, оно уже вплетается в жизнь тех, кто пьет эту «воду жизни». Недостаточно лишь читать Апокалипсис: мы должны «пить» его слова и дорожить его посланием, как драгоценностью. Именно это имел в виду Иисус, когда говорил: «блажен соблюдающий слова пророчества книги сей» (Откр.22:7). Ангел повторяет эту мысль, когда говорит о тех, кто соблюдает «слова книге сей» (ст. 9), а автор вторит ему в конце книги в форме предостережения: «И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей» (ст. 18–19).

В Апокалипсисе не имеется в виду писец, в функцию которого входит сохранение текста безо всяких искажений. Иоанн обращается ко «всякому слышащему слова пророчества книги сей» (ст. 18), ко всем читателям Апокалипсиса. В книге Второзакония используется такой же язык и дается то же самое предписание: «не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте от того; соблюдайте заповеди Господа, Бога вашего, которые я вам [сегодня] заповедую» (Втор.4:2; ср.: 12:32).

Параллели между этими двумя отрывками приглашают нас читать Апокалипсис таким же образом, как израильтяне читали книгу Второзаконие — как завет Божий, который охватывает все стороны человеческого существования. Соблюдать слова сей книги означает воплощать их в своем повседневном существовании.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: