Часть III. Новости с востока

Начиная с гл. 15, Апокалипсис меняет тон своего повествования. В первой части (Откр.1 -11) пророчество охватывает исторические события (от времени Иисуса Мессии до времени суда). Затем во второй части книги (Откр.12 – 14) видение фокусирует свое внимание на времени конца (время суда), последних днях земной истории, предшествующих пришествию Бога.

Теперь, в третьей части (Откр.15-22), пророческое видение распространяется за пределы конца земного времени (от суда до Нового Иерусалима). Впервые Бог прямо и уникальным образом движет историю вперед. Это опыт абсолютно новый для .Вавилона, равно как и для Иерусалима.

Гнев Божий достигает неимоверных масштабов. Разрушения никогда не были столь полными и глубокими. Апокалипсис говорит о землетрясении: «И произошли молнии, громы и голоса, и сделалось великое землетрясение, какого не бывало с тех пор, как люди на земле. Такое землетрясение! Так великое!» (Откр.16:18). Никогда творческая сила Божья не проявлялась с такой интенсивностью, и преобразования не были такими глубокими. Бог Апокалипсиса обещает: «Се, творю все новое» (Откр.21:5).

Божественный прорыв в человеческую историю начинается с Востока (Откр.16:12) и во многом он сопоставим с сильным средневосточным ветром (хамзин), который пожирает на своем пути все (Иез.17:10), или с восходом солнца, который возвещает новый день.

Глава 7. Вселенские чаши (Откровение 15 – 18)

Конец Киппура

Но прежде, чем все это случится, автор Апокалипсиса возвращает нас в литургический контекст небесного храма. Пророческое видение простирается далее семи чашей окончательной победы Бога. Прежде всего Иоанн видит гладкое, как стекло море (Откр.15:2), образ, который уже встречался нам в контексте храма (Откр.4:6) и который символизирует собой первичные воды, побежденными в процессе сотворения. 1.

В следующей сцене нам отрывается великое множество искупленных (Откр.15:2-4). Пророк видит их, как древних израильтян в Исходе, которые стоят вблизи вод, воспевая песнь Моисея (Исх.15) и празднуя победу Бога над врагами Израиля.

После сцены победы пророк обращается снова к семи ангелам — до того, как они начнут свое очистительное служение. Пророк видит их выходящими из храма: они облачены в одежду, которая предназначалась для служения в День очищения: льняную одежду и золотые пояса (Откр.15:6; ср.: Лев.16:4). Эта сцена напоминает нам конец ритуального служения во время Киппура: «Ни один человек не должен быть в скинии собрания, когда входит он для очищения святилища, до самого выхода его. И так очистит он себя, дом свой и все общество Израилево» (Лев.16:17).

И, действительно, «наполнился храм дымом от славы Божьей» (Откр.15:8). Когда служение завершается, никто уже не может снова войти в храм. То же явление имело место, когда было завершено строительство скинии в Исходе. Облако Божьего присутствия наполнило скинию, и никто не мог уже войти туда (Исх.40:35). Этот отрывок из книги Исход перекликается с повествованием о сотворении в книге Бытие. Одно и то же выражение встречается и в Быт.2:2, и в Исх.40:33: «и окончил… дело».

Завершение строительства скинии обнаруживает параллель с завершением сотворения мира. Бог придает торжественность этому моменту Своим присутствием. В апокалиптическом событии есть указание на завершение Богом работы по сотворению — это еще один способ продемонстрировать неразрывную связь с процессом очищения, который характеризует Киппур. Фактически, мы подошли к концу суда. Приговор запечатан, истина сохраняется в литургии Киппура. Завершительная молитва Киппура, которая произносится на закате солнца — неила (что означает «закрытие»), Иерусалимский Талмуд связывает с закрытием небесного храма. В еврейской традиции, вследствие того, что Киппур есть исполнение десятидневного периода испытаний, именно во время нейла «запечатываются наши замыслы, наши судьбы и наши суды» 2. Интересно отметить, что слово хотмену (запечатай нас), взятое из нейла, позднее превратилось в традиционное приветствие Киппура: хатима това : Да будешь ты хорошо запечатан!

В Апокалипсис также есть аллюзия на эту традицию, когда речь идет о том, что судьбу каждого решает печать, которую он получит. Бог больше прощать не может. Даже вмешательства Мессии и ссылки на Его жертву более не могут возыметь действия.

Для многих христиан понятие о любви Божьей было сильно разбавлено — до сентиментализма, который потерял всякую связь с историческими реалиями. Но, как мы уже указывали, поскольку спасение реально, поскольку это событие, то оно само ограничено в том, что допустимо: иначе библейская надежда была бы не более, чем бессмысленная идея или просто эмоциональное чувство. Но отказ Бога от вмешательства после определенного момента указывает на реальность Его существования и действия в истории. Все исторические события конечны и ограничены временем и обстоятельствами.

Мы можем также объяснить на человеческом уровне отказ Бога вмешаться в историю после определенного момента. Образ наших действий и мыслей в итоге цементирует нашу судьбу. Печать свыше — не более, чем признание того, что обратного пути нет. Постоянно пребывая во грехе, мы, в конце концов, подходим к такому моменту, когда покаяние уже больше невозможно. Мы больше уже не способны к изменению, к перемене своего «я». Этот процесс найдет свое окончательное воплощение в конце времени, когда каждый определит свою судьбу через добровольное повторение своего собственного выбора.

Тот же принцип далее в Апокалипсисе прозвучит в форме пословицы: «Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще» (Откр.22:11).

Некоторые из приближающихся семи язв пророк завершает печальным наблюдением: «И жег людей сильный зной, и они хулили имя Бога, имеющего власть над сими язвами, и не вразумились, чтобы воздать Ему славу» (Откр.16:9; ср.: ст. 11-12).

Всякие страхи и спекуляции с нашей стороны по поводу времени этого запечатывания лишены всякого смысла. Мы еще не находимся на этом этапе. И сам факт того, что мы можем переживать об этом, свидетельствует о том, что у нас еще есть время для покаяния. День, когда мы окончательно потеряем надежду, станет для нас днем, когда мы избрали для себя отвергнуть всякую надежду.

Апокалипсис изображает гнев Божий как великий винный пресс, из которого брызжет виноградный сок, как кровь. Теперь это видение исполняется. Вино гнева Божьего наполняет чаши людей всего мира. Этот язык тоже символический. Образ чаши заимствован из еврейских Писаний. Иосиф использовал чашу для предсказания будущего (Быт.44:5). Иеремия видел в чаше грядущую судьбу народов: «Ибо так сказал мне Господь, Бог Израилев: возьми из руки Моей чашу сию с вином ярости и напой из нее все народы, к которым Я посылаю тебя. И они выпьют, и будут шататься и обезумеют при виде меча, который Я пошлю на них» (Иер.25:15-16).

Другой ключ ко времени запечатывания — демонстрация Богом Своего гнева — Он изливает семь чашей гнева на землю. Закрытие храма совпадает с опустошением чашей (Откр.15:8). Гнев Божий уже предсказывается шестой печатью и седьмым шофаром (Откр.6:12; 11:15) и был объявлен третьим ангелом: «И третий Ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем» (Откр.14:9-10).

Семь чашей гнева, таким образом, следуют после вести трех ангелов и начинают изливаться в то время, когда твердо установится режим зверя. С первой чашей пророк информирует, что суд касается «имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его» (Откр.16:2).

Семь чашей гнева, фактически являются возвращением к суду семи шофаров:

Подобно шофарам, семь чашей гнева образуют последовательность, которая повторяет таковую в рассказе о сотворении в Быт.1 (земля, море, реки, солнце). Суд здесь тоже носит вселенские масштабы.

Но, если шофары возвещают об опустошении только одной трети чего-либо, то при излитии чашей гнева происходит тотальное уничтожение земли, моря и солнца. Суд чашей гнева Божьего дополняет то, что не было совершено шофарами. Это последний суд Божий. Если семь шофаров отражают беззакония Церкви, то чаши гнева теперь фокусируют внимание на последних днях ее истории.

Божественный суд распадается на две фазы:

Первая фаза охватывает пять чашей гнева (Откр.16:1-11). Это весьма короткое время, поскольку мы видим, что жертвы пятой чаши оправляются от язв первой. Здесь правит закон, характерный для грешных условий: «закон причины и следствия» 4.

Вторая фаза представлена шестой и седьмой чашами (Откр.16:12-21). Армагеддонский период включает суд, который требует Божественного вмешательства, дабы противостоять всемирному выступлению народов.

Фаза язв

Первая чаша изливается на тех, кто имеет начертание иного бога (Откр.16:2). Язвы возникают из породившего их беззакония. Таким образом, начертание зверя становится язвой, которая напоминает язвы прокаженных — проклятие Ветхого Завета (см. Втор.28:27; ср.: Лев.13) — и выступает как внешний признак внутреннего разложения.

Урок, который мы извлекаем из этого символического языка, в том, что наказание заключено в самом грехе, который и вызывает это наказание. В поклонении зверю и вытекающим из этого порабощении и отчуждении его последователей заложены семена смерти.

Ирония по поводу этой первой язвы состоит в том, что она напоминает нам шестую египетскую язву, которая поразила и египетский народ, и его священников (Исх.9:11). Эта язва поражает и поклоняющихся зверю и самого зверя. Она срывает маску с бога Вавилона, выставляя его просто в качестве древнего аналога египетских богов. Язвы не щадят никого: они проявляются на теле у всех. Бога зверя просто не существует. Даже жрецы пали жертвой собственной религии.

Эта первая чаша, подобно первому шофару, связана с Землей. Но на этот раз язва поражает жителей Земли: язвы покрывают тела людей. Бедствия, о которых возвещает первый шофар, теперь достигают своей полноты во время излития первой чаши гнева.

Язва, возвещенная первым шофаром, представляет собой последствия войн между Церковью и варварами, когда Церковь боролась за свое владычество. Пророк Апокалипсиса представляет картину последнего времени человеческой истории как мощную силу, которая проявилась в истории ранней Церкви. Но то, что осталось на местном уровне в истории христианства, обретет глобальные масштабы во время первой чаши. Зло ныне достигло небывалых масштабов и распространилось по всей Земле. Поскольку эта язва все еще упоминается во время пятой чаши, можно полагать, что она еще существовала в то время.

В ходе первой фазы чашей гнева Церковь притесняет весь мир. Пророк Даниил уже предвидел это. В конце главы 11 своей книги (Дан.11:42, 43) пророк предсказал, что на этапе завершения земной истории религиозная сила, представленная Вавилоном, будет управлять всей планетой. 5.

Церковь не отказалась от своих амбициозных устремлений — ни в религиозной, ни в политической сфере. 6. В свете таких событий пророчества Даниила и Апокалипсиса начали обретать еще более глубокий смысл.

Следующие две чаши ангел выливает на земные воды. Вторая чаша была вылита в море, а третья в реки и источники вод. Язва эта сопоставима с первой египетской язвой: там вода превратилась в кровь (Исх.7:17 – 21). Для древних египтян эта язва была полна глубокого смысла. Фараон, которого египтяне почитали за бога, живущего на Земле, был гарантией того, что Нил будет орошать землю египетскую, сохраняя ее плодородие. Египет был почти полностью пустыней, и жизнь существовала только в районе Нила. Подвергнуть язвам Нил означало бросить вызов божественности фараона и всему египетскому миропорядку.

Последние в истории враги Бога напоминают египтян на заре исхода евреев из Египта. Они осознают теперь, что бог, которому они поклонялись и которому верили как тому, кто дал им жизнь, на деле были богом смерти. Здесь снова апокалиптическая язва следует причинно-следственному закону. «Они пролили кровь», поэтому им дано «пить кровь» (Откр.16:6). Наказание снова уже заключено в самом грехе. Та самая смерть, которую они вызвали, теперь отравляет их.

Их наказание пропорционально их преступлению: «они достойны того» (ст. 6). Ангел от жертвенника, где раздаются вопли мучеников, взывающих к справедливости, перекликается с ангелом вод: «И услышал я другого от жертвенника говорящего: ей, Господи Боже Вседержитель, истинны и праведны суды Твои» (Откр.16:7).

Второй и третий шофары также объявляют язвы, которые обрушатся на воды (Откр.8:8–11): на этот раз проклятие носило духовный характер. Церковь слишком занята своими материальными успехами, чтобы проявлять заботу о насущных потребностях своих верующих. Духовная жизнь, которую символизируют воды, иссохла как эти источники.

Если третий шофар возвещает об уничтожении только трети всех вод, эта чаша гнева смешивает все воды Земли. На этот раз в кровь превращаются не только морские воды (Откр.16:3), как при звуке шофара (Откр.8:8), но и источники и реки на суше (Откр.16:4).

Духовное состояние жителей Вавилона катастрофическое. Для пророка, сосланного на остров Патмос, кровавые воды особенно впечатляющее явление. С берегов острова, окруженного со всех сторон морем, пророк видит горизонт, окрашенный в цвета смерти. Народу вавилонскому более рассчитывать не на что — они уже никогда более не ощутят вкуса воды.

Четвертая чаша усугубляет язвы третьей. Теперь к отсутствию воды прибавляется сильная жара. На небе нет и намека на дождевое облачко. Духовная засуха становится почти невыносимой.

И снова наказание возникает на почве преступления. Четвертый шофар предсказал затмение солнца. Теперь раскаленное солнце несет смерть. Люди страдают как жертвы того самого бога, которому они поклонялись как источнику жизни.

Пятая чаша гнева попадает в самую сердцевину проблемы зверя, поражая его престол (Откр.16:10). Эта язва напоминает нам о пятом шофаре: тьма объяла все вокруг. В пятом шофаре тьма исходит из преисподней — из техома — символа отвержения Бога, которое было связано с секулярным гуманизмом Французской революции (Откр.9:1-2). И снова: тьма покрывает лишь треть территории (Откр.8:12). Теперь же тьма охватила все царство (Откр.16:10). Далее антирелигиозная сила занимает место Бога. Теперь отрицание Бога лежит в самом сердце религии. Цитируя Даниила, можно сказать, что теперь север одолеет юг (Дан.11:40-45). 8. Вавилон утверждает свой суверенитет на отрицании, отвержении Бога, что было характерно для его оппонента, Египта.

И снова, вердикт соответствует тяжести греха. Поскольку люди поклонялись зверю, а престол его сокрыт во тьме, то и они сами оказываются объятыми этой тьмой. Они еще раз становятся жертвами своей собственной религии смерти.

Эта язва аналогична девятой египетской язве, после которой последовало вмешательство Бога и уничтожение египетских первенцев. В апокрифической книге I века до н. э. — Премудрости Соломона — этой язве придается космическое измерение. Тьма, возникшая из места обитания мертвых, включает в себя все предыдущие казни». 9.

Подобным же образом пятая чаша вбирает в себя все предшествовавшие ей язвы. Язвы еще открыты, море превратилось в кровь, а люди продолжают идти на ощупь в темноте. Ненависть к Богу возрастает. Идолопоклонство (Откр.16:2) привело людей к тому, что они «хулили имя Бога, имеющего власть над сими язвами, и не вразумились, чтобы воздать Ему славу» (Откр.16:9) и, в конце концов, выступают с хулой против Бога небесного (ст. 11).

Более того, люди осознают, что их духовные вожди ввели их в заблуждение. Но вместо того, чтобы изменить свои пути, они все глубже впадали в отступничество и хулили Того, кого должны были признать своим Богом. Таким образом, религиозное заблуждение становится осознанным, равно как и ненависть к Богу. Их поведение сходно с позицией египетского фараона. Столкнувшись с неопровержимыми свидетельствами существования Господа, он по своей гордыне не признал своего поражения, но продолжал слепо отрицать Его. На этой почве конфликт стал неизбежен.

Примечания

1. Пс.135:6; Ис.40:12

2. См..Иерусалимский Талмуд. Беракот 4.5

3. Ср.: Ис.51:17; Зах.12:2

4. Jacque Elul. Apocflypse. The Book of Revelation, trans. George W. Shreiner (New York, 1977), pp. 183, 184

5. Doukan. Secrets of Daniel, pp. 171-176

6. См. Malachi Martin. The Keys of This Blood. The Struggle for World Dominion between Pope John Paul II, Mikhail Gorbachev, and the Capitalist West (New York: Simon and Shuster, 1990)

7. Пс.35:8,9; Иер.17:8 и др.

8. Doukhan. Secrets of Daniel, pp. 171, 175, 176

9. Премудр. Соломона 17

10. The Histories 1. 191. 2-4

11. Doukhan. Secrets of Daniel, p. 98

12. C. Thompson. Semitic Magic: Its Origin and Development (Jerusalen 1971), pp. 28-32, 90

13. Doukhan. Secrets of Daniel, pp. 171-177

14. Нав.12:21; 17:11; Суд. 1:27; 5:19; 3Цар.4:12; 4Цар.9:27 и др.

15. Andzej Strus. Nomen-omen: la Stylistique sonore des noms propres dans le Pentateuque Analecta biblica (Rome:1978), vol. 80, pp. 199, 200

16. См., напр., Втор.32:15 (wayis, pp hman/yeshurun); 4Цар.8:28,29 (yoram/Aram)

17. См., напр., использование древнего имени Шинар (Сеннаар) в Дан.1:2; см. Doukhan. Secrets of Daniel, p.13

18. Изреель, таким образом, состоит из двух частей: зара (семя) и Эль (Бог) и выражает тот факт, что Бог даст семя (Ос.2:22, 23); см. Moshe Garsiel. Biblical names: A Literary Study of Midrashic Derivations and Pun (Ramat Gan, Israel: 1991), pp. 229ff

19. H. H. Rowley. The RE-discovery of the Old Testament. Library of Contemporary Theology (London: 1945), p. 49; см. также: D. Winton Thomas, ed. Documents From Old Testament Times (London: 1958), p. 133

20. Иероним отождествляет имя Гадад Римон с городом, который в его времена назывался Максимианополис (in Commentriorum in Zacharian Prophetam 3. 12 11, 12 (Patrologicae Latina, vol. 25, col. 1515) и находился в двух милях от Мегиддо. Его современное название Руммане(х).

21. J. Aisleitner. Die Mythologischen und kultischen Texte aus Ras Schamra. Bibliotheca Orientalis Hungarica (Budapest: 1959), vol. 8, pp. 17, 18

22. ЧИс.3:11-13; 40 и Далю; 8:14-18

23. Исх.4:22; Иер.31:19

24. Пс.88:27

25. Матф.1:25; Лк.2:7; Евр. 1:6; Кол. 1:18; Откр.1:5; 1Кор.15:20

26. Ос. 5:3; Ис.1:21; Иез.16:15; 23:1-4 и др.

27. Doukhan. Secrets of Daniel, pp . 29-36, 101-111

28. Ср.: 1 Фес. 2:17

Фаза Армагеддона

Шестая чаша, как и в случае шестого шофара, поражает реку Евфрат (ст. 12; ср.: Откр.9:14). Воды реки высыхают, чтобы подготовить путь «царям от востока солнечного» (Откр.16:12). Библейская традиция связывает высыхание Евфрата с завоеванием Вавилона Киром в 539 г. до н. э. [Ис.44:27, 28; ср. : Иер.50:38)].

Историк Геродот (484-425 гг. до н. э.) рассказывает о трагедии этого персидского царя. «[Кир] расположил свои войска в том месте, где река втекает в города, а другую их часть за пределами города, где река из него вытекает, и приказал своим воинам войти в город по руслу реки, когда они увидят, что ее можно перейти вброд. Расположив таким образом свои войска и отдав им этот приказ, сам он покинул свое войско с теми, кто не мог участвовать в битве. Когда он подошел к озеру, то сделал с рекой то, что делала вавилонская царица: отвел воду из реки через канал в озеро, которое было болотистым; вода поступала туда до тех пор, пока русло реки не обмелело и ее можно было перейти вброд. Когда это было совершено, персы, которые ждали его приказа, вошли в Вавилон по руслу Евфрата, воды в котором теперь было теперь по бедра». 10.

Упоминание «о царях с востока» (Откр.16:12) указывает на Кира, чье предсказанное пришествие Израиль сохранил в своих воспоминаниях как знамение приближающегося спасения: «Я воздвиг его в правде и уровняю все пути его. Он построит город Мой и отпустит пленных Моих, не за выкуп и не за дары, говорит Господь Саваоф». (Ис.45:13). «Кто воздвиг от востока мужа правды, призвал его следовать за собою, предал ему народы и покорил царей? Он обратил их мечом его в прах, луком его в солому, разносимую ветром». (Ис.41:2; ср.: ст. 25).

Падение Вавилона — это событие чрезвычайной важности для израильской истории. Это событие находится в центре книги Даниила, определяя ее структуру (Дан.1:12; 6:28; 10:1) 11.Знаменательно, что канон еврейской Библии завершается ссылкой на Кира (2Пар.36:22-23). Завоевание Киром Вавилона привело к освобождению евреев из вавилонского плена. Именно указ Кира позволил им восстановить Иерусалим. В Писаниях это возвращение из плена рассматривается как начало новой исторической эры, новое творение. Непосредственно перед упоминанием Кира Исайя пишет об акте творения: «Так говорит Господь, искупивший тебя и образовавший тебя от утробы матерней: Я Господь, Который сотворил все, один распростер небеса и Своею силою разостлал землю, Который делает ничтожными знамения лжепророков и обнаруживает безумие волшебников, мудрецов прогоняет назад и знание их делает глупостью, Который утверждает слово раба Своего и приводит в исполнение изречение Своих посланников, Который говорит Иерусалиму: `ты будешь населен’, и городам Иудиным: `вы будете построены, и развалины его Я восстановлю’, Который бездне говорит: `иссохни!’ и реки твои Я иссушу, Который говорит о Кире: пастырь Мой, и он исполнит всю волю Мою и скажет Иерусалиму: `ты будешь построен!’ и храму: `ты будешь основан!’ (Ис.44:24- 28; ср.: 46:18; 43:15).

В своем видении шестой чаши пророк Иоанн находит параллели, связанные с воспоминаниями о Кире и возвращением из вавилонского плена с дальнейшей перспективой восстановления или строительства нового Иерусалима. Здесь также речь идет о падении мифического Вавилона и битве, которая откроет путь окончательному спасению и сотворению нового Иерусалима.

Возникают два противоборствующих лагеря. С одной стороны, цари с Востока (Откр.16:12) представляют силы спасающего Бога, Бога Иерусалима, а с другой – цари всей земли (ст. 14) выступают как силы зла на стороне Вавилона. Все враги Божьи собраны вместе в этом лагере, в том числе демонические силы, которые символизируют жабы.

Шестая чаша сопоставляется со второй египетской язвой (Исх.8). Жаба была египетской богиней плодородия (Хекет). Во время этой язвы они заполонили собой все укромные уголки: спальни и постели (Исх.8:3). И снова в суде Божьем раскрывается иронический поворот событий: богиня плодородия и деторождения стала препятствием к деторождению. Маги, стремясь продемонстрировать свою силу, только добавили проблем, когда они создали так много жаб (ст. 7).

Евреи I века н. э. ассоциировали жаб с шарлатанами и бесовскими водными духами12. Апокалипсис отождествляет их с «бесовскими духами» (Откр.16:14), которые выходят из уст трех зверей, врагов Божьих. Это: (1) дракон, который представляет дьявола (Откр.12); (2) морской зверь, который символизирует в этой ситуации Вавилон (Откр.13:1-10) и (3) зверь из земли, который назван здесь лжепророком. Из всех трех только последний получил новое имя, связанное с религией. Некогда бывший политической силой, этот зверь теперь играет роль лжепророка. Пророк Иеремия более других пророков заслужил репутацию противника ложного пророчества. Знаменательно, что он постоянно использует ключевое слово шекер (ложь), характеризуя ложное пророчество (Иер.28:15; 29:31; 37:19; 40:16; Плач. 2:14). Он изображает лжепророка как действующего во имя того, что свершается на этой земле (Иер.5:30, 31; 23:14), обманывая людей, будучи, на деле, ведомым духом, который не говорит слово Божье (Иер.5:13; 23:16).

Лжепророк, таким образом, представляет Соединенные Штаты Америки в религиозной кампании, поддерживающей власть Вавилона. Такие усилия, независимо от того, носят ли они политический, экономический или религиозный характер, все ведут к одной цели: поклонение зверю (Откр.13:12). Знаменательно, что все эти методы относятся к сфере паранормальных явлений. Они взывают к сверхъестественным «бесовским духам, которые совершают чудеса (Откр.16:14; ср.: 13:14).

Современные события все больше подтверждают это пророчество. Чудеса, вера в которые некогда относилась к разряду религиозного суеверия, даже мракобесия, ныне все больше и больше используются и поддерживаются ведущей Церковью. Явления Девы Марии и других умерших родственников – это не более, чем предупредительные знаки. Такие события, по-видимому, бросают вызов разуму, однако они часто выносятся в заголовки даже респектабельных изданий. Библейские предсказания Апокалипсиса все более и более воплощаются в жизнь прямо на наших глазах.

Независимо от того, представляют ли жабы паранормальное явление или политические трюки, о чем свидетельствует их происхождение (он выходят из уст трех зверей), их цель совершенно ясна: прельстить и собрать «царей всей земли» (Откр.16:14) на битву против Бога, Который грядет.

В этом нет ничего нового. Уже во времена древнего Вавилона народ возглашал: «И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли» (Быт.11:4). С тех пор тот же дух завладел последователями Вавилона: объединиться и владычествовать в мире, захватить место, принадлежащее исключительно Богу, добраться до Неба и до «двери Бога» (что и означает Вавилон). Впервые, однако, со времен древнего Вавилона эта политика обретает глобальные масштабы: весь мир ныне участвует в программе узурпации места Бога.

В книге Даниила такой поворот событий также предсказан: «и раскинет он царские шатры свои между морем и горою преславного святилища; но придет к своему концу, и никто не поможет ему» (Дан.11:45). Последний конфликт, согласно ветхозаветному пророку, разыграется между коалиционными войсками севера и юга, и «горой преславного святилища» (Дан.11:45), горой Сион, небесным Иерусалимом. 13. Кроме того, «слухи с востока» приведут к концу конфликта (ст. 44).

Это будет последняя мировая война, но не между людьми, но между Богом и людьми. Этот последний конфликт объединит род человеческий в космической войне против святой горы Божьей.

Апокалипсис называет эту последнюю баталию «Армагеддоном» (Откр.16:16). Слово «Армагеддон» означает «гора Мегиддо». Параллели между пророческой войной в Даниле в Апокалипсисе позволяют полагать, что существует связь между этой горой Мегиддо и той, которую Даниил называет «горой преславного святилища» (Дан.11:45).

Единственный библейский отрывок, где объединяются эти три мотива (гора, Меггиддо и Иерусалим), находится в книге пророка Захарии. Именно здесь слово «Меггидо» встречается в особой форме (с окончанием «он» — Мегиддон, Мегиддонская долина): «В тот день поднимется большой плач в Иерусалиме, как плач Гададриммона в долине Мегиддонской» (Зах.12:11). 14.

В этом отрывке слово «Мегиддон» используется вместо «Мегиддо» по следующим двум причинам: 15

1.Как рифма к названию «Гададримон», что характерно для библейской поэзии. 16.

2.Риторическая причина: стремление использовать более древнюю форму -«Мегиддон» — вместо современной версии «Мегиддо – чтобы подчеркнуть связь с прошлым. 17.

Пророк Апокалипсиса связывает судьбу святой горы (хар) с долиной Мегиддон, образуя словосочетания Хармагеддон (Армагеддон), гора Мегиддон. Выражение Армагеддон с точки зрения грамматики – генетивная форма прилагательного (форма родительного падежа), качественная характеристика: так, еврейское выражение «святая гора» буквально означает «гора святости» (Дан.11:45); аналогичная форма еврейского выражения «весы верные» — «вес верности, правильности» (Лев.19:36 и др.).

Более того, слово Армагеддон в Апокалипсисе указывает на отрывок из Захарии, где выявляется параномазия (игра звуков), которая часто встречается в Библии как особый прием, указывающий на ассоциативную связь. 18:

Выражение «гора Мегиддон» (Армагеддон) само по себе указывает на поле битвы. Это именно гора, а потому не может относиться к долине Изреельской и ее битвам, например, сражение Варака против Сисеры (Суд. 5:19) или Ииуя против Охозии (4Цар.9:27). Это не может быть и горой Кармил или символизировать собой конфликт между Илией и пророками Ваала (3Цар.18:20-40); Гора Кармил находится более, чем восьми милях от Мегиддо.

Пророк говорит о «горе» Мегиддо» (Армагеддон), подразумевая под нею Иерусалим. Место сражения не в долине Изреельской, но, как предсказывает пророк Даниил, вблизи «горы преславного святилища» (Дан.11:45). «Цари земли» — объединенные силы, всемирная коалиция — имеют перед собой единственную цель: захват Иерусалима.

Здесь не идет речь о современном статусе Иерусалима. Как вытекает из Апокалипсиса, «Иерусалим» здесь используется в символическом смысле. В книге Даниила прекрасная святая гора часто отождествляется с небесным царством Божьим. В Дан.2 огромная гора, представляющая небесное царство Божье (Дан.2:35, 44-45), наполняет собой всю Землю. Более того, в Дан.11:45 говорится о «горе преславного святилища», и при этом, несомненно, имеется в виду Иерусалим.

Иерусалим и гора Сион отражают ключевые мотивы в библейской концепции надежды. Писание помещает Сион надежды – как горнее – высоко на Небо (Пс.47:3; ср.: Ис.14:13), называет его местом пребывания Бога (Пс.77:69; 132:3) и говорит, что он напоминает сад Эдемский (Иез.47:1; 2; Иоил.3:18; Зах.13:1; Откр.22:1-2). И в Ветхом, и в Новом Завете Иерусалим называется городом Божьим (Гал.4:26 – «матерь нам всем»), обетованием радости и вечного присутствия Бога (Евр. 12:22).

Именно этот символический Иерусалим и стремятся завоевать все противники Божии. Подобно древним строителям Вавилона, они надеются построить царство небесное здесь, на Земле. Человечество загорелось надеждой осуществить это своими силами на Земле, и бог Вавилона заместил собой Бога Небесного.

Такое мышление не возникает на пустом месте. Отвержение царства небесного требует, как это было в случае с египетским фараоном, длительного ожесточения сердца. Все мы близки к такому состоянию, и все мы нуждаемся в напоминании о том, что наше упование, наша надежда только на мир грядущий.

Теперь, Иоанн меняет тон своего повествования. Его пророчество является для нас уроком, который должен усвоить каждый из нас. «Се, иду как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его» (Откр.16:15). Это послание тем, кто возложил свои надежды и доверился видимому богу Вавилона. Но эта пророческая весть обращена не только к атеистам и материалистам по духу – она также касается сообщества «святых», последнего звена к небесному Богу, Церкви последних дней. Знаменательно, что это воззвание перекликается с последними словами в послании к Лаодикии (Откр.3:18).

Даже евангелисты, несущие радостную весть миру, возвещая о Царстве Божьем, сами подвержены вавилонскому синдрому. Яд вавилонского учения действует, когда религиозные учреждения — структуры Церкви – становятся для нее важнее, чем доверенная ей весть и ее содержание. Это также проявляется, когда Церковь больше думает о числе обращенных, чем о глубине их обращения, или когда члены церкви отдают приоритет достижению успехов в своей жизни, а не терпеливому ожиданию грядущего Царства Божьего.

Эта краткая аллюзия на послание к Лаодикии показывает возможность того, что вестники конца времени могут поддаться иллюзии, пасть жертвой этого великого собрания народов.. Это пророчество обращено непосредственно к ним. Этот совет не лишен иронии. Они не должны сосредоточиться на демонстрации своей наготы как особой дизайнерской находки, какой-то особой моды. Верующие последних дней сталкиваются с серьезным испытанием: они могут думать, что достигли совершенных знаний и благочестия, и что ни в чем не имеют нужды (Откр.3:17). Цель же Апокалипсиса вывести их из этого оцепенения. Нет большего заблуждения для тех, кто, находясь в рядах верующих Иерусалима, на деле поклоняется вавилонскому богу. Их уверенность в собственной праведности и убаюкивающее чувство убежденности в том, что они владеют истиной, ослепляет их в своем идолопоклонстве.

Но название «Армагеддон» несет в себе больше, чем просто концепцию последнего сражения. Оно также предполагает и исход этого конфликта. Через аллюзию на Гададриммон, который напоминает нам о контексте пророчества Захарии, Армагеддон вызывает ассоциации со сценой великого плача: «В тот день поднимется большой плач в Иерусалиме, как плач Гададриммона в долине Мегиддонской. И будет рыдать земля, каждое племя особо: племя дома Давидова особо, и жены их особо; племя дома Нафанова особо, и жены их особо» (Зах.12:11, 12).

В своем пророчестве Захария объявляет своему народу, что их ожидает бедственное время, время скорби, сравнимое с тем, которое было в Гададриммоне. Пророк также имеет в виду древнюю ханаанскую легенду, хорошо знакомую израильтянам, и записанную на табличках Рас Шамра. 19. В ней говорится о боге грома Хададе (Ададе), который оплакивает своего единственного сына Алеина, убитого богиней Мут. Риммон же арамейский бог (4Цар.5:18). Его ассоциируют с ханаанским богом Ададом вследствие связей между двумя этими культурами. Риммон (его имя происходит от корня мим) часто отождествляется с громом и бурей в западно-семитской литературе (Ис.33:3), а потому другое его имя – Адад. 20. Миф о боге Ададе (Риммоне) очень хорошо сочетается с древнепалестинским культом Ваала, бога плодородия, чью смерть хананеи оплакивали каждый год. 21.

Но помимо параллелей с языческим мифом, текст Захарии указывает на другое событие, которое принадлежит собственно израильской традиции. В долине Мегиддо произошел один из самых трагических эпизодов израильской истории. Именно там египетский фараон Нехао убил царя Иосию в 609 г. до н. э. В книге 2Пар.35:20-27 рассказывается о событии, которое находит свои параллели у пророка Захарии. В обеих книгах говорится об участии женщин в траурной церемонии, в исполнении плачевных песен (2Пар.35:25; ср.: Зах.12:12-14), а также плач в Мегиддо сопоставляется с плачем в Иерусалиме (2Пар.35:24; ср: Зах.12:11). И оба эти текста единственные в Библии, где используется выражение «равнина Мегиддо» (2Пар.35:22; ср.: Зах.12:11). Такие параллели позволяют полагать, что оба отрывка относятся к одному и тому же событию: смерти Иосии.

Израильский царь Иосия, вероятно, был и самым крупным реформатором в древнем Израиле. Он волевым решением объединил северную и южную части царства е единую духовную, нравственную и политическую структуру. Согласно книге 4 Цар., он был последним царем, который «делал угодное в очах Господних» (4Цар.22:2). Его трагическая смерть ознаменовала собой начало конца Иудейского царства. Его народ оплакивал его каждый год «до сего дня» (2Пар.35:25) – согласно летописцу (столетием позже). 22.

Если выражение «равнина Мегиддо», в самом деле, относится к смерти Иосии, то его связь с Гададриммоном носит еще более драматический характер, поскольку Гададриммон был «первенцем» бога, и теперь оплакивается не только царь Израиля, но и весь израильский народ с его мессианской надеждой.

Название Армагеддон обозначает судьбу, которая ожидает вавилонских идолопоклонников: траурный ритуал, равного которому не может быть. Далее, в Откр.18, это предостережение подтверждается: описывается, каким образом падение Вавилона ведет к трауру и плачу. Ключевое слово «плач» встречается в оригинале Откр.18 семь раз: в ст. 7, 8, 11, 15 и 19.

Через упоминание Гададриммона, вызывающее ассоциации со смертью первородных, Армагеддон также указывает на десятую египетскую язву (Исх.12:29-36). Это слишком серьезное совпадение, чтобы быть случайным. Смерть первородных в Египте была беспрецедентной: «И будет вопль великий по всей земле Египетской, какого не бывало и какого не будет более» (Исх.11:6).

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: