Глава 3. Шофары смерти (Откровение 8:2 — 11:19)

Рош Хашана

Следующее видение снова обращает наш взор к престолу Божьему, где стоят семь ангелов, приготовившихся трубить в трубы (Откр.8:2). Они должны возвестить начало нового цикла из семи событий. Как и в цикле семи церквей и семи печатей, здесь тоже есть прелюдия к видению пророка, которая снова возвращает нас к святилищу, к сердцевине еврейского праздника, возвещающего о миссии Иисуса Мессии. Видение воскресшего Иисуса в контексте Песаха, предшествует посланиям к семи церквям, а видение воцарения, интронизации Иисуса в контексте Пятидесятницы предшествует видению семи печатей.

И вот, непосредственно перед тем, как зазвучат шофары (трубы /роги у древних евреев), мы видим жертвенник (Откр.8:3) и ангела, воскуряющего фимиам перед ним. Внезапно ангел повергает содержимое золотой кадильницы на Землю!

Это видение восходит к древнему ритуалу в Храме, во время которого священник постоянно возжигал благовония, фимиам перед Богом «каждое утро» и «вечером»(Исх.30:7-8). Этот ритуал совершался в течение всего года на жертвеннике, имеющем форму куба. Священник возлагал на жертвенник горящие угли из золотой кадильницы. Один раз в год, в день Киппура, кадильница наполнялась горящими углями и вносилась за завесу в Святое святых (Лев.16:12-13). В ежедневном ритуале священник бросает горящие угли на пол — между галереей Храма и жертвенником каждения. Ангел в Апокалипсисе здесь в точности повторяет действия священника. В раввинистическом трактате Тамид содержатся сведения, относящиеся к I в. до н. э. и включенные в Мишну столетие спустя, буквально через несколько лет после написания Апокалипсиса 1. Там описывается вся эта церемония, и сходство с нашим отрывком весьма примечательное. «Один из священнослужителей брал лопатку и бросал ее между галереей и жертвенником, и это создавало такой шум, что не слышно было голоса рядом стоящего человека» 2. «И взял Ангел кадильницу, и наполнил ее огнем с жертвенника, и поверг на землю: и произошли голоса и громы, и молнии» (Откр.8:5)

В другом отрывке из Тамида говорится, что звук брошенной лопатки был такой громкий, что его можно было услышать вплоть до Иерихона, в 15 милях от Иерусалима. 3. Строение этой лопатки (магрефа) объясняет, почему она издает такой шум при падении. Согласно иерусалимскому Талмуду, в магрефе было множество отверстий (или трубочек), каждая из которых издавала звуки разных тонов. 4. Эта лопатка при ударе или бросании может издавать звуки разной высоты, почти как органная труба. В любом случае грохочущий звук брошенной лопатки в сочетании с горящими углями вызывает ассоциации с идеей суда Божьего и Его гнева.

Пророк Иезекииль далее как бы подтверждает эту мысль, когда пересказывает свое видение об одетом в льняную одежду ангеле, исполняющем служение священника, который бросает пригоршни горящих уголей на Иерусалим (Иез.10:2). Этим актом он предвозвестил судьбу Иерусалима. И, действительно, Иерусалим позднее будет разрушен огнем (Иез.24:9; 4Цар.25:9).

Брошенные апокалиптическим ангелом горящие угли несут ту же смысловую нагрузку. Удар о землю лопатки для углей, брошенной между притвором и жертвенником, напоминает то, что произошло далее: прозвучали «голоса и громы, и молнии и землетрясение» (Откр.8:5).

Этот ритуал, совершаемый ангелом, отражает, как в зеркале, церемонию в Храме, которая носит символический характер. Фимиам, который воскуряется перед престолом Божьим, представляет собой молитвы мучеников, вопиющих о справедливом возмездии: «Господи! к Тебе взываю: поспеши ко мне, внемли голосу моления моего, когда взываю к Тебе. Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое, воздеяние рук моих — как жертва вечерняя» (Пс.140:1-2).

Наш библейский отрывок перекликается с воплями мучеников при снятии пятой печати, которые также исходили из-под жертвенника (Откр.6:9-10). Этот символический акт ангела теперь раскрывается во всей своей полноте — это ответ Бога на молитвы праведных мучеников.

Снятие пятой печати ассоциируется с пролитием крови мучеников, вопиющих о возмездии «живущим на земле» (Откр.6:10). Теперь же шофары возвещают о наступлении возмездия «живущим на земле» (Откр.8:13). Это возмездие ясно слышится в послании седьмого шофара: «И пришел гнев Твой и время судить мертвых…и погубить губивших землю» (Откр.11:18).

Шофары отвечают печатям, подобно тому, как возмездие отвечает притеснителям. Эти печати открывают нам угнетение, а ныне шофары возвещают суд.

Образ труб вызывает особые размышления. В действительности, текст говорит о шофарах, а не о трубах. Греческое слово салпигх переведено в Библии как «труба»: так в Септуагинте передается еврейское слово шофар. В древности в официальных случаях трубили в бараний рог: объявляли о войне или суде. Священники трубили в шофары при завоевании Иерихона (Нав.6:4, 6, 8, 13), и в праздник Очищения (Лев.25:9), объявляя о судном дне Господнем. 5.

До этого момента в Апокалипсисе о шофарах говорилось лишь мимоходом — один раз перед посланиями к церквам (Откр.1:10) и еще один раз перед печатями (Откр.4:1). Теперь шофары звучат в полную мощь, на протяжении всей истории. Подобно молитвам, возносимым к небесам, теперь мы слышим звучание шофар постоянно. Связь между шофарами и молитвами выявляется в контексте праздника «Труб» (т. е. «шофаров»), Этот праздник следует после Пятидесятницы и празднуется в первый день седьмого месяца (тишри: по современному календарю сентябрь-октябрь) еврейского календаря (Лев.23:23–25). Это еврейский Новый Год (Рош Хашана).

Звучание шофаров в течение 10 дней напоминает еврееям о том, что они должны подготовиться ко дню очищения (десятое тишри). Каждое утро они читают вслух селихот (просьбы о прощении), а также 13 атрибутов Божественной милости (Исх.34:6-7). Чтение Торы включает отрывки о рождении и жертве Исаака, что указывает на Бога, Который помнит и Который отвечает даже на невозможные просьбы (Быт.21 и 22).

В контексте Апокалипсиса аллюзия на шофары еще больше подчеркивает тему надежды, суда и призыв к покаянию.

Ангел в льняной одежде, возжигающий фимиам перед Богом, это Иисус, Который со времени Своего восшествия на престол осуществляет служение Ходатая, нашего Адвоката перед Богом Небес. В то же самое время кадильница, наполненная горящими углями и брошенная на пол между галереей (притвором) и жертвенником, знаменует собой призыв к покаянию, вторя, как эхо, драматическому звучанию труб.

В книге Иоиля также сочетаются трубные звуки, которые призывают Израиль к покаянию, и ходатайство священника «между притвором и жертвенником»: «Но и ныне еще говорит Господь: обратитесь ко Мне всем сердцем своим … Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему; ибо Он благ и милосерд… Вострубите трубою [шофар] на Сионе… Между притвором и жертвенником да плачут священники, служители Господни, и говорят: `пощади, Господи, народ Твой’» (Иоил.2:12–17).

Посредством такой аллюзии на праздник Труб и на увещевания пророка Иоиля видение Апокалипсиса предупреждает нас о грядущем суде, но оно заверяет нас и в ответе Бога. Это призыв к покаянию, акт, который возвращает нас к Богу.

В пророческом контексте праздник Труб (шофаров) предшествует великому судному дню. Воцарение Мессии в контексте Пятидесятницы вводит цикл семи печатей. Праздник шофаров, событие, которое должно служить напоминанием о необходимости подготовиться к суду, теперь открывает цикл семи шофаров. Праздник шофаров связывает весенние и осенние праздники (Чис.29:1). Звучание семи шофаров, которые врываются в историю, призваны предупредить народы Земли о наступлении дня суда Божьего: ибо, хотя великий судный день грядет в конце земной истории, он имеет значение для нашей повседневной жизни и ныне.

Семь шофаров

Звуки шофаров перекликаются со снятием семи печатей; шофары звучат в тот же временной отрезок: отступничества Церкви и притеснения верующих. Первая и седьмая печати, которые ограничивают этот период времени, не связаны с гонениями и преследованиями верующих. Во время первой печати Церковь еще верна своим исходным принципам и еще находится под водительством Иисуса Мессии. Последняя печать знаменует собой завершение земной истории и возвещает о сошествии Бога. Шофары отвечают историческому периоду между второй и шестой печатями.

Кроме того, подобно печатям, шофары обнаруживают определенную хронологическую последовательность: (1) переходы, которые указывают на завершение событий, связанных с одним шофаром, и возвещают о событиях следующего (Откр.8:13; 9:12); (2) структурные параллели между двумя циклами — подобно печатям, шофары подразделяются на две группы — одна состоит из четырех , а другая из трех видений и (3) последняя нота последнего шофара, который возвещает пришествие Царства Божия.

Эти структурные параллели позволяют нам утверждать, что события, связанные с шофарами, соответствуют таковым, связанным с печатями.

Огонь и кровь

Первый и второй шофары дополняют друг друга. Они создают природные катаклизмы на земле и на море. Первый шофар приносит град и огонь, смешанные с кровью, которые охватывают землю пожаром (Откр.8:7). Второй шофар высвобождает огромную массу огня («большую гору»), который, низвергаясь в море, превращает его в кровь (ст. 8). Обе природные катастрофы приводят к одному и тому же результату: уничтожению третьей части земли и моря. Последствия, связанные с огнем и кровью, сопоставимы с разрушительными военными силами и напоминают нам язвы египетские.

Вспомним, что огонь и град уничтожили египетских притеснителей (Исх.9:23–25). Что касается «трети», то это указывает на то, что губительный эффект язв только частичный: большая часть Земли переживет эти язвы (см. Иез.5:2; Зах.13:8). Эти два шофара отвечают второй печати и относятся ко времени, когда войны против варваров привели к серьезному расколу в Церкви (IV и V вв. н. э.).

Нет воды и нет света

Третий и четвертый шофары возвещают о катаклизмах, связанных с небесными телами: звездами, солнцем и луной. Каждый из этих источников света померк и несет с собой смерть. Интересно отметить, что этот процесс начался со звезды — в противовес последовательности их сотворения: солнце, луна и звезды (Быт.1:16). Это подчеркивает превосходство звезды над другими небесными телами. Именно со звезды начинается цепь событий.

Другая отличительная особенность здесь — это единственное число слова «звезда». В Библии это слово обычно используется во множественном числе, в сочетании с солнцем и луной. Автор здесь, вероятно, хочет сосредоточить внимание на особой «звезде». Интересно отметить, что термин «звезда» относится к Мессии – как в Ветхом, так и в Новом Завете. В пророчестве о Валааме звезда символизирует собой Мессианского царя, призванного спасти Свой народ, Израиль, от его врагов (Чис.24:17). А в Новом Завете звезда представляет Иисуса как Мессию (Матф.2:2; ср.: Откр.2:28; 22:16). Единственный библейский пассаж, где «звезда» в единственном числе не относится к Мессии, находится в книге Исайи, где пророк называет так павшего ангела, Люцифера, персонифицированного в образе царя Вавилонского (Ис.14:12). Это прообраз сил зла, которые стремились узурпировать место Бога — как в случае со строителями Вавилонской башни (Быт.11:1-9) — и кончили тем, что попали в бездну: «Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: `взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему’. Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» (Ис.14:12-15).

В нашем тексте содержится аллюзия на этот отрывок. Мы находим здесь тот же мотив павшей звезды, силы узурпатора. Только в данном случае эта звезда падает на Землю и контролирует все исторические события, которые нарушают порядок в Церкви. Пророк Даниил уже ожидал это в своем видении малого рога, который возвысился над небесным воинством: «и вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их, и даже вознесся на Вождя воинства сего, и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его» (Дан.8:10-11).

В Апокалипсисе, также, как и в книге Исайи, падающая звезда символизирует смерть. Исайя даже отождествляет ее со смертью. Звезда в Апокалипсисе загрязняет реки и источники вод, что приводит к смерти «многих людей» (Откр.8:10-11) - либо через утоление жажды, либо через заражение почвы отравленными водами. Писание может образно использовать реки и источники вод для описания духовного насыщения. С другой стороны, отождествление этой звезды с полынью напоминает нам о горьких водах Мерры из Исх.15:23 (ср.: Откр.8:11). В Библии «горечь обычно ассоциируется с отступничеством» 8. Народ умирает от жажды, потому что вода заражена. Истина искажена, а поэтому не может напоить, духовно напитать верующего.

Четвертый шофар говорит в целом о том же самом, но по отношению к светилам: Нечто приводит к затмению Солнца, Луны, звезд — т. е. свидетелей Божественного откровения (Быт.37:9; ср.: Откр.12:1). Третий шофар возвещает об искажении истины, а четвертый о ее уничтожении. Третий и четвертый шофары рисуют картину мрачного Средневековья, когда Церковь неправомерно присвоила себе Божественные атрибуты (от VI до X вв.). Рим замещает собой «град Божий». Предания и традиции сметают на своем пути духовность. Истина сильно урезается, остаются лишь ее крупицы, и народ умирает от духовного голода и жажды, как это было при третьей печати (Откр.6:6). В своем неодолимой жажде власти Церковь теряет видение своей миссии и истину. Стремясь возвыситься до уровня Бога, она теперь находится в состоянии, напоминающем древний город Вавилон, обреченный на полный хаос и смешение понятий.

Как и в случае с печатями, теперь шофары подходят к кульминационному моменту. После четвертого шофара (Откр.8:13) отмечается переход к следующим трем шофарам, которые возвещают о горе: «Горе, горе, горе живущим на земле от остальных трубных голосов трех Ангелов, которые будут трубить!»

Саранча

Пятый шофар находится в той же исторической перспективе, что и предыдущие четыре. Иоанн снова упоминает о павшей звезде (Откр.9:1), что вызывает ассоциации с узурпаторским характером мышления древнего Вавилона. Ранее шофары возвещали о событиях, не подвластных человеку, о тех, которые были направлены рукой Божьей. Теперь шофары возвещают о силах, которые высвобождаются из глубин Земли, из преисподней: «Пятый Ангел вострубил, и я увидел звезду, падшую с неба на землю, и дан был ей ключ от кладязя бездны. Она отворила кладязь бездны, и вышел дым из кладязя, как дым из большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладязя» (Откр.9:1-2).

В Септуагинте используется греческий термин абюссос, который соответствует еврейскому слову техом (бездна), термину, который описывает Землю до сотворения (Быт.1:2). Важно отметить, что в Быт.1 понятие техом включает в себя воду, тьму и пустоту. Во втором рассказе о Сотворении здесь проводится параллель со словами «не» и «еще» (Быт.2:5). 9. Техом/бездна – это отрицание Бога. Позднее пророки рассматривают бездну как место пребывания Его врагов, левиафана (Ис.51:9 – Раав, крокодил, в русском переводе; Пс.73:14 – левиафан). В псевдоэпиграфе, в Первой книге Еноха, техом описывается как место пребывания павших ангелов. 10.

Апокалиптический оракул идет еще дальше, персонифицируя бездну с еврейским названием Аваддон, «потерянный» или «проклятие» 11. Это слово происходит от еврейского корня абад (умереть, исчезнуть) и используется в еврейских Писаниях, особенно, в литературе мудрости (Притчи, Псалмы, Екклесиаст и др.) для обозначения судьбы нечестивых. 12. Греческое слово Аполлион (Откр.9:11) происходит от глагола аполлинай (разрушать, уничтожать, терять). Другое слово того же корня – аполейа – означает «проклятие» или «потеря»; оно, как и абюссос, в Септуагинте переводит слово техом. Еврейское слово аваддон и греческое слово аполлион, таким образом, обнаруживают связь с пустотой и отрицанием Бога.

Тьма, о которой говорится в Откр.9:2, отличается от той, которая присутствовала во время четвертого шофара. Там она была следствием частичного угасания светил (Откр.8:12). Теперь же тьма имеет иное происхождение: это часть техома, тьмы до начала Сотворения. Саранча выходит из бездны, образуя плотное, густое облако, которое поглощает свет солнца и небесную атмосферу. Пятый шофар раскрывает ситуацию, которая доминировала в Средние века. Звезда падает в бездну, раскрывает ее и высвобождает силы пустоты. Другими словами, узурпация Божьей власти высвобождает силы врагов Бога, которые, используя все средства, искажая истину, проявляя нетерпимость и притеснение, стремятся занять место Бога и управлять всем миром.

Пятый шофар описывает также возмездие Божье. Семена наказания Церкви в скрытом виде проявляются в ее собственных действиях. Узурпируя власть Бога на Земле через проявление нетерпимости и притеснения, она побуждает человечество отвергнуть того самого Бога, Которого они стремятся представить на Земле.

История подтверждает это пророчество. Французская революция и антиклерикальное движение XVII и XVIII вв. — это ответ человечества на крестовые походы, инквизицию и религиозные войны, которые ознаменовали историю Запада на протяжении IX-XVI вв.

Пророчество использует образ саранчи для отображения характера этой атаки. Пять месяцев язв соответствуют жизненному циклу этих насекомых- от рождения до смерти. Тот же образ встречается в книге Иоиля. В ней суд Божий сравнивается с нашествием саранчи, напоминающей коней (Иоил.2:4; ср.: Откр.9:7). Поразительная аналогия в том состоит, что касается внешней картины нашествия, скорости и даже военной стратегии саранчи (ср.: Осия 14:3; Амос 6:12). Саранча уничтожает урожай, и своей массой покрывает небо, как облаком (Иоил.1:10), уничтожая целое поколение (ст. 4., 6).

Последствия этих язв, предсказанные пятым шофаром, ограничены в пространстве и во времени. Нашествие саранчи причиняет вред только тем, кто не имеет «печати Божьей на челах своих» (Откр.9:4). Образ печати на древнем Ближнем Востоке соответствует понятию собственности. На товарах или на письмах ставили печать владельца товара или автора письма. Если речь идет о людях, то это указывает на тесные личные отношения. Так, в Песн., например, Суламита использует образ печати для выражения своих особых отношений со своим возлюбленным: «Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою: ибо крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность; стрелы ее — стрелы огненные; она пламень весьма сильный» (Песн.8:6). Тем самым, отсутствие печати указывает на тех, кто, в действительности, не является народом Божьим. Это относится к Церкви как к ложному институту, который утратил чувство суверенности и владычества Бога. Французская революция повлияла только на институт Церкви. Что касается людей, то они проявляют все больше свободы и твердую волю в поисках истины.

Саранча же кусает, как скорпион, но укусы ее не смертельны (Откр.9:5). Вопреки всему, Церковь переживет это испытание. Согласно этому пророчеству, мучения Церкви не продлятся более пяти месяцев (5 x 30), т. е. 150 лет (согласно библейскому принципу «день за год») 13. Это беспрецедентная ситуация в истории Церкви. Во время Французской революции был даже заключен в темницу папа (1798 г.). Церковь вновь восстановит свой былой статус только после Второй мировой войны, благодаря заключению Латранского договора (в 1929 г). Ее подъем и рост ее влияния был обусловлен деятельностью послевоенного движения, политических партий, которые называют себя «христианскими демократами», и которая появилась на политической сцене Западной Европы. В этих партиях преобладают члены Католической Церкви, которые нередко формируют главу коалиционного правительства в ряде стран. Сегодня Церковь оказывает огромное влияние на всех социальных уровнях, выходя за пределы государственных границ: это касается широкого спектра вопросов: от борьбы с коммунизмом, решения проблем голода в мире и до религиозной концепции экуменизма. Существует много истолкований этого пророчества, но суть вести при этом остается неизменной. Мы должны понимать нашествие саранчи как суд Божий против притеснителя. Библия последовательно использует образ саранчи как символ суда 14. Этот суд ограничен пятью месяцами, что является ключевой цифрой в повествовании о потопе, первом глобальном суде в истории человечества (Быт.7:24).

Конное войско

Шестой шофар перекликается с катаклизмами шестой печати. В ответ на стенания, раздающиеся из-под жертвенника (Откр.6:10), освобождаются четыре ангела при великой реке Евфрат (Откр.9:13, 14). И снова мы должны рассматривать это грядущее событие как наказание притеснителя, который в нашем отрывке отождествляется с Вавилоном. 15.Аналогичным образом, фраза «прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить» (Откр.9:20), указывает на идолопоклонство Вавилона, изображенное в книге пророка Даниила (Дан.5:23). «Бесы» и чародеи (Откр.9:20, 21) также характерны для религии Вавилона , согласно пророку Исайи, и ускоряют его падение (Ис.47:12).

Пятый шофар посылает саранчу, которая имеет хвосты, как у скорпионов (Откр.9:10) и которая атакует как военная конница (ст. 9); шестой шофар снова мобилизует саранчу. Теперь Апокалипсис сравнивает это нашествие с конницей, сила которой в хвостах коней (ст. 19); ср.: ст. 10).

Шестой шофар продолжает начатое пятым шофаром, но баталия теперь обретает все большую силу. Враг Вавилона становится все более грозным по своему виду. У коней пятого шофара зубы, как у льва, здесь же уже львиная голова (ст. 17). Разрушительная сила воинов возрастает (ст. 19). Их железная броня (ст. 9) становится огненно красной (ст. 17). Если ранее саранча только мучила (ст. 5), то теперь она убивает людей (ст. 18). Облако дыма при пятом шофаре (ст. 2) теперь наполняется огнем, дымом и серой (ст. 18). Нашествие расширяется до неимоверных размеров. Потрясенный их множеством, пророк называет самое большое число, превосходящее все другие – «двести миллионов» (ст. 16). Греческое слово мюриос, переведенное как «миллион» (в ряде переводов как 10 000), обычно означает очень большое число. 16. Этот термин появляется в переводе Септуагинты в песни благословения братьев Ревекки, которые желали, чтобы потомство ее достигло «тысячи тысяч» (Быт.24:60). То же число использовано и в хвалебной песни женщин по поводу военных побед Давида: (1Цар.18:7). Это слово в нашем отрывке не просто 10000 x 10000, но еще и удвоено: 2 x 10000 x 10000.

Военные силы никогда не достигали таких величин. Силы преисподней, секулярные и антиклерикальные ошеломляюще огромны. В наше время мы были свидетелями взрывной силы политических и философских выступлений против Церкви. Наша интеллектуальная жизнь пронизана идеологией, истоки которой восходят к Французской революции: к марксизму, материализму, дарвинизму и рационализму. Секулярные и атеистические течения проникают даже в религиозные круги. Мы сталкиваемся с самой поразительной иронией в истории человечества. Стремясь заменить Бога на Земле, Церковь сталкивается с силами, исходящими из глубин самой Земли – из преисподней, которая не признает Бога. Апокалипсис подтверждает видение пророка Даниила. В гл. 11 своей книги Даниил предсказывает конфликт между этими двумя силами. 17. Одна из них происходит с севера и олицетворяет собой узурпаторскую власть Церкви, другая же исходит с юга и символизирует собой идеологии секуляризма и атеизма, характерные для современного западного мышления.

Апокалипсис перекликается с пророчеством Даниила и указывает и на Вавилон, и на Египет. Упавшая звезда (пятый шофар) через свою связь с рекой Евфрат (шестой шофар) представляет собой Вавилон. Саранча , скорпионы, змеи и тьма – все напоминает нам о язвах, которые пали на Египет как следствие его упорного отвержения Бога Израиля (Исх.5:2). Колесницы и кони – военный арсенал египтян — также указывают на Египет. 18.

И Даниил, и пророк Апокалипсиса рассказывают об одном и том же событии через свои аллюзии на Вавилон и Египет. Но совпадение этих двух пророческих видений этим не ограничивается. Как и в Дан.11, наш отрывок в Апокалипсисе предсказывает победу Вавилона. Это будет «религиозная» сила, которая займет место Бога. 19. Военные силы шестого шофара уничтожат только треть человечества (Откр.9:18). Другие две трети выживут: это самонадеянные и уверенные в себе идолопоклонники, не помышляющие о покаянии. Мы не находим более упоминания о врагах Вавилона, т. е. речь идет о «секулярной» силе, которая отрицает существование Бога. Она, по-видимому, была поглощена другой силой. Как и в Дан.11, египетские силы воссоединились с Вавилоном (ср.: Дан.11:43).

Мы едва ли осмелимся ожидать исполнения этого пророчества. Последние события уже указывают на слабость рядов секуляризма. Крушение марксистской идеологии и несостоятельность рационализма демонстрируют убедительность пророчеств Даниила и Апокалипсиса.

Этот процесс не ограничен христианством на Западе. Конфликт между двумя силами, олицетворением которых являются Египет и Вавилон, выходит за рамки Католической Церкви и ее секулярных оппонентов. Влияние Французской революции переходит все религиозные и политические границы. Секуляризм проникает и в исламские, и в еврейские круги в духе антиклерикального гуманизма. В результате мы видим сегодня рост религиозного фундаментализма в обеих религиях. Как никогда ранее, исламские и еврейские священнослужители — аятоллы и раввины — выступают с политическими заявлениями. В мусульманских странах, таких, как Иран, Алжир и Египет, а также в Израиле политики все в большей мере начинают подчиняться религиозным властям.

На некоторое время секуляризму удалось дискредитировать религию в христианских кругах. Но сейчас христианский фунаментализм набирает силу и дает резкий отпор секулярным, либеральным и рационалистическим движениям. В США движение за Религиозные права борется за власть, дабы помочь построить «истинно» христианское государство. Та же тенденция находит плодородную почву и в Европе. Новое движение за Религиозные права пронизано сугубо националистическим духом, который обращен к широким кругам общественности.

Итак, подытоживая сказанное, мы можем кратко представить историю Церкви следующим образом:

Церковь невольно становится духовным Вавилоном, когда объявляет себя единственным авторитетом в решении нравственных и религиозных проблем.

В XVIII в. движение нового революционного духа выступило против духовенства с возникновением гуманистических и секулярных тенденций, которые позднее дали начало марксизму, рационализму и эволюционным философиям. Это была атака сил Египта против Вавилона.

В XIX и начале XX века секуляризм распространился на другие религии и культуры за пределами западного мира через миссионеров и колониальную политику.

После Второй мировой войны националистические движения и память об ужасах войны привели к выступлению против рационализма и либерализма и возврату к религиозным и культурным ценностям. Это было время религиозных бестселлеров и блестящих евангельских проповедников.

Мы сейчас находимся в четвертой фазе этого цикла – непосредственно накануне объединения двух этих течений в единый Вавилон. Уже есть первые признаки такого слияния. Возрождение религии носит антропоцентричный характер, наподобие того, который проявился в секулярных тенденциях XIX в. Религия развивалась в направлении более «гуманистического» идеала. «Имманентный» Бог, скрытый в каждом человеке, возобладал над трансцендентным Богом, Который являет Себя свыше, вопреки многим человеческим планам и представлениям.

Популярность движения Новый век также вносит свой неожиданный вклад в дело религиозного возрождения в современном мире. Оно повлияло почти на все современные религии. И христиане, и нехристиане воспринимают ее весть терпимости. Отец Тейяр де Шарден и такие «экотеологи», как Томас Берии, были вдохновителями новой концепции — почитания «матери Земли». Они трактуют эволюцию как «священный процесс», через который Бог воплощает Сам Себя.

Бог — повсюду — в природе, в мертвом и в живом: эта концепция в дальнейшем была укреплена теориями бессмертии души, реинкарнации и практикующими экстрасенсами и астрологами. Все эти концепции возникли из одной предпосылки: Бог Творец больше не является недосягаемым. Он здесь, Он пришел, Он принял человеческую плоть. Какая необходимость теперь в надежде, молитве или ожидании Его Второго пришествия? Человечество сегодня заменило Бога.

В нехристианском контексте выразителем идеи «поисков священного космоса» стал Вацлав Гавел. В своей лекции в Стенфордском университете чешский президент защищал тезис о том, что все культуры -т. е. все человечество — объединено в рамках общего духовного измерения. Это звучит как призыв к некоей «планетарной демократии» и перекликается с марксистскими идеалами интернационализма. Но после крушения марксисткой идеологии этот язык обрел новое звучание. Гуманист и антропоцентрист стремятся здесь приобщиться к религиозным ценностям.

Все это отражено в средствах массовой информации. Родилась новая культура. Она включает в себя разные явления: от распятий Нирваны до Черного Иисуса Мадонны, от ювелирных драгоценных кристаллов до пронзенных тел. Египет и Вавилон, по-видимому, приходят к взаимопониманию. Разумеется, это все только симптомы грядущего слияния светской и религиозной власти. Церковь и религия как таковая все еще противостоят секулярному и атеистическому движениям. Но ингредиенты будущего смешения, предсказанного пророком, уже присутствуют. Вскоре Египет и Вавилон будут вариться в вавилонском котле.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: