Интермедия: красавица и зверь

Среди этого хаоса пророческое слово объявляет паузу: «И пришел один из семи Ангелов, имеющих семь чаш, и, говоря со мною, сказал мне: подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих; с нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле» (Откр.17:1-2). Не является простым совпадением тот факт, что говорящий здесь ангел связывается с семью чашами (ст.1). То, о чем он возвестил, касается наказания во время излития семи чашей гнева.

Бог не выступает как великий диктатор, который знает, что он делает и имеет на то свои причины. Он любит и уважает Свой народ и хочет, чтобы он понял и поддержал Его действия.

Это пауза носит структурный характер. До сих пор мы касались искупленных, тех, кто жил в надежде, но еще не был спасен, тогда как Вавилон продолжал свой победоносный путь в истории. Но в третьей, и последней части Апокалипсиса (Откр.15 — 22) видение об искупленных представлено как историческое событие. Теперь в книге Вавилон существует просто как интермедия. Сама структура Апокалипсиса, таким образом, указывает на надежду и на суд.

Красавица

Апокалипсис изображает этот Вавилон интермедии в виде женщины, которая по виду напоминает ее соперницу из гл. 12, которая символизирует народ Божий и его роль в человеческой истории. Обе женщины характеризуются космическими масштабами – они занимают центральное положение во Вселенной – и обе связаны с пустыней (Откр.17:3; ср.: 12:6,14) и драконом (Откр.17:3, 7; ср.: 12:4, 13 и дал.).

Но контраст между двумя женщинами еще более разительный. Первая женщина видна на небесах в окружении планет (Откр.12:1), вторая же восседает на водах в окружении чудовищных царей (Откр.17:1-2). Дракон нападает на первую женщину (Откр.12:4, 13-17), вторая – по своей природе напоминает дракона (Откр.17:3) и угнетает народ Божий (ст. 6). Первая женщина убегает в пустыню (Откр.12:6); вторая изображает из себя царицу (Откр.17:3-4). Первая страдает одна в пустыне (Откр.12:6, 14); вторая же наряжена, как на пиру (Откр.17:4). Первая питается от руки Божьей (Откр.12:6, 14); вторая же пьет кровь святых (Откр.17:2). Первая – это матерь Мессии и верного остатка Израиля (Откр.12:5-6); вторая же – «мать блудницам» (Откр.17:5). Итак, совершенно ясно, что женщина из Откр.17 представляет собой полную противоположность женщине из Откр.12.

Метафора брачного союза помогает нам понять эти контрасты. В Ветхом Завете, как мы уже говорили, Израиль изображается как невеста Божья, а его неверность сравнивается с нарушением супружеской верности или с блудом. 29. Апокалипсис использует тот же язык. Отождествление второй женщины с блудницей очевидно. Она не представляет собой ни языческую, ни политическую власть. В соответствии с библейской традицией, блудница в Апокалипсисе олицетворяет собой неверность Божьего народа, а с позиций Нового Завета она представляет собой Церковь, которая заигрывала и заводила себе светских любовников. Апокалипсис отождествляет эту блудницу с властью Вавилона. Название «Вавилон великий» (Откр.17:5) указывает на то, что она воплощает в себе и религиозное и сатанинское стремление занять место Бога.

Такое откровение вызывает шок. Поскольку пророк живет в эпоху ранней Церкви, эта концепция вызывает у него великое изумление (ст. 6).

Зверь

Чтобы разрешить тайну женщины, которая представляет загадку для пророка, ангел обращается к тайне зверя, с которым связана женщина. Он приводит описание зверя, в природе которого выделяются четыре фазы [они образуют хиазм! ABC/A1 B1 C1] — Откр.17:8:

А. 1. Зверь, которого ты видел, был,

2. и нет его,

3. и явится из бездны

4. и пойдет в погибель

Этот стих отчетливо перекликается с тем, что сказано о Боге: Который был, есть и грядет (4:8; ср.: 1:4, 8), указывая на то, что зверь возвеличивает себя до Бога, стремясь занять место Бога. Это тот же самый «зверь из моря», который, как мы помним, заставит поклоняться себе, как Богу (Откр.13:4). Оба зверя, как видно из Откр.17:3; ср.: 13:6, хулят Бога. В то же время «зверь багряный» (Откр.17:3) напоминает нам о «большом красном драконе» (Откр.12:3). Более того, подобно зверю, который выходит из земли, это создание обладает политической властью, которая стремится поддержать другие религиозные и оккультные силы — женщину и дракона (Откр.17:2, 12; ср.: 13:11, 12). Таким образом, дракон с десятью рогами из гл. 12 имеет сходство и со зверем из моря, с 10-ю рогами (Откр.13), и со зверем из земли, который говорит, как дракон. Другими словами, багряный зверь из гл. 17 объединяет в себе все три силы — всех врагов Божьих — в реальный союз, коалицию.

Тайна зверя из Откр.17:8 далее раскрывается в двух последовательных и параллельных блоках (ст. 10 и 11). Первый блок открывает ту же историю, указывая на четыре момента, связанные с семью царями:

B. 1. пять царей пали,

2. один есть,

3, другой еще не пришел,

4. и когда придет, недолго ему быть (ст. 10).

Второй блок также раскрывает ту же самую историю в свете таких четырех этапов, но в данном случае он сопоставляет общую картину зверя (ст. 8) с темой этих царей (ст. 10):

C. 1.Зверь, который был

2. И которого нет

3. Есть восьмый

4. И пойдет в погибель (ст. 11)

Эта схема сочетает в себе три пророческих формулы (ABC), которая помогает нам разгадать эту загадку.

Первая фаза

A1. Зверь…который был

B1. Пять (царей) пали

C1. Зверь, который был

Вторая фаза

A2. И которого нет (еще)

B2. Один (царь) есть

С3 И которого нет

Третья фаза

A3. И выйдет из бездны

B3 (царь), который еще не пришел

C3. Восьмой царь

Четвертая фаза

A4. Пойдет в погибель

B4. И когда придет, недолго ему быть

C4. И пойдет в погибель.

Чтобы расшифровать историю, представленную этим зверем, мы должны вернуться ко главе 13. Зверь с 10-ю рогами охватывает исторический период, описанный в видении Данииила: в гл. 7. он не только сходен с четвертым зверем (ср. его 10 рогов в Дан.7:7), но также и с небольшим рогом (ср.: его надменное поведение и тиранию, Дан.7:8), и обладает всеми чертами животных, которые предшествуют ему: барса, медведя и льва.

Зверь с 10-ю рогами из Откр.13 охватывает 5 исторических периодов, предсказанных Даниилом в гл. 7: Вавилон, Мидо- Персию, Грецию, Рим и небольшой рог 28. Это и есть первая фаза: пять царств, о которых говорится в Откр.17:10.

Вторая фаза предсказывает время отсутствия («которого нет»): она отвечает смертельной ране, полученной зверем (Откр.17:11) — это время шестого царя. Пророк отмечает парадоксальное состояние этого царя, который «существует», даже хотя выглядит так как будто он мертв (Откр.17:8, 10, 11; ср.: 13:3).

Третья фаза. Объявляется, что эта рана была исцелена, и что зверь выходит из бездны (Откр.17:8; ср.: 11:7). Поскольку этот седьмой царь просуществует до конца времени, Апокалипсис также описывает его и как восьмого царя (Откр.17:11), так как его правление продлится после правления этих семи царей. Седьмой царь представляет собой Церковь, которая будет существовать до времени конца.

Четвертая фаза. Это проекция видения на конец времени, когда восьмой (седьмой) царь, который представляет Церковь в конце времени, пойдет в погибель (ст. 11). Правление восьмого (седьмого царя) совпадает с временем десяти царей, при этом данные два временных периода отвечают ситуации «еще нет» — еще не получили царства (ст. 12, ср.: ст. 10). Оба периода характеризуются кратковременностью: недолго ему [восьмому (седьмому) царю] быть (ст. 10), а десять царей — цари, на один час (ст. 12). Этот символический язык подчеркивает очень короткий срок, краткий временной промежуток. В Откр.18 описывается краткость суда, который приведет к падению Вавилона за такое же время: «один час» (Откр.18:10, 17, 19). 29. Ранее, в той же гл. 18 встречается такое выражение: «в один день», которое также указывает на краткость этого временного промежутка. Десять царей представляют собой последние политические мировые державы. Мы уже встречались с ними в Откр.16 — в контексте Армагеддона (Откр.16:12), и мы встретимся с ними снова в гл. 18, где они будут сражаться в последней битве — в Армагеддоне (Откр.18:9).

Армагеддон – часть I

Эта последняя фаза привлекает все внимание пророка. После короткого совещания, во время которого цари земные договариваются совместно править миром под водительством зверя (Откр.17:13), они объявляют Армагеддонскую войну (ст. 14). Бог побеждает эти мировые силы (ст. 14). Разъяренные этим поражением, цари земные обращают свой гнев против своего вождя, женщины, которую они возвели в ранг царицы. Пророчество предсказывает, что 10 рогов (цари земные) «возненавидят блудницу, и разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне» (Откр.17:16).

Интересно отметить, что нам ничего более не известно об их дальнейшей судьбе, ибо теперь пророчество сосредоточивается на суде Божьем, и мы читаем просто о том, что «И воскликнул он сильно, громким голосом говоря: пал, пал Вавилон» (Откр.18:2). Весть этого ангела слово в слово повторяет весть второго ангела (Откр.14:8), что позволяет полагать, что пророчество это исполнилось. Это и не могло быть иначе, ибо Сам Бог «положил им на сердце — исполнить волю Его, исполнить одну волю, и отдать царство их зверю, доколе не исполнятся слова Божии» (Откр.17:17).

Как и в случае ожесточения сердца фараона, Бог возлагает всю ответственность на Вавилон, бросая вызов неправомерному присвоению им Божественных прав. Беззакония и мерзости Вавилона достигли своего предела. Сам тон этого отрывка — точные подсчеты и уточнения — говорит об этом.

Контрастом к этому холодному и жесткому тону звучат пророческие слова, в которых переплетаются парадокс и ирония. Прекрасная женщина, облаченная в царские одежды и с драгоценными украшениями элегантно пьет из чаши: «И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее» (Откр.17:4). Она сидит на страшном звере, «преисполненном именами богохульными» (ст. 3). Женщина и зверь неразрывно связаны между собой (ст. 17-18), однако это же самый зверь позднее выступит против нее в ярости (ст. 16). «Вавилон великий» вскоре будет разорен дотла (Откр.18:2).

Этот парадоксальный и сбивающий с толку язык свидетельствует о философии истории, в которой видна рука Божья, даже среди политического хаоса и злых замыслов. Бог, в конце концов, распутывает этот исторический клубок событий. История развивается направленно, и в ее кажущейся абсурдности в итоге выявится замысел Божий, свидетельствующий о Его справедливости и о надежде на грядущее.

Выйди из него!

Теперь пророчество набирает обороты. Призыв прозвучал по всей Земле: «Выйди от нее, народ Мой» (ст. 4). Это выражение заимствовано у пророка Иеремии. Он обращал эти слова к израильтянам, призывая их выйти из вавилонского плена: «Выйди из среды его, народ Мой» (Иер.51:45). Это не только поможет им избежать гнева Божьего, который Он обрушит на этот город, но и подготовиться к возвращению на родину: это напомнило им о еще более срочной необходимости избежать развращенного влияния вавилонского идолопоклонства (ст. 47, 52).

Тот же призыв звучал на протяжении всей израильской истории. Авраам получил его в Уре Халдейском (Быт.12:1), Лот в Содоме (Быт.19:12), а израильтяне в Египте (Исх.12:31). В новозаветные времена христиане тоже слышат подобного рода призыв: отделиться от мира (2Кор.6:14; Ефес.5:11). Это всегда одна и та же тревожная, будоражащая весть, которая ведет к резким переменам в жизни и неожиданным событиям. Но это не призыв эмигрировать в другую страну. Во все времена с момента падения исторического Вавилона призыва выйти из Вавилона вовсе не означал купить билеты на поезд или на самолет и отправиться в путешествие.

Фактически, Вавилон присутствует повсюду. Разумеется, Вавилон представляет религиозный институт христианство. Но совершенно недостаточно выйти из конкретной церкви, чтобы избежать синдрома Вавилона. Вавилон это также и образ мысли, менталитет. Выйти из Вавилона означает полностью отказаться от образа мыслей, от типа мышления, который был свойствен Церкви в течение столетий. Это означает оставить мысль о том, что Церковь представляет собой ворота к Богу (Вавилон), перестать заменять Бога Церковью и верой в политику. Выйти из Вавилона означает отвергнуть его стремление к мировому господству и его гордыню. Это значит выступить против антисемитизма, осознавая, что Церковь имеет еврейские корни. Выйти из Вавилона означает принять критику против нее и с готовностью принимать откровение от Бога.. и это риск для тех, кому недостаточно иметь покой и подчиняться традициям.

Таким образом, выйти из Вавилона означает получить полное обращение. Только таким путем можно избежать массового уничтожения в в конце времени, это единственный путь выжить, и это единственный путь восстановить свое истинное назначение.

Выйти из Вавилона – это колокол надежды, который звучит на улицах самого Вавилона, это призыв к каждому из нас, который продолжает еще пока звучать.

Плач по Вавилону

Голос с Неба разрушает все последние иллюзии, связанные с будущим Вавилона. Вся Земля в трауре, оплакивает Вавилон (Откр.18:9-20). Послевавилонская эра – это время тяжких испытаний. Цари земные (ст. 9), купцы (ст. 11), «корабельшики» (ст. 17) – все, кто обрел в этом мире богатство и власть – скорбят и плачут о том, что они потеряли. В этой трагедии он могут обвинять только самих себя. Именно они сотрудничали с нею, и именно они сожгут ее в огне (Откр.17:16). Они зарыдают о нем, как капризный ребенок об игрушке, которую он разбил, и будут рыдать напрасно: ничего уже нельзя восстановить.

Жители Земли уничтожили своего единственного бога. Но они продолжают обожать его. Даже их рыдания по нему носят оттенок поклонения. Восклицание: «Какой город подобен городу великому!» (Откр.18:18) как в зеркале отражает формулу обожания, обращенную к зверю: «Кто подобен зверю сему?» (Откр.13:4). Тем самым, здесь подразумевается параллель с древней формулой израильской молитвы: «Кто как Бог, кто подобен Богу?»

Этот день траура не похож на все другие: это плач о боге, напоминающий плач о Гададримоне. Но бог, представленный в нашем отрывке, не возрождается каждую весну, как этот ханаанский бог.

В отличие от традиционной траурной церемонии, в ней не содержится утешения: эта история с трагическим концом, не оставляющим никакой надежды на будущее. Она заканчивается знаменательным актом: «Ангел взял камень, подобный большому жернову, и поверг в море, говоря: с таким стремлением повержен будет Вавилон, великий город, и уже не будет его» (Откр.18:21).

Пророк .Иеремия совершил подобного же рода символический жест, изображая падение исторического Вавилона. По повелению Божьему он бросил огромный камень в Евфрат со словами: «`так погрузится Вавилон и не восстанет от того бедствия, которое Я наведу на него, и они совершенно изнемогут’» (Иер.51:64). Ритуал и намерение в обеих этих отрывках те же самые. Только объекты разные. На этот раз ангел бросил в море большой жернов, и это важная деталь, поскольку символизирует собой жизнь (Откр.18:22). Ангел бросает жернов в море, потому что нет уже никого в живых, кто мог бы использовать его: все жители Вавилона погибли. Жернов был такой важной подмогой в жизни, что по закону Моисея даже запрещалось брать его в залог, и если кто-то брал его, то про него говорили: «таковый берет в залог душу» (Втор.24:6, т. е. жизнь. Теперь жернова стали не нужны вообще.

«Большой» жернов гораздо тяжелее всякого камня, а потому глубже погружается в море. Ангел бросает его изо всех сил в море, а не в маленькую речку (Откр.18:21).

Эти контрасты все указывают на окончательный крах Вавилона. Смерть Вавилона неотвратима.

И здесь утешение для народа Божьего. Ему уже нечего более бояться. Пророчество вселяет уверенность в то, что «И в нем найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле» (ст. 24). Апокалипсис воспринимает эту вести с вели кой радостью. Справедливость сочетается с великим упованием на грядущее.

Примечания

1. Пс.135:6; Ис.40:12

2. См..Иерусалимский Талмуд. Беракот 4.5

3. Ср.: Ис.51:17; Зах.12:2

4. Jacque Elul. Apocalypse. The Book of Revelation, trans. George W. Shreiner (New York, 1977), pp. 183, 184

5. Doukhan. Secrets of Daniel, pp. 171-176

6. См. Malachi Martin. The Keys of This Blood. The Struggle for World Dominion between Pope John Paul II, Mikhail Gorbachev, and the Capitalist West (New York: Simon and Shuster, 1990)

7. Пс.35:8,9; Иер.17:8 и др.

8. Doukhan. Secrets of Daniel, pp. 171, 175, 176

9. Премудр. Соломона 17

10. The Histories 1. 191. 2-4

11. Doukhan. Secrets of Daniel, p. 98

12. C. Thompson. Semitic Magic: Its Origin and Development (Jerusalen 1971), pp. 28-32, 90

13. Doukhan. Secrets of Daniel, pp. 171-177

14. Нав.12:21; 17:11; Суд. 1:27; 5:19; 3Цар.4:12; 4Цар.9:27 и др.

15. Andzej Strus. Nomen-omen: la Stylistique sonore des noms propres dans le Pentateuque Analecta biblica (Rome:1978), vol. 80, pp. 199, 200

16. См., напр., Втор.32:15 (wayis, pp hman/yeshurun); 4Цар.8:28,29 (yoram/Aram)

17. См., напр., использование древнего имени Шинар (Сеннаар) в Дан.1:2; см. Doukhan. Secrets of Daniel, p.13

18. Изреель, таким образом, состоит из двух частей: зара (семя) и Эль (Бог) и выражает тот факт, что Бог даст семя (Ос.2:22, 23); см. Moshe Garsiel. Biblical names: A Literary Study of Midrashic Derivations and Pun (Ramat Gan, Israel: 1991), pp. 229ff

19. H. H. Rowley. The RE-discovery of the Old Testament. Library of Contemporary Theology (London: 1945), p. 49; см. также: D. Winton Thomas, ed. Documents From Old Testament Times (London: 1958), p. 133

20. Иероним отождествляет имя Гадад Римон с городом, который в его времена назывался Максимианополис (in Commentriorum in Zacharian Prophetam 3. 12 11, 12 (Patrologicae Latina, vol. 25, col. 1515) и находился в двух милях от Мегиддо. Его современное название Руммане(х).

21. J. Aisleitner. Die Mythologischen und kultischen Texte aus Ras Schamra. Bibliotheca Orientalis Hungarica (Budapest: 1959), vol. 8, pp. 17, 18

22. Чис.3:11-13; 40 и Дан.8:14-18

23. Исх.4:22; Иер.31:19

24. Пс.88:27

25. Матф.1:25; Лк.2:7; Евр. 1:6; Кол. 1:18; Откр.1:5; 1Кор.15:20

26. Ос. 5:3; Ис.1:21; Иез.16:15; 23:1-4 и др.

27. Doukhan. Secrets of Daniel, pp . 29-36, 101-111

28. Ср.: 1 Фес. 2:17

29. Ср.: Исх.15:11; Мих.7:18

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: