Структура Апокалипсиса в форме меноры

Земная фаза (1-11:18) Финальная фаза (11:9 — 14) Небесная фаза (15 — 22)

Примечания

1. Hag. 14b; cf. 77 Hag.2:1, 77b

2. Yair Bat El, Rimona Durst,Gregory Katz, Josef Zislin, Ziva Srtrauss and HaimY. Knobler. Jerusaalem Syndrom. British Journal of Psychiatry 176 (January 2000), 86, 90.

3. Иер.40:16; Иез.8:12; Неем.12:23; 1Пар.3:15 и др.

4. Polycrates. From His Epislte to Victor and the Roman Church Concerining the Day of Keeping of Passover (Ante-Nicene Fathers, vol. 8, p. 773), quoted in Eusebius, Church History 5. 24, 3 (Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, vol.1, p. 242)

5. Jerome. Life of Illustrious Men 9 (Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, vol. 3, pp. 364, 365)

6. Ernest Renan. Antichrist: Including the Period from Arrival of Paul in Rome to the End of Jewish Revolution, trans. and ed. Josef Henry Allen (Boston, 1897), p. 17

7. Словом «апокалипсис» было названо важное литературное направление в еврейской и в христианской традиции; оно применяется по отношению и к библейским, и внебиблейским источникам. В еврейских Писаниях к этому жанру принадлежат книги Даниила, Иезекииля, Аггея, Захарии и отдельные части книги Исайи; в Новом Завете мы встречаемся с апокалипсисом в Матф.24; Марк.13; 1 Фес. 4:13-18; 2 Фес. 2:1-12; 1 Кор.15:20-26, 51-53. Помимо библейских пассажей (апокрифических и псевдографических), к апокрифическим можно отнести такие еврейские произведения, как 1 Енох, 2 Енох, 4 Ездра (2 Ездра 3-14), 2 Варух, Вознесение Моисея, Апокалипсис Авраама, Апокалипсис Адама, Апокалипсис Илии, Книга юбилеев, Завет Двенадцати патриархов и некоторые тексты из Свитков Мертвого моря. Из христианских писаний к апокалиптическим относят Апокалипсис Петра, Апокалипсис Павла, Апокалипсис Исайи и др. Необходимо также отметить, что причисление указанных выше произведений к апокалиптическому жанру носит довольно произвольный и искусственный характер. Более того, Апокалипсис по ряду признаков отличается от других «апокалипсисов» (по своим пророческим замыслам, по своей этической направленности, по своему оптимизму, по своему авторству [его имя не является псевдонимом более знаменитого предшественника] и т. д.)

8. Дан.2:19, 22, 28, 29, 30, 47; 10:1

9. В Апокалипсисе содержится семь заповедей блаженства (Откр.1:3; 14:13; 16:15; 19:9; 20:6; 22:7)

10. См.: Henry Barclay Swete. The Apocalypsis of St. John. The Greek Text with Introduction, Notes and Indices, 3 rd ed. (London reprint 1917), p. Clii

11. Ср.: Откр.1:4,9; 22:8

12. В книге Даниила это выражение использовано семь раз и вводит апокалиптические видения

13. О параллелях и связях между книгами Даниила и Апокалипсис см.: Richard Lehman “Relationship between Daniel and Revelation” in Symposium on Revelation Book 1, ed. Frank B. Hollbrook, Dzniel and Revelation Committee Series (Silver Spring, Md”: Biblical Research Institute, General Conference of Seven-day Adventists, 1992), vol/6, pp. 131-144. cf. :Jean-Pierre Ruiz. Ezekiel in the Apocalypse: The Transformation of Prophetic Language in Revelation 16, 17-19, 10. European University Studies Series XXIII, Theology (Franfurt am Main:1989) vol. 376; and G. K. Beale. The Use of Daniel in Jewish Apocaliptic Literature and in the Revelation of St. John (Lanham, Ms. 1984)

14. См.: Жак Дукан. Тайны Даниила: Мудрость и Видения еврейского князя в изгнании. 2000. Jacques B. Doukhan. Secrets of Daniel: Wisdom and Dreams of a Jewish Prince in Exile (Hagerstone, Md. Review and Herald Pub. Ass., 2000). В русском переводе есть перевод этой книги с французского: Стенания Земли (Источник жизни, 1995)

15. The Canon Muraton, a second-century document, and the writings of the Church Fathers attest to it (see David F. Aune, Revelation, World Biblical Commentary [Dallas: Word Book, 1997], vol 52, p. 4).

16. See Jacques B. Doukhan: Daniel:The Vision of the End, rev. ed. (Berrien Springs Mich.:Andrews University Press, 1989), pp. 3-6

17. Еврейские праздники указаны в еврейских названиях: Шаббат (Суббота), Песах (Пасха), Рош Хашана (Новый год, или праздник Труб), Киппур (День искупления, или очищения), Суккот (праздник Кущей)

18. Об аналогичной модели еврейских праздников в Евангелии по Иоанну см.: George R. Beasley Murray. John. Second ed. Word Biblical Commentary (Nashville, 1999), vol. 36, p. Lix

19. Cf. K. A. Strand. Interpreting the Book of Revelation: Hermeneutical Guideline, With Brief Introduction to Literary Analysis. Rev. and ed. (Washington, Ohio: Ann Arbor Publishers, 1976), p.51

20. См.: Jacques B. Doukhan.Secrets of Daniel, p. 100

21. Испанский иезуит Луис де Альказар (1554- 1614) первым ввел такое истолкование. В отличие от реформаторов, которые относили это пророчество к папству, этот иезуитский богослов относит его к иудаизму и к языческому Риму, современному Иоанну. Эта мысль в дальнейшем получила свое развитие у немецких рационалистов в 19 веке, что заложило основы историко-критического метода.

Ириней Лионский (130-202 н. э) поддерживал такое истолкование. Этот Отец Церкви, родившийся через несколько лет после появления Апокалипсиса, был учеником Поликарпа, мученика, который знал Иоанна лично (см. Eusebius. Church History 5. 20. 6 [Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, vol. 1, pp. 238, 239]). Церковь под влиянием Ипполита и Оригена отказалась от этих взглядов в Средние века, в пользу аллегорического, духовного и нравственного истолкования, но в 16 веке во времена Реформации, это изначальное истолкование вернулось.

Введение — «Он грядет» (Откровение 1:4–10)

Бог Израиля

С самых первых слов приветствия автор подчеркивает, что его пророчество — в Боге Израиля: «От Того, Который есть и был и грядет» (Откр.1:4). Эта фраза напоминает нам то, как говорит о Себе Сам Бог Моисею: Я ЕСМЬ СУЩИЙ (Исх.3:14). Бог Израиля представляет Себя как Бог, Который не может быть ограничен рамками теологической дефиниции, Он самодостаточен. Он просто Бог, «Который есть» — прямо здесь, являет нам Свое присутствие. Но Бог, Которому мы поклоняемся сегодня, Тот же, Которому поклонялись в древнем Израиле. Второй глагол: был — напоминает нам о том, что Он был Богом Авраама, Исаака и Иакова. Он есть в настоящем, точно так же, как Он был в прошлом и будет в грядущем. Иоанн заменяет форму будущего времени глагола «быть» на слово «грядет». Итак, Бог существует. Но, вопреки всем своим знаниям о Нем и всем своим опытам и ощущениям относительно Его вмешательства в историю, Он все еще остается для нас Богом далеким, потому что Он еще не пришел. Только в будущем исполнится обетование о Его пришествии. Это будущее захватывает нас с гораздо большей силой, чем прошлое и настоящее. Более, чем Бог в воспоминаниях, более, чем Бог бытия, духовности и общения — Он Бог, Который грядет.

Эта книга далее подчеркивает свою весть обращением к Духу «пред престолом Его» (Откр.1:4). Пророчества в Апокалипсисе — это не предсказания астрологов или экстрасенсов. Они имеют реальную силу, потому что исходят от престола Божия, от полновластного Судьи Вселенной, Который знает всё.

Когда пророк Исайя перечисляет семь духов, которые увенчают Мессию, он тем самым показывает, что Мессия вершит честный и справедливый суд, который будет предшествовать установлению Царства Божия: Он «будет судить не по взгляду очей Своих и не по слуху ушей Своих…Тогда волк будет жить вместе с ягненком …Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа» (Ис.11:3–9).

Поскольку Дух свыше открывает тайны спасения и суда над миром, книга эта в целом определяется как Апокалипсис, т. е. «откровение», «снятие покрова». Слова пророка обретают больше теплоты, становятся более проникновенными, когда он заявляет о том, что тайны эти исходят «от Иисуса Христа» (Откр.1:5). Иоанн перечисляет три атрибута Христа («свидетель верный», «первенец из мертвых» и «владыка царей земных»), которые отвечают трем Его деяниям: «Он возлюбил нас», «Он освобождает нас», и Он «соделал нас царями и священниками в Своем Царстве» (Ст. 5–6).

Эти три атрибута Иисуса указывают на три главных этапа спасения: 1) Его воплощение в человеческом обличье как Свидетеля Божьего среди людей; 2) Его смерть, которая спасает нас, и Его воскресение и 3) Его царственность, которая гарантирует нам подданство в Его Царстве.

Апостол Павел, размышляя над воскресением Христа, описывает эти же три стадии: «Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших… затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу… Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои» (1Кор.15:20–25). Такая же тематическая последовательность спасения выявляется и в проповеди Петра во время Пятидесятницы (Деян.2:22–25; ср.: Деян.7:56).

Весь замысел спасения, как его понимали первые христиане из иудеев, служит прелюдией, прологом к этому пророчеству. Бог, Который грядет, — это Сам Мессия. Но в этом пророчестве содержится больше, чем просто благая весть о спасении. Мы ждем не просто события, но Личность, Того, кого мы любим и кого мы знаем, и Того, кто любит и знает нас. Наши личные взаимоотношения с Ним заставляют нас ждать его с еще большим нетерпением.

Первое пророчество в Апокалипсисе — о пришествии Мессии. В этой книге Мессия показан таким, как Он описан в книге Даниила: «Се, грядет с облаками» (Откр.1:7; Дан.7:13 — «с облаками небесными шел»). Это выражение выглядит анахронизмом и подчас вызывает скептические усмешки. Одни думают, что это нужно трактовать в духовном смысле, как то, что Бог проникает в сердце и душу человека. Другие считают это своего рода мифологией. Но пророк имеет в виду совершенно реальную вещь и говорит об этом прямо: «И узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные» (Откр.1:7). Этот текст относится к пророчеству, записанному в книге Захарии: «И они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце. В тот день поднимется большой плач в Иерусалиме, как плач Гададриммона в долине Мегиддонской» (Зах.12:10–11).

Эта аллюзия на пророчество Захарии вызывает ассоциации с плачем и рыданиями, с трауром. Иоанн противопоставляет «царям и священникам» (Откр.1:6), которые страстно ожидают грядущего с Неба Мессию, «царей земных», которые полагаются только на земные силы, носящие преходящий характер. Речь идет не только о римлянах, которые пригвоздили Его ко кресту и видели своими глазами, как Он умирает, но и о тех, кто косвенно способствовал Его смерти: священнослужителях, завидовавших Его популярности; «христианских» учениках, которые трусливо молчали; и, наконец, о бесчисленном множество мужчин и женщин, которые на протяжении всей истории так или иначе становились соучастниками Его убийства. Иоанн предсказывает, что они будут разочарованы. Вместо ожидаемого многими положения «царей и священников» в жизни вечной, они возрыдают о Нем, но не потому, что Он, действительно, умер, но потому что в Его пришествие они осознают масштабы содеянных ими беззаконий. Писание сравнивает их скорбь с теми чувствами, которые испытывают потерявшие самого близкого человека. Здесь, конечно, звучит ироническая нота. Тот, Кого они хотели видеть мертвым — Кого они, действительно, убили — они теперь оплакивают, даже увидев собственными глазами, что Он снова жив.

Фраза «Ей, аминь» (ст. 7) подтверждает, что Мессия грядет! Эти слова, по-видимому, исходят из уст пронзенного ими, и Он говорит: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель» (ст. 8). Он «Господь Бог», ЯХВЕ Элохим Творения (Быт.2), Бог начала и конца времени («Альфа и омега» — первая и последняя буквы греческого алфавита); Тот, Кто есть и Кто был, и, особенно, Тот, Кто грядет, Вседержитель — Эль Шаддай.

Эль Шаддай — одно из самых древних имен Бога в еврейской традиции. Израиль придет, дабы вспомнить Его, Бога патриархов — как Бога обетований и благословений (Быт.28:3; 35:11).

Шаббат (Суббота)

Иоанн получает свое видение в «День Господень» (так в греческом оригинале в ст. 10). У большинства христианских читателей при этом возникает ассоциация с воскресеньем. Но они забывают, что автор книги — еврей, воспитанный на еврейских Писаниях, и впитавший традиции своих предков. Более того, в истории «День Господень» стал считаться воскресеньем только во II веке н. э. Естественно, более предпочтительно считать, что «День Господень» относится к Субботе, тем более, что в еврейских Писаниях он обозначался как день «Господу» (Исх.20:10; Втор.5:14). К тому же, частое использование цифры 7 в Апокалипсисе подтверждает нашу ссылку на Субботу как открывающую праздник этой книги. Еще одно соображение: Суббота вводит цикл ежегодных праздников, которые описываются в Лев.23: «шесть дней можно делать дела, а в седьмой день суббота покоя, священное собрание; никакого дела не делайте; это суббота Господня во всех жилищах ваших» (Лев.23:3).

Согласно библейской традиции, Суббота была первым праздником, который установил Бог и который предписывалось справлять человеку (Быт.2:1-3). Это был также единственный день, который Бог освятил перед тем, как дал Десять заповедей на Синае (Исх.16: 23), и единственный день, который не зависит о времен года, движения астрономических тел или каких-то исторических событий. И совершенно естественно начинать видение с Субботы.

Вполне вероятно также, что Иоанн пишет здесь и о другом «дне Господнем», который у древних еврейских пророков называется: Йом ЯХВЕ (Ис.13:9–13; Иез.30:1–5; Иоил.2:1–11; Амос 5:18–20; Соф.1:14–18 и др.). это день суда и день Его пришествия в конце времени. Эсхатологический контекст нашего библейского пассажа подтверждает такую интерпретацию.

Другими словами, Иоанн получил свое видение о дне Господнем (дне завершительного суда и Парусии) в Субботу (этот другой день Господень). Тот факт, что пророк связывает эти два дня, не является чем-то особенным. Суббота всегда в Библии окрашена в эсхатологические тона (Ис.58:14; 61:1-30, равно, как и в еврейской традиции, которая понимает Субботу как знамение избавления и «предвкушением Мира Грядущего» 1.

Неожиданно для себя Иоанн слышат позади громкий голос (Откр.1:10). Необходимо подчеркнуть, что в еврейском мышлении прошлое находится «впереди», перед нашими глазами, потому что оно прошло перед нами, тогда как будущее еще не наступило, а потому находится позади нас. 2. Таким образом, это означает, что громкий голос возвещает грядущее.

Иоанну звучавший рядом с ним голос был знаком. Это был голос Мессии, Которого он знал лично и которого любил, голос воскресшего Иешуа (Иисуса), который звучал для него в настоящем. Но это также был и голос, который пришел издалека, из будущего — голос Бога, Который грядет.

Примечания

1. Midrash Rabba, Genesis 17:5.

2. Еврейское слово кедем, означающее «прежде», «ранее», указывает на то, что это уже имело место в прошлом; еврейское слово ахар — «позади», указывает на то, что приходит позже, т. е. на будущее. В противовес этому, в западном (или греческом) мышлении прошлое рассматривается как находящееся «позади», а будущее как то, что «впереди». См.: Thorleif Boman. Hebrew Thought Compared With Greek (New York reprint1970), pp. 149, 15f).

Часть I. Бури

Иоанн далее рисует портрет Иешуа (Иисуса), касаясь Его двойственной природы. Иисус в видении пророка предстает в облике, напоминающем обычного «сына человеческого» — подобно тому Иисусу, Которого мы видим в Евангелиях* — из плоти и крови — среди мужчин и женщин того времени. Но Он также обладает и чертами «Сына Человеческого» во славе из книги Даниила, Который с белыми, «как чистая волна» волосами (Дан.7:9) и с очами «как горящие светильники» (Дан.10:6) участвует в завершительном суду и грядет с облаками, чтобы ознаменовать начало Царства Божия (Дан.7:13).

Таким образом, мы встречаемся и с Богом, Который близко, пребывает лично во плоти Иисуса Мессии, и с Богом, Который далеко, Богом грядущей славы. Когда Он обращается к Иоанну, то пророк падает на колени к Его ногам, «как мертвый». Но Тот же Бог и ободряет его: «Не бойся» (Откр.1:17).

Именно эта неразрывная связь между будущем Богом, Который грядет, и настоящим Богом, Который есть, зажигает в наших сердцах надежду. Без уверенности в том, что ожидает нас за пределами этой бренной и полной страданий жизни, ожидания грядущего теряют всякий смысл. А без повседневного духовного подкрепления надежды через постоянные встречи с Богом у нас может исчезнуть и всякое желание ждать. Надежда включает в себя категории и настоящего, и будущего.

Первые серии видений отражают эту неразрывную связь. Мы слышим о верном свидетеле и неверном преследователе. Бог и прославляет, и судит историю Церкви. Дождь проявляется двояким образом: он дарует благословение и наводит проклятие, животворящий ливень и смертельную бурю — и Церковь тоже имеет два лица.

* Матф.8:30; 10:23; 17:9; Лук.7:34; Иоан.5:3 и др.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: