Глава 8. Звездные войны (Откровение 19; 20)

В преддверии Суккота

И снова видение останавливается на сцене поклонения. Это введение перекликается со сценой семи печатей (Откр.19:1-10); здесь представлены те же самые сцены: небесный престол, 24 старца, четыре живых существа и Агнец. Но Апокалипсис теперь однозначно определяет личность восседающего на престоле: это Бог (Откр.19:4). Таким образом, здесь описывается литургическая сцена.

Впервые в книге не упоминается ни Храм, ни его внутреннее убранство. Все служебные обряды искупительного характера были завершены, и Храм более уже не служит своему назначению (‘raison etre — смысл сущестования). Суд ныне продолжается вне его стен. Во время Киппура козел (для Азазеля) не приносится в жертву, но уводится в пустыню, неся на себе грехи Израиля (Лев.16:10, 20-26). После Киппура народ очищается от своих грехов. С пророческой точки зрения этот урок несет в себе надежду. Бог не довольствуется тем, чтобы просто простить нам наше грехи, Он также хочет избавить нас от них. Дьявол, олицетворением которого служит этот ритуальный козел, отправлен из стана на погибель.

Начиная с этого момента, повсюду звучит хвала. Согласно еврейской традиции, дни после Киппура – это праздник радости. Этот праздник носит название Суккот (праздник Кущей), который так и называется «время радости нашей» (зман симхатену). Люди не торопятся в эти дни, посвящая время строительству шалашей (суккот).

Мы находим, что наш отрывок пронизан радостью от осознания того, что уничтожено, и впереди нас ждет новая жизнь с Богом. Вавилон пал, а Новый Иерусалим на подходе. Блудница погибла, а невеста проходит по улицам с триумфом. Небеса возглашают пять звучных «Аллилуйя!» (Откр.19:1,3-6).

Слово «Аллилуйя» представляет собой грубую транслитерацию (передачу звуками) еврейского слова халлелу Ях, что означает «хвала Яхве» (ЯХВЕ здесь передается в сокращенной форме Ях). Это выражение восходит к псалмам, которые по — еврейски называются тэхилим (это слово того же корня, что и халелу). В словах, связанных с глаголом, образованном от корня хилел, подразумевается «хвала», «аллилуйя»:

Пс.146:2; 149:1 (пойте)

Пс.21:23 (возвещать)

Пс.34:18 (прославлю)

Пс.21:24 (восхваляйте)

Пс.108: 30; 145:2 (славить)

Слово халел включает в себя все эти значения. Аллилуйя – это всплеск радости, выражающий размышления. Это слово хвалы теперь устремлено из прошлого в будущее. Мы воздаем халу не только Богу Творцу (Пс.103) или Богу Спасителю (Пс.104-105, 134), но и Богу, «чья милость вовек» (Пс.105:1; 106:1; 117:1-4 и т. д.).

Интересно, что выражение халелу Я появляется впервые в конце Пс.103, где оно следует непосредственно за проклятием в адрес нечестивых: «Да исчезнут грешники с земли, и беззаконных да не будет более. Благослови, душа моя, Господа! Аллилуия!» (Пс.103:35).

Не является случайным тот факт, что халел (Пс.112-117) — главный литургический текст праздника Суккот. Евреи по обыкновению читали вслух эти псалмы все восемь дней праздника. 2. Существовали разные традиции в их использовании. В некоторых общинах они воспевались как антифональные, в других же, например, у жителей Йемена, собрание произносит «аллилуйя» после каждого стиха. Именно так мы должны воспринимать халлелы в Апокалипсисе — как респонсорий, отклик храмового хора, халлел; таким образом, это ответ собрания солисту. Синтаксис этого выражения предполагает литургический жанр. Халлелу — это императив, повелительное наклонение, призыв к собравшемуся народу восхвалять Бога.

Многоголосое аллилуйя звучит в Откр.19. Во-первых, мы слышим «великое множество» (Откр.19:1, 6), которое ранее отождествлялось со 144 000 (Откр.7:4,9). Во–вторых, мы слышим 24 старцев и четырех живых существ (Откр.19:4), представляющих все сущее. И, наконец, неизвестный голос звучит от престола Божьего (ст. 5).

Первые два халлела, которые возносит множество людей, ассоциируются с событиями прошлого. Первый халлел с радостью возвещает о смерти блудницы (ст. 2). Второй халлел отражает радость по поводу того, что «дым ее восходил во веки веков» (ст. 3), знак ее окончательного уничтожения. 4. Это видение предвосхищает окончательное уничтожение зла и смерти. Выражение «во веки веков» указывает на вечность в Откр.20:10, относительно смерти сатаны, которого символизирует козел для Азазеля (Лев.16:10, 21, 26).

Небожители (24 старца и четыре живых существа) возносят следующие два халлела, обращая их непосяедственно к Богу. Третий халлел выражает поклонение «Богу, сидящему на престоле» (Откр.19:4), Богу, Который правит и судит. Четвертый халлел прославляет Бога через Его рабов, «боящихся Его» (ст.5).

Пятый и шестой халлелы самые громкие. Пророк слышит «как бы голос многочисленного народа, как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих: аллилуия! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель» (Откр.19:6). Этот халлел обращен в будущее и предвосхищает окончательное установление владычества Божьего. «И слышал я как бы голос многочисленного народа, как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих: аллилуия! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель. Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя» (Откр.19: 6-7).

Ликование по поводу гибели блудницы и свадебный пир невесты снова возвращают нас к брачной метафоре. Великое множество народа теперь называют Израиль законной невестой Агнца. В ст. 7 говорится, что «жена его приготовила себя». Спасение поэтому – не просто пассивное ожидание его свершения. Бог ждет отклика каждого из нас на каждом шагу по пути к спасению. В день свадьбы невеста по обычаю украшала себя для своего мужа. Она омывала свое тело, натиралась благовониями и надевала на себя драгоценные украшения. 5. Весь этот процесс подготовки требовал помощи ее друзей. Только после того, как они полностью облачат ее, «украсят убранством» (Ис.61:10), только тогда муж ее мог снять с нее покрывало в брачных покоях. 6. Они повязывают пояс на ее талию, который может развязать только ее возлюбленный 7.

Она облачена «в виссон чистый и светлый» (Откр.19:8). Не только сама одежда, но и способ облачения, сокрытие наготы невесты Писание представляет как благодать, как дар свыше. Так, «виссон …есть праведность святых» (ст. 8). Апокалипсис здесь противопоставляет «виссон чистый и светлый» кричащим одеждам блудницы, тоже изготовленным из виссона (Откр.18:16). Простота и скромность супруги резко контрастирует с гордыней и бесстыдством блудницы.

Разные сравнения показывают, какие параллели между этими двумя женщинами проводит библейский аВтор.Как и супруга, блудница описывается с использованием брачной метафоры. Радостные восклицания на брачной церемонии невесты (Откр.19:7, 9) перекликаются с оплакиванием гибели блудницы (Откр.18:10-11, 16, 19, 22). Эта радость теперь пронизывает видение земной сцены пророком Иоанном: «На ней были брони, как бы брони железные, а шум от крыльев ее — как стук от колесниц, когда множество коней бежит на войну: «На ней были брони, как бы брони железные, а шум от крыльев ее — как стук от колесниц, когда множество коней бежит на войну» (Откр.9:9).

Счастье и радость заразительны. Ими нужно поделиться с другими. И нас тоже приглашают участвовать в этой радости.

Услышав эти слова, Иоанн пал к ногам ангела, чтобы «поклониться ему» (ст. 10). Пророк почти лишился чувств от полноты эмоций. Ангел предостерег его: «Смотри, не делай сего; я сослужитель тебе и братьям твоим». Затем он добавляет нечто таинственное: «Ибо свидетельство Иисусово есть дух пророчества» (ст. 10).

Его последние слова прозвучали весьма загадочно. Мы снова читаем их в конце книги в том же контексте (Откр.22:8-9). Есть также радость, которая побуждает пророка пасть на колени. И в то же время ангел предостерегает пророка от поклонения ему. Такой параллелизм между двумя отрывками помогает понять это странное выражение

Фраза «имеющим свидетельство Иисусово» соответствует фразе «соблюдающим слова книги сей». Другими словами, «свидетельство Иисусово» равнозначно свидетельству «книги сей», т. е. Апокалипсиса. Свидетельствовать Иисусу, таким образом, означает проповедовать весть Апокалипсиса, т. е. возвещать пророчество об окончательном спасении Вселенной. Это «свидетельство Иисуса» изрекается Самим Иисусом (по-гречески здесь субъектный генетив, родительный падеж: Иисуса; ср.: Откр.1:1-2). Этот же отрывок определяет данное свидетельство как «дух пророчества», т. е. вдохновленное Богом пророческое слово 8. Откр.19:10 подтверждает, что «свидетельство Иисусово есть дух пророчества». Таким образом, свидетельство Иисуса больше, чем нравственное учение или предание – оно подразумевает вдохновение свыше, от Бога.

В другом отрывке из Апокалипсиса свидетельство Иисуса связывается с соблюдением заповедей (Откр.12:17). Соблюдать заповеди Божьи, т.е. жить по нравственным критериям Бога, означает подтвердить это пророчество. «Свидетельство Иисусово» в таком случае является также и свидетельство об Иисусе. Жизнь, в основе которой Божественные нравственные нормы, знаменует собой дух пророчества, т. е. богодухновенность. Другими словами, мы не можем надлежащим образом нести весть о духе пророчества без воплощения в своей повседневной жизни высоких Божественных принципов. Писание здесь выступает против фанатизма и других религиозных крайностей, которые приносят в жертву этику ради пророческих амбиций.

Выражение «свидетельство Иисусово», таким образом носит двоякий смысл. 9. Это не простое совпадение, что в Апокалипсисе «свидетельство Иисусово», и «дух пророчества» тесно ассоциируются с «прочими от семени ее» (Откр.12:17). Последние свидетели пришествия Бога проявляют не только верность и праведность, но и знание пророчества, которое поведет их через последние катаклизмы земной истории.

Победное шествие небес

Следующее видение Иоанн получил, когда намеревался поклониться ангелу (Откр.19:10). Его взору открылось Небо, «отверстое небо» (ст. 11). Небо было открыто пока только для голосов и ангелов. Ранее была открытой дверь (Откр.4:1), и храм был открыт (Откр.11:19; 15:5). Теперь же взору пророка открылось все небо. Это раскрытие бесконечности небесного царства.

На горизонте появляется белый конь, который участвует в последней военной кампании. Победы, которое одерживает Небо, описываются в контексте семи печатей:

Белый конь

Упоминание о белом коне возвращает нас к исторической теме печатей. Там белый конь символизирует триумфальное начало Церкви. (Откр.6:2) и отвечает исходным этапам ее истории. Теперь же белый конь символизирует триумфальное возвращение небесного воинства и представляет полноту истории. Этот второй белый конь, таким образом, охватывает и завершает то, что начал первый белый конь.

В цикле печатей всадник, несущий весть мира, без оружия восседает на белом коне. Теперь же конь несет на себе воителя, который использует меч, поражая народы (Откр.19:13, 15). На первом всаднике венец, просто лавровый венок, (Откр.6:2), тогда как на втором всаднике много венцов (Откр.19:12). Лавровый венок отмечает победу в спортивном соревновании, а множество венцов второго всадника знаменуют собой перманентность царской власти. Апокалипсис упоминает о первом всаднике лишь мимоходом, он промелькнул, как тень. Теперь же мы можем различить Его черты. Пророк описывает Его голову и очи (ст. 12), Его уста (ст. 15) и Его одежду (ст. 16), которая позволяет безошибочно распознать Его.

У Него четыре имени, которые показывают, что Он Бог во плоти, а также Его величие. Первое Его имя – «Верный и Истинный» (ст. 11) подтверждает несомненное присутствие Бога – Его пришествием грядет. 10. Второе Его имя – Тот, «которого никто не знал (ст. 12), отражает непреодолимую пропасть между невидимым Богом и Его творениями. Пришествие Его будет неожиданным. Третье имя – «Слово Божие» (ст. 13) – подтверждает, что Бог явил Себя во плоти, т. е. Он Бог, Который раскрыл Себя в словах и делах Своего народа. Он Бог, участвующий в истории как Личность. И четвертое имя – «Царь царей и Господь господствующих» (ст. 16) выражает суверенность Владыки Вселенной. Это также имя Агнца, Иисуса Мессии (Откр.17:14).

В данном отрывке раскрывается и трансцендентная, и имманентная природа Бога. Бог одновременно и близок, и далек. Пророк неразрывно связывает воплощение и близость Бога с Его суверенностью, справедливостью и величием. Именно это имел в виду Иисус в Своей молитве Отче наш (близкий Бог), Который на небесах (далекий Бог) (Матф.6:9).

Аналогичным образом, Царство Божие одновременно и настоящее, и грядущее, близкое к нам и космическое. После того, как Иисус произнес фразу, обращенную к фарисеям: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук.17:21), Он далее добавил к этому: «ибо, как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой» (Лук.17:24).

Именно осознание этого напряженного состояния характеризует наше поклонение Богу. Действительно, это откровение приходит к Иоанну, когда он находится в поклонении (Откр.19:10), в тот самый момент, когда оно достигает своей кульминации в пришествии Бога.

Армагеддон – часть II

В типично еврейской манере пророк теперь переносит свой взор от видения победы к событиям, которые предшествовали ей. 11. Свежая кровь на одеждах всадника (Откр.19:13) показывает, что Он использовал Свой меч, и это приводит нас обратно ко второй печати. Кровь притеснителей пролита за кровь мучеников (Откр.6:3-4). Белый всадник воюет против тех, кто развязал войну против святых: что посеешь, то и пожнешь.

Собирание «царей земных» против Божественного воителя (Откр.19:19) указывает на аналогичное собирание «царей земли всей вселенной» на горе Мегиддонской против Бога, Который грядет неожиданно (Откр.16:14-16). В нашем отрывке есть несколько тем, общих с темами шестой чаши – это то же самое Армагеддонское сражение.

Апокалипсис не описывает детали этого сражения. Пророк довольствуется тем, что говорит нам о его победоносном завершении: Бог окончательно восторжествует над Своими врагами. Зверь и лжепророк теперь объединяют свои усилия вместе с другими. Главы 17 и 18 предоставляют лишь неполный рассказ об Армагеддонской войне. Мы были свидетелями поражения Вавилона и последующей судьбы земных царей, но Писание ничего не говорило об их окончательной участи. Теперь ангел завершает эту историю. Он напоминает нам о поражении Вавилона и его союзника, лжепророка (Откр.19:20; ср.: 17:16; Дан.7:11). В более раннем рассказе (Откр.17 и 18) о лжепророке не упоминается. Здесь же мы становимся свидетелями падения обеих систем.

Что касается других политических сил – «царей земных» – то они погибнут от меча, исходящего из уст всадника, восседающего на белом коне» (Откр.19:21). Их наказание отличается от того, которое получат звери. «Цари земные» будут убиты мечом. Бог определяет надлежащее противодействие каждой силе. Так, космическая сила Бога Судии уничтожает эти религиозные силы, а военная сила Божественного воинства подавляет эти политические силы.

Фатальное оружие в этой сфере — действенное слово Божье. Бог сотворил этот мир Своим Словом (Быт.1:3; Иоан.1:1-3), и теперь Он уничтожит этот мир тем же словом. Слово Божье может и созидать, и разрушать. «Думающие так не знают, что вначале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою: потому тогдашний мир погиб, быв потоплен водою. А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков» (2Петр.3:5-7).

В еврейском языке «слово» — давар – это не простое сочетание звуков. Оно многозначно: оно означает также «вещь», «история» «событие». Это слово – выражение души, личности. Согласно тексту в Послании к Евреям (Евр. 1:1-2), «Бог …говорил нам в Сыне».

Парусия — это самый кульминационный момент выражения Бога в Его Слове. Именно поэтому род человеческий не может выдержать Его явления (Ис.33:20; ср.: 1Тим.6:16): они либо должны измениться, либо умереть. Явление Бога для одних означает преображение (1Кор.15:51-52), а для других – смерть.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: