Сделай Сам Свою Работу на 5
 

Биоэнергоинформатика и ноосфера

Концепцию биоэнергоинформатики вполне можно считать развитием понятия ноосферы и особенно идей Тейяра де Шардена и В.И. Вернадского. Биоэнергоинформатика принимает ноогенез как высшую ступень биогенеза и неисчерпаемую цель жизни человека. Появление сознания рассматривается как неизбежное следствие повышения сложности живых систем Универсума, для которого Человек является целью Космогенеза. Поэтому положительный исход в преодолении нравственно-экологического кризиса на планете как бы предопределен, иначе сам Универсум потерпит неудачу в цели своего сушествования, что абсурдно. Столь же очевидно развитие всего Универсума не от катастрофы Большого взрыва к катастрофе разбегания галактик и тепловой смерти, а как развитие вечно живой системы, циклически рождающей в себе Сознание – Любовь – Энергию – Материю.

Причем Любовь в биоэнергоинформатике рассматривается как близость одного существа другому и общее свойство жизни, присущее всем ее формам от стремящихся к объединению молекул до людей и звездных систем. Человечество должно прийти к принятию всеобъемлющей психологической Любви к Высшему Существу Универсума, преодолевая комплексы вражды в деструктивных коллективах планеты, поскольку такие коллективы поглощают в себе Личность и этим убивают Любовь.

Концепция биоэнергоинформатики отвергает как недопустимые в этическом и экологическом плане любые формы манипулирования человеческим сознанием, что оказывается принципиально возможным при использовании как лекарственных и приборных, так и медитативных техник. Наиболее опасным источником искажения и деструкции сознания личности или общества в биоэнергоинформатике считается негативный аспект средств массовой информации, шоу-бизнеса и особенно деструктивные телевизионные программы.

Итак, тонкие миры реальны, неизбежны и все более постижимы в их граничной с вещественным миром области.

Краткое изложение концепции биоэнергоинформатики позволяет наметить основные пути развития этого научного направления, сочетающего достаточно строгий научный подход и эзотерические элементы.



Наиболее значимо, с нашей точки зрения, само понятие информационно-энергетического пространства, а также существенное совпадение основных элементов модели IEV-пространства Универсума с элементами космогонии древних египтян, герметиков, а также с библейскими и ведическими представлениями. В координатах информация – энергия – витальность мы получили петлю эволюции, подобную китайскому дракону Дао, держащему в зубах свой хвост! Столь же интересны параллели с православной Троицей. В то же время фундаментальные понятия информации, энергии, материи, пространства-времени для описания научно непротиворечивой модели единства вещественного и тонкого миров должны быть еще существенно уточнены и дополнены.

Выводы по главе I

На основе анализа необъяснимых с позиций современной парадигмы аномальных явлений предложена концепция информационно-энергетического пространства витальности (IEV) Универсума, позволяющая объяснить основные виды этих явлений и высказать соображения по поводу элементов новой научной парадигмы единства вещественного и информационного миров.

 

Глава II
ПУТИ ПРИЯТИЯ ИДЕИ ТВОРЦА СОВРЕМЕННОЙ
НАУКОЙ

О Ты, в пространстве бесконечный, Живый в движеньи вещества, В теченьи времени предвечный, Без лиц, в трех лицах божества! Дух всюду сущий и единый, Кому нет места и причины, Кого никто постичь не мог, Кто все собою наполняет, Объемлет, зиждет, сохраняет, Кого мы называем: Бог.

Г.Р. Державин. Бог

Творец! Покрытому мне тьмою Простри премудрости лучи И что угодно пред Тобою Всегда творити научи И, на Твою взирая тварь, Хвалить тебя, бессмертный Царь.

М.В. Ломоносов.
Утренние размышления о Божьем величии

Нельзя без волнения читать приведенные выше проникновенные строки двух Великих – Поэта и Ученого. Ярче сказать, наверное, трудно. В то же время великий Лаплас два века тому назад на вопрос Наполеона ответил, что в его теории гипотезе Бога места нет.

За истекшие столетия наука достигла многих высот, но оказалось, что в ее развитии не меньше и отрицательных последствий. Ну а как с гипотезой Бога? Нужна ли она теперь? И можно ли найти пути к приятию наукой идеи Творца? Единого мнения нет.

Известно, что в древности научный и религиозный способы постижения мира были едины. Это хорошо видно, например, в «Изумрудной скрижали» Гермеса Трисмегиста и во многих других произведениях, уходящих корнями во тьму тысячелетий (см., например: Кибалион, 1993; Мифы и легенды Востока, 1994; Зороастрийцы, 1994 и т.п.). Однако бурное развитие науки XVIII-XX веков и ее воинствующий материализм привели к резкому противостоянию научного знания и религии. Этим воспользовались политики, допустившие прямой вандализм в отношении не только культовых сооружений, но и Церкви как таковой. Многие священнослужители были уничтожены, в том числе и в России.

Но вместе с разрушением Церкви повредился тот нравственный стержень, который цементировал каждое религиозное сообщество и даже целые государства. В результате сейчас мы имеем технически высокоразвитую цивилизацию, находящуюся, однако, в глубочайшем нравственно-экологическом кризисе. Можно рассматривать цивилизацию как бы в преддверии катастрофы, подобной «ядерной зиме», которая была описана в сценарии, разработанном учеными СССР и США (см.: Моисеев Н.Н. Восхождение к разуму, 1993).

Тогда, десятилетие назад, политики двух ведущих стран прислушались к голосу ученых, и ядерное оружие было запрещено. Теперь, когда неотвратимо близится состояние «экологической зимы», видимо, необходимо более настойчиво тормозить маховик уничтожения природы научно-техническим арсеналом цивилизации. Причем первичным в поисках выхода из кризиса должен быть духовно-нравственный аспект, высокий уровень человеческого сознания.

Формирование сознания современного человека, к сожалению, отдано в значительной мере средствам массовой информации, часто не слишком разборчивым в нравственном отношении. Поэтому необходимо попытаться укротить всевластие рекламного и шоу-бизнеса, буквально растлевающего души людей, особенно молодежи, преодолеть культ потребительства, ненависти, порнографии, который все интенсивнее навязывается обществу, особенно через телевидение и сеть Интернет. О каких нравственно-экологических решениях можно говорить при таком давлении антикультуры на массовое сознание?

Обычных, тривиальных путей выхода из кризисной ситуации, видимо, нет. Нужна новая общенаучная парадигма, исключающая противостояние идеального, духовного – материальному, допускающая реальный союз между наукой и религией. Но если идти на такой союз, то надо признать непротиворечивость для научного мышления гипотезы тонкого мира и Бога-Творца. Каковы пути к этому признанию?

Попытки анализа этого вопроса представлены ниже, в основном на примере одной из наиболее распространенных мировых религий – христианства.

Исторический аспект

В историческом плане для христианства ключевым является вопрос о реальности Христа как Богочеловека и его вознесении. Вопрос о вознесении находится за пределами науки, но историчность самого Христа сейчас в научном сообществе мало у кого вызывает сомнения. Дело в том, что многие годы, вплоть до начала XX века, в сотнях исследований отрицалась достоверность существования Христа, а также историчность Библии. Однако последние работы Вила Дюранта, пожалуй, удовлетворят своей доказательностью многих скептиков: да, Христос существовал!

Нет необходимости разбирать здесь все доводы «за» и «против», так как можно доверять Дюранту. Это всемирно известный американский философ, автор грандиозного одиннадцатитомного труда «История цивилизации», где том «Цезарь и Христос» (1995) является третьим по счету, но пока единственным, изданным в России.

Метод синтетической истории позволил В. Дюранту показать в этом томе глубочайшую драму восхождения Рима к величию и его падения: завершилась эпоха Цезаря и началась эпоха Христа. Работы Э. Ренана, А. Меня, А. Безант и многих других авторов могут оспариваться. В то же время у Дюранта получилось достоверное, подкрепленное сотнями источников исследование, в котором дана как бы эвристическая модель развития идеи христианства, и в соответствии с этой моделью уже нельзя изъять личность Христа из целостной истории цивилизации.

В этом плане интересно отметить тщательные астрономические исследования Н. Морозова в его книге «История возникновения Апокалипсиса» (1991). Исходя из его исследования, автором Апокалипсиса нужно признать Иоанна Златоуста, который создал свое Откровение в 395 году н.э. Подобные исторические экскурсы оживляют богословскую литературу, но не делают ее достоверной для современного читателя.

Помимо этого любопытно обратиться к работе «В начале» известного ученого-естественника и писателя Айзека Азимова (1981). Известно, что Библия – самая читаемая книга на Земле. Так вот, Азимов взялся с научных позиций скрупулезно прокомментировать все библейские тексты первых одиннадцати глав книги Бытия Ветхого Завета, или так называемого Пятикнижия Моисеева. За основу он взял английский перевод 1611 года, известный как «Библия короля Иакова». По тексту Библии им было сделано всего 382 комментария, причем значительная часть из них имеет существенный мировоззренческий и научно-исторический смысл в плане сближения науки и религии. Одно из английских изданий книги Азимова имело даже рекламный подзаголовок «Наука встречает Религию».

Замечания Азимова к тексту Библии носят корректный характер и отражают не только современные научные взгляды, но и современную терпимость к эзотерическим и религиозным представлениям. Столь пунктуального анализа религиозного мировоззрения, пожалуй, ни у кого из ученых нет; однако многие из них высказывались на темы Творения, причем преимущественно физики.

Весьма содержательны в этом отношении книги профессора МГУ им. М.В. Ломоносова Ю.С. Владимирова «Фундаментальная физика и религия» (1993), а также американских ученых из Принстонского университета Р. Джана и Б. Данна «Границы реальности» (1995). Владимиров анализирует взгляды десятков виднейших ученых мира XVI-XX веков и приходит к выводу, что в зрелом возрасте большинство из них принимают религию без агрессии. Например, Ф. Бекон, Р. Декарт, Д. Бруно, И. Кеплер, Г. Лейбниц, И. Ньютон верили в Бога, и это не мешало им быть великими учеными. И. Кант, Г. Гегель, М. Планк, А. Эйнштейн, В. Гейзенберг, Н. Бор, И. Павлов, Н. Винер и многие другие либо позитивно, либо доброжелательно относились к взаимодействию между наукой и религией в мировоззренческом плане.

В то же время ряд серьезных ученых мирового уровня занимали явно отрицательную позицию, например, П. Дирак (религия – это род опиума) и А. Пуанкаре (одна наука, а не религия стоит прочно..., завтра она построит мораль). Такая вера во всесилие Разума была логическим и психологическим следствием предшествующей эпохи достаточно жесткого идеологического контроля Церкви. К сожалению, и через сто лет после А. Пуанкаре не видно, чтобы наука сама создала высокую мораль: лишь Хиросима и Чернобыль чего стоят! Говорят об эпохе катастроф, причем значительная часть из них имеет причиной ошибки человека.

В связи с этим весьма нетривиальный, но плодотворный подход раскрыт в книге И.Н. Яницкого «Физика и религия» (1995). В ней дан анализ «дыхания» нашей планеты со строго научных позиций, опирающихся на эксперименты по измерению активности гелия в разломах литосферы. Однако выводы автора носят глобальный характер: Земля – живая система, так же, как и Космос. А без использования эзотерических концепций, считает автор, оказывается затруднительным найти оптимальные решения того, как людям дальше жить на Земле, которую только нещадно эксплуатируют, не заботясь о ее здоровье.

Следует отметить, что большинство «ученых людей», признающих идею Творца, рассматривают его как некий Космический Разум или как Часовщика, придумавшего и заводящего Мировые Часы. Например, подобным образом рассуждал еще Исаак Ньютон. В наше время такой крупный ученый, как Стивен Хоукинг, известный теоретик в области квантовой космологии и проблемы «черных дыр», серьезно обсуждает вопрос «есть ли место Богу в бесконечной Вселенной?». У Хоукинга получается, что выбранная им космологическая модель определяет наличие Творца или его отсутствие во Вселенной. Такой подход вряд ли смогут понять верующие люди.

Таким образом, оказалось, что разница между «научной» и простой человеческой верой очень велика. Истинная Вера принимает Бога не как холодный механизм, а как Живое Существо, которое можно умолить, изменив при этом предначертанную судьбу. Истинно верующий человек должен соучаствовать своим творчеством, духовным поиском в Сотворении Богом Мира. Об этом убедительно написал игумен Иоанн (Экономцев) в ряде своих книг, в частности, в книге «Православие. Византия. Россия» (1992).

В свое время Н.А. Бердяев в книге «Философия свободы» (1989) писал, что «вера есть обличение вещей невидимых..., а знание – обличение вещей видимых». И далее: «Акт веры есть акт свободной любви, не ведающей научных гарантий и принуждений». Можно добавить еще: любят не за что-то, а несмотря ни на что.

Это отмечено и Н.Н. Моисеевым в книге «Современный рационализм» (1995): потребность в вере, в нечто Высшее, недоступное человеческому сознанию, видимо, вечна! Наука отвечает лишь на вопрос как, но не на вопрос зачем существуют мир, Вселенная, человек. Особое значение, пишет академик Моисеев, религия приобретает «в минуты роковые», когда над человеком или над народом нависает грозная опасность. Тогда люди ищут ответы там, где «пасуют рациональные знания», – в религии и эзотерике.

Так почему же наука должна относиться к религии свысока; нужен ли этот снобизм сейчас, когда во всем мире и особенно в России опять «минуты роковые». Наверное, лучше пытаться искать мировоззренческие модели, в которых наука и религия могут не противостоять друг другу.

 



©2015- 2022 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.