Картина мира, верования, культы древних славян

Политеизм славянских племен выражался в культах природы, культах предков, прославлении богов. Картина мира древних славян была основана на представлениях: 1) о круговороте жизни и о смерти, 2) о цикличной смене времен года – вращении энергии космоса и природы по определенным вечным законам. Представления о Мировом Древевоплощались в образе дома, в ладье для захоронения, в строении мира (небо – правь, земля – явь, подземный мир – навь, умершие – навьи дети). Древо изображали на прялке, на двери дома и пр..

Политеистические представления проявились в следующих культах древних славян: Рода – прародителя, первобога, творца этого мира и его спутниц – двух рожениц, в культе предков, культе тотемных животных, птиц, растений, культе Матери Сырой Земли, устроенной по подобию человека (горы – ребра, внутренности –- родьство) и острова Буяна – острова вечной юности (буйный, жаркий, яркий), откуда ветры приносили все живое (семена, животных, птиц, любовь) [1,49,53]. Помимо женского начала и особого отношения к женским богиням, славяне почитали своих предков - Дажьбога и русалку Рось (называли себя дажьбоговы внуки, дажьбоговы дети) [59]. В Русских Ведах излагается легенда о непорочном зачатии славян одной из пятидесяти дочерей Днепра (взглянула на лик, отпечатанный на камне) [47].

В каждом племени славян существовал свой триглав богов. Чаще встречаются Перун, Дажьбог, Велес или Стрибог. На деревянных и каменных идолах наиболее распространено изображение четырех ипостасей единого бога (три мужские и одна женская – Макошь или Лада). Каменные статуи изображают богов в головном уборе конической формы, которые чаще всего держат в руках рог для питья [34,52]. Иногда на статуях вырезались изображения лошадей или символы солнца. Подобные идолы были раскопаны не только на территории России, но и в районе верхнего Днестра (датируются по аналогии с Черняховской керамикой примерно IV в. н.э). Вокруг статуй, находящихся внутри святилищ, располагаются остатки очагов и жертвенников. Чаще всего изображения находят на холмах. Первоначально славяне поклонялись древним богам в священных рощах.

Исходя из приписываемых богам функций [33,34, 55], можно сделать вывод о возросшем ко времени образования Киевского государства значении князя и его дружины, которым непосредственно помогал Перун. Кроме того, для осевших славян-землепашцев большую роль продолжало играть скотоводство, торговля. Перун и Велес часто упоминаются в древних источниках, в т.ч. в Начальной русской летописи.

Славяне с особым почтением относились и к жрецам, проводившим длительные и сложные церемонии на природе, позднее – на капищах. Кап – священное место, где совершались языческие жертвоприношения, омовения, очищающие не только тело, но и душу, питие сурьи – священного медового напитка, символизирующего солнце, небо и вечную жизнь.

Помимо культа богов, множество обрядов, традиций, сохранившихся до настоящего времени не только в сказках, загадках, пословицах, поговорках, но и в обыденной жизни были связаны с полубогами и духами [49]. Духи – это слуги Рода и Рожениц (добрые, злые и нейтральные). Добрые духи – берегини (души праведных людей). Злые духи – упыри (души порочных людей), злыдни – злые, вредные духи, приносящие беды и несчастья. Нейтральные – домовые и духи природы.

Домовые духи: домовой (прадедушка), кутный, кикимора – жена домового (прабабушка, кика - лебедь или птица, мора или мара – смерть), дед, спорыньи, спехи, дрема, балонок, лень, отеть, акоемы, прокуды, прокурой, банник. Духи природы: лешие (беряшни), лесовик, лесунок, лашак, Микола Дупленский, Баровик, лукавый, Лук.

Злыдни: бесы – позже – черти (находящиеся за границей нравственности, правды), шишни (чертихи), Длака в звериной шкуре. Изображения последнего очень схожи с древним образом Шивы, с сакральными скульптурками в Мохенджо-Даро.

Берегини: Дид (прародитель, охраняющий клад Перуна), Русалка (Дева-птица, которая качается на ветвях и оберегает животных в воде), Баба-Яга (Яшка, Ящур) – прародительница всех животных, хранительница традиций, животных, узелковой письменности, очага, домашнего хозяйства[59].

Помимо духов из окружающей среды, славяне почитали умирающих (и воскресающих) полубогов. Полубоги: Волкодлак (насылал болезни на людей), Калинники (от слова колить, коло или хоро – солнце) – помощники Перуна (Морозко, Тряскунец, Карачун), Полкан – полуконь-получеловек, Чур или Щур (полубог границ, праздников), Коляда (солнце-младенец с 25 декабря по 6 января), Среча (покровительница встреч и желаний), Купало (очищало воду, помогало в зачатии), Знич (огонь, пламя любви), Сварожичи (духи огня/домашнего очага), Вий (судья над мертвыми, насылал кошмары и привидения, «ясновидящий» среди мертвых).

Посредниками между духами и людьми выступали волхвы (управляющие дожденосными тучами) - мудрецы, которые с помощью гаданий, предсказаний, совершения священных ритуалов связывали явь, навь и правь. Волхвы гадали с помощью воды (влаги, вологи), налитой в священную чашу с двенадцатью месяцами.

Культы и обряды славян сохранили традиции, обычаи индоеропейцев. Например, до принятия христианства, умерших сжигали в ладьях вместе с предметами обихода, женами. По поверьям, ладья переносила умершего в мир мертвых. Корабль символизировал единство Вселенной, Мировое Древо: нос с головой птицы – небо, корма со змеиным хвостом – нижний мир и воду. После объединения племен, ладьи с умершими стали предавать земле.

Обряды и праздники

Обряды и праздники празднуются с учетом национальной специфики. Она определяется как местными особенностями территорий (северные, центральные, южные, муромские, волжские), так и преобладающими формами (исконные, заимствованные, архаические, поздние, начальные, переосмысленные). Русские обряды более архаичны, чем на Востоке или на Западе. Они направлены на взаимодействие с духами природы, а не с богами. Верования соединяли человека и природу в единое целое.

Коляда (римск. «выкликать, срок, первые десять дней лунного месяца) праздновалась 22 декабря – в самый короткий день, когда солнце поворачивало на лето. Крестьяне справляли праздник зимнего солнцеворота с 12 декабря.

Колядки – круг Лады – символ плодородия, любви, брака, изобилия. Соответствует архаичному празднику урожая (Овсень или Виноградье от «синь» – небо). На колядки было принято исполнять магические обряды-перевертыши, напр. ходить по снегу с бороной, плугом или с козой. Перед домами, где были женихи, девушки пели песни-заклятия (на скорую свадьбу, на урожай, на увеличение поголовья скота) и собирали подарки в «кошель» или «мехоношу-мехоноску» [50]. Такие же мешки были у нищих, у паломников, позднее – у скоморохов.

За поминальным столом семья вкушала кутью, блины и другие постные блюда, пили из круговой чары. Кутья – каша из цельных зерен-семян (пшеницы, позже горожанами была заменена на рис) с ягодой (черемухой, горожане заменили изюмом) символизировала долгое сохранение и умножение жизни. У скотоводов кутья замещалась яйцом – символом бессмертия. Блины (лепешки) – древнее, архаическое блюдо, символизировали вечное возвращение, возрождение солнца.

Первую ложку, первый глоток выплескивали на стол, поминая предков семьи. Для неупокоенных душ еду выставляли за окошко или на порог, чтобы они не бродили по улицам и не тревожили живых. Для заклинания урожая, благополучия, здоровья во дворах зажигали огни.

Новый год у древних славян начинался с марта, ранее Белояра – т.е. начало года соответствовало весеннему равноденствию. Март символизировал возрождение природы с приходом Яра (солнца). Часто совпадал с веснянками.

Веснянки (1, 9 или 25 марта)праздновались для замыкания зимы и заговора солнца. Весна пробуждает природу. Все члены одного рода водили «крутые» хороводы (посолонь). Солисты-запевалы (позже корифеи – основатели актерской профессии) исполняли песни «веснянки» [55]. Селяне закликали весну: «выпускали траву» (катали с горы яйца), отпускали птиц из клеток, подбрасывали вверх фигурное обрядовое печенье в виде птиц (жаворонков). Печенье для благополучия зарывали в хранилищах хлеба, на огородах, в поле, привязывали на шесты, хранили дома, в амбарах и погребах до следующей весны.

Праздник Масленицы возник на основании культа предков. Первый блин посвящался предкам – выставлялся на окошко или отдавался нищим на поминание души. Разгул для богатых (поедание жирных блюд, печенья в виде животных - следы тотемизма).

В последний день было принято просить прощение за все прегрешения перед близкими, посещать могилы предков.

Затем наряжалось и сжигалось толстое дерево (береза, ель, сосна). Перед сжиганием (разрыванием) на озимом поле с дерева снимались украшения (бубенцы, ленты) и раздавались девушкам. Угли разбрасывались по полю, а солому давали скоту для воскрешения природы и возвращения плодородной силы. Уничтожение воплощенного в образе куклы зла – есть магический обряд, который снимает страх перед смертью, болезнями, сплачивает семью, род, селян.

23 апреля Егорьев день– первый день выгула скота. В целях сохранения и увеличения скота пекли «козули» – печенье в виде животных.

На семицкие (русальные) праздникидевушки в нарядных платьях, в березовых венках с цветами шли в лес [50]. Выбиралась одинокая, молодая, разлапистая береза, заламывались (замечались) ветки. После поминальной утренней трапезы с яичницей, «козулями» – печеньем в виде венков и драченой (лепешками) шли завивать (кумлить) березку[55]. Кумление – архаический обряд сохранения силы роста. Ветки загибались в кольца, скреплялись в венок (сплетались с травой), верхушки деревьев связывали между собой в арки. Затем березу подпоясывали шелковой лентой (пояском), украшали лентами, ниткам, козулями.

Почитание русалок (русалии – души людей, умерших насильственной смертью в период Киевской Руси соединяются с образами дев-птиц, полубогинь, дающих плодородие) – есть символический обряд задабривания неупокоенных душ, посылающих дождь и дающих силу матушке земле. Русалки плещутся в полыньях, аукаются, водят хороводы, оставляя росу (на урожай, густоту травы или гороха). Они играют и поют, заманивают прохожих (после заката солнца крестьяне не выходили за границы села).

В последний день праздника куклу либо девушку наряжали русалкой, уносили в поле (там она пыталась кого-то утащить) для обеспечения хорошего урожая. Играли в ручеек, «куча мала», салки, жмурки, попарно прыгали через костры (если не разжали руки – будет крепкая и счастливая семья), сжигали венки. Вечером, ряженая девушка тайно (дворами) пробирались домой. Ветки березы втыкали над дворовыми воротами для охраны скота, оставляли в сусеках – от мышей, в картофельных ямах и амбарах – для увеличения урожая. С этого дня парни и девушки могли гулять до зари, выбирая себе суженого.

Купальские праздники связаны с именами полубога Купала, обожествленной жрицы Макоши, Марены (Мары).Этопраздник очищения как огнем (поддержания убывающей солнечной энергии, отпугивания злых духов), так и водой (умывание целебной росой рук и лица). Воду необходимо взять поутру, пока не искупались вороны (злые духи). Это время, когда земля достигает расцвета сил, травы набирают целебную силу и способны предсказывать будущее (двенадцать разных трав клали в изголовье постели, загадывали судьбу, толковали вещий сон). Цветущий ночью папоротник по поверьям указывал на сокровища (клад Перуна), охраняемый духами леса.

Девушки гадали о замужестве по венкам из цветов и зажженным свечам, брошенным в реку. Для очищения тела и духа, а также для сохранения здоровья, селяне по очереди перепрыгивали через костер, зажженный от «святого» огня. После Купалы аграрные праздники не справлялись до сбора урожая, т.к. духи предков уходили на покой, их нельзя было тревожить [18].

Многие древние славянские праздники отмечались и после принятия христианства, в т.ч. праздники урожая[44]. Праздник первого снопа (три или четыре необмолоченных пучка зерновых хранили в правом углу дома до весеннего посева – смешивали с житом для увеличения урожая). На поле оставляли «бороду» козла, т.е. хозяина ( горсть несжатых колосьев). «Большуха» (мать взрослых сыновей или старшая сноха) завивала бороду по солнцу рукой в прихватке (чтобы сила плодородия не ушла через голую руку и осталась в земле). При этом просила о будущем урожае – возвращала часть силы земле, сохраняла ее плодородные силы, кормила духов. Считалось, что «Мать ржи» (архаические верования) спасается в последних несжатых колосьях, уходит в последний сноп.

Последний сноп – «именинник» украшали лентами, венками, наряжали в женскую нарядную одежду, заносили в дом, ставили в передний угол, а по первому снегу скармливали скоту. Часть сакральных зерен оставляли на семена. Обряд обеспечивал процветание дома и его хозяина.

Кострома – костер + борода (колосьев, травы), кострубонька – аграрный праздник символических похорон хлебных злаков (зерна). Ярилу (женская ипостась бога солнца в образе кукушки) в виде наряженной ветки или куклы из кукушкиной травы, либо ряженного мужчины носили по деревне, затем топили или хоронили на огороде. Данные представления были направлены против страха смерти, голода, неурожая. Это подчеркивалось проигрыванием процесса земледелия – от вспахивания до обмолота зерен.

Народное творчество

Жизнь и быт древних славянбыл регламентирован системой мифов, где четко выделяются три поколения богов, а также культурные герои и их враги. В отличие от иных древних культур, у славян мир добра (Правды) четко отделяется от мира зла (Кривды) [10]. С утратой сакральной функции, многие мифы превратились в сказку[19, 42, 43].

Сказка – это жанр устной художественной литературы, содержанием которого являются необычные в бытовом смысле события, отличающиеся специальным композиционно-стилистическим построением. Сказки сохранили элементы древних обрядов, в т.ч. обряда инициации. Русская (волшебная) сказка часто отражает особенности свадебного обряда, а также обряда инициации. Сказки направлены на привлечение добрых духов, развлечение нейтральных духов. Кроме того, выполняют заклинательную (чур, меня), ритуальную (например, в сказках о тотемных животных) функции. Сказки имеют четкую регламентацию, их не следует говорить днем и летом, когда духи природы отдыхают [19, 42,43,44].

В русских сказках от обряда инициации сохранились курьи ножки от (славянского) тотемного животного. Следы тотемизма, видны в образах: царевна-лягушка; гуси-лебеди; козленок; серый волк; сивка-бурка. Фетишизм нашел отражение в сказочных предметах: полотенце, гребень; сапоги-скороходы; скатерть-самобранка. Анимизм, культ предков и культ природы в древней сказке «Крошечка Хаврошечка» (воплощение умершей матери в образе коровы, плодоносящего дерева, ритуальное закапывание костей животных, пост). Культ правителя отражен в запрете повседневного выхода из дома правителю и членам его семьи, в запрете употребления ими обычной пищи. Кроме того, в целях предотвращения сглаза табуировалась возможность взгляда на царскую дочь, в очи царя и царицы. Соблюдение вечных нравственных законов отражено в сюжетах, где запрещалось соприкосновение с землей в целях предотвращения возможности наступления преждевременного плодородия.

Быт славян

В повседневной жизни, славяне, следовавшие за Правдой, использовали особую символику в одежде, украшениях, при строительстве жилых и хозяйственных построек. Обереги от злых духов, от сглаза, от порчи позволяли сохранять покровительство добрых духов, своих предков, богов.

Дома славян строились из дерева, т.к. данный материал способен впитывать солнечное тепло, энергию. Вся община (род) строила один дом в течение двух или трех дней, затем второй, третий и пр. Дом обладал душой, был живым организмом. Его устройство имело сакральное значение.

Поселение в окружении дремучего бора состояло из улицовок (от у-лица) - дома возводились по обеим сторонам дороги. Также встречаются окольницы (от о-коло) – застройка домов с воротами велась вокруг главной площади, обносилась частоколом. Для защиты населения использовался вал (иногда обносился частоколом) и ров, чаще всего заполненный водой. Дерево сгнивало примерно через сто лет, поэтому часто дом строил дед, сын и внук его обустраивали, расширяли двор и пр., а правнук возводил новое жилище. Частота нападений, пожары уничтожали дома до того, как они приходили в негодность.

Во время нападений, для сохранения своих жилищ, семьи бежали в укрепленные большие города или прятались в лес. Воины с обоюдоострыми длинными мечами (не ржавели) прятались в болота, заболоченные пруды, заводи рек и могли до трех дней дышать через тростниковые трубочки, находясь под водой. Когда враг, не встретив сопротивления, приводил коней на водопой, славяне выскакивали из камышей и быстро расправлялись с захватчиками. Дома и имущество при такой тактической уловке оставались практически без повреждений.

Дома строились для защиты своей свободы (слобода - система укреплений на границах земель). Лес для постройки дома валили зимой, так все в природе было живое, а зимой – временно умирало. На бревнах делали зигзагообразные насечки, чтобы не заводилась нечистая сила.

Дома строились на том месте, где ложилось животное (корова) и его волос увлажнялся, что свидетельствовало о подземном источнике. На этом месте вырывали основание, наносили знак в виде вытянутого креста - символ плодородия земли и защиты от зла. Дом имел душу, лицо (у-лица), глаза (око-окно), ресницы (наличники) и пр.

Бока дома были покрыты корой, которую не убирали (символизировала край жизни и смерти). Отсюда пошло поверье, что нельзя ничего передавать через порог. Любые границы: дома и крыльца - порог, граница двора и улицы- ворота калитки, перекресток дорог и пр. имели особое значение и часто связывались с культами плодородия, с предками, с магическими ритуалами.

Забор у дома, а также указательный палец символизируют стрелы Перуна - губительный огонь, выполняющие охранную функцию. Около дома высаживались плодоносящие деревья (яблоня, калина, рябина) – для женского и сосна – для мужского плодородия. Ель символизировала смерть и высаживалась только на могилах умерших. Из дуба (символа Перуна) изготавливались идолы и предметы культа.

Хозяин дома – домовой. Это душа предка (дедушки), которого помнили. Ему помогали бабушки-рожаницы – кикиморы, которые перед родительским днем начинали шкодить, поэтому их следовало подкормить. При смене жилья, своего доброго домового следовало взять с собой (заманивали сладким пирогом, ставили пустую сумку на пол, предлагали левый тапочек, произносили заговоры).

Углы в доме тщательно замазывались, чтобы не водились злыдни (шишни). Дверь украшало Древо Жизни, увенчанное красным цветком [54]. От двери (повдоль) к печи вели цветные половицы. Черный либо темносерый цвет также присутствовал в дорожке. Наши предки понимали, что как бы человек не желал себе и близким больше счастливых мгновений, жизнь обязательно принесет испытания, беду. Славяне считали, что жить нужно столько, сколько напряла тебе богиня Макошь, не удлиняя и не укорачивая жизнь, в этом и заключается мужество человека. При этом, своей жизнью человек должен был доставлять радость себе и окружающим, поэтому символика славян изобилует символами счастья, любви, тепла, добра.

Напротив двери находилась печь (очаг), где обитали сварожичи, оберегающие дом и его жильцов от нечести. Печь иногда занимала значительное пространство – в ней мылись, рожали детей и пр. Печь, в которой горел священный огонь (всегда перевозился с собой на новое место жительства), почиталась всей семьей. При ней нельзя было ругаться, в огонь не бросали нечистоты. В случаи ссор около печи, все виновные просили у нее прощения.

Снаружи на доме также были нанесены символы. В Новое время символы, переплетенные с узорочьем, стали исполнять декоративную функцию. Чаще всего на дом наносились солярные знаки [17, 21]. Кроме того, в целях призвания солнца, пеклись ватрушки, которые символизировали очаг, блины – солнце, а также водились хороводы по часовой (посолонь) или против часовой (просолонь) стрелке для зазывания солнца или для его проводов.

По бокам крыши дома располагались хляби небесные. Они символизировали крылья, ведущие в мир богов. Хляби, по которым солнце всходит и заходит, венчались крылатым конем, позже петушком - символом Ярилы-солнца [60].

На верхнем наличнике окна часто изображали двух птичек – это символы богини Лады, которые оберегали семейное счастье. На боковых наличниках наиболее встречающимися являются символы солнца, добра (солярные знаки). На нижнем наличнике изображали перевернутую S – символизировала бесконечное счастье.

Внутренняя утварь, в том числе глиняные кувшины украшались календарными узорами, а на прялку наносились символы Древа жизни, солнца [54]. Само ткачество ассоциировалось с Макошью (Ма-Кош) – богиней судьбы и богатства (кошелек), плодородия.

В качестве оберегов от злых духов, сглаза, порчи, а также для сохранения покровительства добрых духов, богов славяне использовали символику (в одежде, в украшениях). Женщины на одежде вышивали красным крестом (символ добра, красоты, солнца, здоровья): орнаменты, древо жизни (по груди, на юбках и фартуках ниже колена), ромбы, богинь (Макошь, затем Мару, позже - Ладу) и прочие знаки [17,60]. Замужние женщины с Нового времени стали носить кички (кика – священная птица), позже – туры (корова – символ материнства) и разделяли волосы на две косы. Девушки могли носить любую прическу, головной убор.

В качестве оберега на голове мужчины, и женщины носили вышитую солярными и прочими сакральными знаками ленту. У князей, кузнецов ленту заменял металлический обруч. Княгини носили диадемы с изображениями Дажьбога. Женский костюм отражал картину мироздания – правь, явь и навь (встречаются изображение дождя либо птиц, семян, ростков, Ящера и пр.).

У мужчин вышивка наносилась по краям одежды в соответствии с датой рождения, родом занятий. У младенцев на рубашке вышивалась прямая, широкая красная полоса (символизировала долгую жизнь). Помимо этого, одежда украшалась бисером, металлическими бляхами, у князей - драгоценными камнями. Крой одежды, основные предметы были одинаковыми и независимыми от сословной принадлежности вплоть до реформ Петра I.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: