Перевод и духовное истолкование

Отрешившись от всех внешних чувственных объектов, сосредоточив взор между бровей (не моргая, упрочивая самость, поскольку при плотно закрытых глазах ум погружается в сон, а при широко открытых глазах ум порывается наружу, поэтому, для того чтобы избежать впадения в ложные аспекты ума, нужно держать глаза полузакрытыми), уравняв в ноздрях движение дыхания внутрь и наружу (соответственно, прану и апану), выполняя йогическую кумбхаку таким образом, что прана-вайю остается внутри, а апана-вайю не входит вовнутрь, и оба потока в ноздрях успокоены. Данный тип мягкого ровного дыхания позволяет контролировать индрии, ум и разум, совершенно избавиться от желания, страха и гнева. Такого йога ждет не меньшая заслуга, чем освобождение. Тот, кто всегда таков, - освобожден (даже при жизни). Поэтому его зовут дживан-мукта.

Избегая материальных желаний, не думая о них, мы можем избавиться от них. А чем больше мы о них думаем, тем больше мы их привлекаем. Этого невозможно достичь одним размышлением или чтением. Этого нужно добиться на практике, приняв разумное решение. Здесь объясняется метод, как это сделать. Йога, которая позволяет этого достичь, есть путь к освобождению.

Пять видов дыхания жизни, которые защищают все тело, – это прана, апана, самана, удана и вьяна. Они расположены, соответственно, в сердце, интимных органах, пупке, горле и всем теле. Удерживание в сердце прана-вайю от истечения вовне и проведение ее по Сушумне к интимным органам, где расположена апана-вайю, а ее в свою очередь – на место прана-вайю в сердце, известно как йогическая крийя «втягивание и выталкивание». Эту практику необходимо изучать под руководством духовного мастера, хотя сама по себе она не трудна для выполнения. Люди, стремящиеся к освобождению, контролируют желания чувств и, сосредоточившись на межбровье с полузакрытыми глазами, практикуют пранаяму. При такой практике прана-вайю вступает в Сушумну.

На этом пути можно достичь самадхи. Регулярная пранаяма делает дыхание очень-очень легким, так что становится невозможно отличить вдох от выдоха, а ощущается лишь мягкое течение в ноздрях. В таком случае очевидно, что потоки праны и апаны стали ровно сбалансированными. Эта позиция автоматически приводит к контролю над индриями, умом и разумом. Желания, страх и гнев, раджасичный и тамасичный (страстный и демонический) аспекты природы исчезают. Тогда нет нужды сдерживать индрии различными внешними действиями. В этом состоянии глаза ни открыты ни закрыты, они становятся совершенно спокойными, а ум освобождается от сомнений и намерений, и поток дыхания естественным образом парализуется. Кто одержал такую победу над индриями, тот – муни (мудрец). Во сне, бодрствовании, заблуждении и сновидении он больше не держит чашку чая, – а он погружен в свою чашу равенства и недвойственности, на опыте познавая Брахму.

Три модуса природы не существуют для него – таково состояние освобожденного. Многие, на самом деле, не знают о высших достижениях пранаямы, поскольку они не достигают этих высот даже приблизительно. Вот почему они сомневаются, способна ли пранаяма привести к освобождению (или нет).

Итак, следует им сказать, что ум успокаивается по мере практики пранаямы, но он не отсекает рождения и смерти, для чего необходимо отречение. Но они не знают, что покой вайю, достигнутый посредством пранаямы, приводит к самореализации. Тем самым, истина являет себя, и отречение устанавливается само собой. В йога-даршане говорится, что пранаяма возжигает истинное пламя, излучающее свет, - она возжигает истинное знание в крайней степени, так что йог больше не должен проходить через перерождения и достигает освобождения.

Шлока 29

Перевод

(Можно ли достичь освобождения, просто подчинив индрии? Нет, этого недостаточно. Нужно знание. Об этом говорится в данной шлоке.)

Тот, кто знает Меня как высшую цель всех жертвоприношений и аскез, верховного владыку всех миров и полубогов, покровителя и благожелателя всех живых существ, обретает покой от боли материальных бедствий.

(Итак, не зная Бога, а лишь видя его телесную форму, существо не освобождается. Как мы видим, Арджуна видел Господа как Кришну, и все же его знание не возросло. Весь анализ самости был произведен для того, чтобы освободить его от невежества.)

Духовное истолкование

Брахма в Кутастхе – это деятель, осуществляющий все действия. Он получатель всего, пребывающий в Самости. Жертва или аскеза есть пребывание в Кутастхе, которая существует во всех мирах и во всех существах и, таким образом, пребывает в сердцах всех (как прана). Он есть Всевышний. Зная прану в паравастхе, человек достигает мира и удовлетворения, понимая: «Я никто, и нет ничего моего».

Практика в соответствии с вышеприведенными рекомендациями позволяет достичь знания Кутастхи. Тогда становится понятно, что Он есть получатель всех плодов деяний в форме Вишну. Сказанное, что Он существует во всем, не означает, что Он отделен от мира. Он пребывает в Самости. Когда прана-вайю (дыхание) посредством садханы успокаивается в голове, тогда возможно пребывание в Самости. Когда Кутастха испытывается в светоносной форме, тогда обретается целостное знание. Очевидно, что Он пребывает во всех формах Кутастхи, и все принадлежит только Ему.

Это знание просветленной Кутастхи во всем испытывается даже тогда, когда все знание поглощается единой нераздельной личностью. Тогда также становится очевидно, что одна Кутастха есть несравненное единство всех личностей, которые принимают разные формы и имена и живут в форме праны в этом мире. Это великое знание возрастает в паравастхе, и таким образом, известно все, чем существо освобождается от всего. Итак, оно может сказать, что ему известно: «Я никто, и нет ничего моего». Человека всегда беспокоят «я» и «мое», но ведь ему неведомо, что такое «я». Как только это становится известно и отброшено, все невзгоды тоже отбрасываются, и наступает полный покой.

Даже после понимания истины спиритуализма, глубоко засевшие понятия природы не могут измениться. Поскольку чувства, или индрии, суть причины искушений, их следует сдерживать. Это осуществляется посредством преданности Богу при помощи вовлечения самости. Тем самым, возрастает саттво-гуна, или истина и знание, но это достигается только садханой, а не одними теоретическими методами. Это, в свою очередь, приводит к потере связи с миром. Поскольку другие модусы природы, или гуны, будут ослабевать, это произойдет само собой вследствие садханы. Но если ум не всегда пребывает в Атме, то становится почти невозможно контролировать чувства. И все же, коль скоро они суть главные враги освобождения, что необходимо сделать для того, чтобы остановить их?

Тот, кто достигает устойчивой позиции разума (посредством крийи) не видит ничего, кроме Брахмы, во всем. Это приводит к ровному состоянию ума, без ненависти или любви, когда уже нечего желать. Тогда нечем наслаждаться, и не на что гневаться. Видимый свет никогда ни слишком яркий, ни слишком тусклый. Пребывая в просветлении самости, человек больше ничем не искушается. Он – свободная личность, которой больше нечего делать для себя самой, поэтому она отдыхает. По своей доброй воле, он желает просветлить каждого своим знанием, и поскольку это его единственное желание, оно воплощается в жизнь на благо человечества.

Тайная внутренняя садхана достижения Брахмы изложена в завершение этой главы. Все, что требуется для практикующего крийя-йогу, – прилежать пранаяме. Это деятельность праны и апаны, или вдоха и выдоха (соответственно). Они должны быть равномерно сбалансированы, и воздух должен протекать внутри ноздрей, а взгляд следует сосредоточить в центре между бровей, стараясь не опускать веки.

Почему люди не следуют пути собственной религии – свадхармы? В ответ на этот вопрос Господь говорит: «Знающий человек тоже действует в соответствии со своей природой, в зависимости от прежних понятий из прошлых жизней, которые создают интерес или равнодушие, и все же мы не должны сдаваться, ведь садхана побеждает всех врагов».

Так заканчивается духовное объяснение пятой главы «Гиты» под названием «Духовный свет Шьямачарана».

Духовная «Гита»

Глава VI

Дхьяна-йога или абхьяса-йога
Медитация или практика йоги

Шлока 1

Перевод

Верховный Господь сказал: «Кто совершает то, что должно совершить, не стремясь к плодам деятельности, тот санньяси, тот истинный йог, - а не тот, кто не зажигает жертвенного огня и не совершает действий. [Начало шестой главы предопределяет тему последней главы.]

Духовное истолкование

Кто совершает все действия, не стремясь к результатам, - тот отреченный, или йог. Одним слушанием и говорением никто не может стать ни йогом, ни отреченным.

Если работа должна быть сделана, то зачем проповедовать отказываться от нее? Подлинное отречение от деятельности невозможно, пока есть это тело, но здесь говорится о том, что возможно. Человек может трудиться двумя разными способами – для себя или для другого. Совершаемое для себя обычно делается эгоистично или ради собственной выгоды. Другой путь труда – не для себя, а на благо других. Он тоже бывает двояким – для верующих в Бога и неверующих. Неверующие трудятся с благими намерениями ради блага других, а верующие, хотя и приносят пользу другим людям своим трудом, все же не услужливы, ибо они трудятся для Бога, который пребывает во всем. Таким образом, их цель – Господь, и все плоды деяний подносятся Господу.

Пока читта (внутренняя самость) не предана Богу, нелегко трудиться на этом пути. Только ум, свободный от страстей, может предаться Богу, и действия, совершаемые таким человеком, не приносят плодов. Такие действия не требуют прекратить двигать руками и ногами, а лишь нуждаются в контроле над умом, который необходим. Накопление желаний чувств не есть цель жизни, ведь главная цель – достичь Бога. Те, чьи индрии трудятся ради Бога или на благо других людей, в которых тоже пребывает Бог, всегда свободны от захваченности деятельностью. Но подобное чувство, что «все в одном» и «одно во всем», не появляется само собой. Сначала нужно достичь паравастхи посредством крийи, тогда оно появится естественным образом.

Трудясь таким образом, человек не теряет времени в лени и бездействии, равно как у него не остается времени и для возникновения чувственных желаний, Те, кто так действует, отречены, однако не претендуют на звание отреченных. Они не говорят: «Я отречен, поэтому я не буду делать того и этого». Бог есть истина, Его нельзя достичь ложью. Для того чтобы достичь Его, человек должен почитать истину словом, делом и мыслью.

Йоги деятельны, а санньяси, или отреченные, жертвенны. Плоды жертвоприношения суть полный покой и свобода, а выполнение йогической садханы тоже приводит к (жертве или) отсутствию желаний и освобождению. Для того чтобы стать воистину отреченным, нужно пожертвовать всем. Таким образом, пока ум не полностью сдержан, истинное отречение невозможно. Точно так же в практике йоги ум тоже надлежит сдерживать, чтобы остановить возникновение желаний, иначе человек недостоин называться йогом. Человек без желаний зовется йогом. Такой человек имеет право на освобождение, будучи отреченным. Вот почему далее в тексте йога и отречение выступают синонимами. Если работа есть долг, она должна быть выполнена, но с отреченным и бесстрастным умом, именно как долг. Трудясь таким образом, йог и санньяси одинаково деятельны. Самоотдачу следует развивать при помощи садханы, а это не так просто сделать, как кажется.

Те, кто прилежно выполняет крийи, пытаются объединить силу в Муладхаре, мощную (но дремлющую) энергию Кундалини, с великим Шивой (Богом) в Сахасраре. Это тоже некая деятельность, но она бесстрастна, поэтому бескорыстна, так что в результате такой деятельности, в конце концов, обретается знание или восприятие Атмы. Практикуя крийю, человек становится настолько поглощенным и вдохновленным, что он забывает тело и мир, а его индрии подобны бездействующим. Хотя они естественным образом действуют, все же они остаются не связанными результатами деятельности. Когда данная позиция становится сбалансированной и нерушимой, тогда человек называется настоящим йогом и санньяси.

Подлинное отречение, упомянутое в Ведах, сегодня труднодостижимо. Ни тело, ни ум не действуют подобающе. Простое принятие отречения внешним образом, но не изнутри, может привести к недостойному поведению. Тело должно быть подготовлено, а если ум беспокоен, то невозможно сосредоточиться на садхане. Итак, отреченный человек может пожертвовать некоторыми действиями, согласно религии, но крайне трудно оставаться в полном бездействии, а точнее, невозможно. Пока человек не достигнет состояния нираламба (независимой пустоты ума), посредством практики, он не может быть санньяси и йогом в точном смысле. Не действия, а результаты действий, следует пожертвовать, чтобы стать настоящим йогом и санньяси.

Шлока 2

Перевод

То, что называют отречением, тождественно йоге, или связи самости с Всевышним, ибо никто не может стать йогом, пока не отрекся от стремления к чувственному удовлетворению.

Духовное истолкование

Санньяси является также и йогом. Санньяси отречен от всех ненужных желаний в настоящем, а йог – даже в будущем. Санньяси, который не способен очистить свое будущее от желаний, не может быть йогом.

Тот, кто пожертвовал действия и желания, является санньяси. Ум санньяси свободен от решений и желаний, но хотя он не стремится ни к чему мирскому, он все же устремлен к мокше, или освобождению. Йог не желает даже освобождения, поэтому санньяси, жаждущий мокши, не может стать йогом. Йог свободен от желаний в настоящем и будущем, поэтому йог – тоже санньяси. Корыстные действия – высшее жертвоприношение (как сказано в 18-й главе «Гиты»), которое следует соврешить санньяси. Но отказ от деятельности не обладает ценностью, скорее, следует отказаться от плодов деяний в силу духовных склонностей. Йог, не обладающий никакими признаками санньяси, но преданный, покорный и бескорыстный, на деле является подлинным санньяси в силу жертвоприношения желаний. Он трудится, но лишь по любви к Богу, а не ради личного счастья. Йог свободен от решений и амбиций ума, покольку ум, в котором возникают мысли, не принадлежит ему. Вот почему он всегда чист.

Пока мысленные волны не успокоятся и не улягутся, плоды знания не созреют. Прекращение всех состояний и позиций ума есть йога. Существует пять позиций ума: уверенность, противоречие, сомнение, сон, воспоминание. Пока такие модусы природы, как раджогуна (человеческая) и тамогуна (демоническая) не подчинены, саттвогуна (божественная) не будет возрастать и преобладать. Читта, наполненная саттвогуной, всегда чиста. В такой чистой божественной читте иные состояния не проявляются. Пока потоки праны текут по каналам Ида и Пингала, до тех пор невозможно освобождение от желаний, и нет никакого способа обратить читту вовнутрь. Итак, когда прана направляется в Сушумну посредством йогической практики, тогда читта становится чистой и спокойной, оставив все мирские желания и результаты действий.

Главная цель практики йоги – сделать такое состояние постоянным. Настоящий йог – тот, чья прана течет по Сушумне и собирается в Сахасраре за пределами Иды, Пингалы и Сушумны. Таким образом, союз Шакти (Силы) и Шивы (Господа) становится формой самого Шивы. Такой йог самореализован и всеведущ, он ничего не желает в силу полного естественного отказа от всех желаний. Своим разумом он понимает недостойность чувственных наслаждений и истинность духовных достижений. Без такого понимания можно достичь временного оставления желаний посредством теоретического знания, но разные состояния читты не позволят удерживать это состояние постоянно.

В этом теле из пяти субстанций пять элементов в Муладхара-чакре и пр. пребывают в очень тонком состоянии. Йог знает о них и, сосредоточив ум на элементах, в конечном счете, утверждается в главном элементе.

Земля (грязь), вода, огонь, воздух и пространство – пять элементов, из которых все сотворено. Когда мир приходит к концу, они погружаются друг в друга, и, в конце концов, все они поглощаются пространством. Главный элемент, запредельный всем прочим, - это Ниранджан. Когда Ниранджан становится известен? Когда обретается истинное знание. Но, о Великая Богиня, как знание приведет к мокше без йоги?

Баба Горакхнатх говорит: «Пока дыхание, или прана, не вступит в Сушумну, пока полностью не успокоится прана-вайю, посредством которой фиксируется внутренний центр сосредоточения, или бинду, и пока естественная медитация не будет происходить в читте, до тех пор разговоры о духовном знании – лишь ложный эгоизм и гордость».

Итак, санньяси или деятельные труженики – все они должны стать йогами. Пока поток праны не успокоен, волны намерений будут продолжать подниматься. Следовательно, нужно достичь высшего, хотя и естественного, положения посредством уравновешивания праны и апаны.

Йоги пребывают в двух состояниях, или занимают две позиции. Первая – позиция начинающего, начальная стадия для тех, кто только приступает к практике йоги и пытается понять, как она действует, хотя его ум еще сомневается. По мере садханы они немного успокаиваются, но вскоре различные мысли беспокоят их ум. Значит, им следует выполнять регулярную повседневную практику в течение долгого времени, поскольку практический метод позволит им перейти на высшую устойчивую позицию йоги, и тогда они будут достойны именоваться йога-арурх.

Вторая позиция йоги – именно йога-арурх. Итак, когда посредством крийя-йоги все мысленные намерения и амбиции будут естественным образом принесены в жертву, тогда свобода от всякой деятельности позволит ему упрочиться в йоге. Пожертвование мысленных намерений позволит ему освободиться от деятельности, однако данная ситуация не будет прочной, поскольку снова и снова в уме будут возникать некоторые беспокойства. Таким образом, он все еще не умудренный опытом йог, поэтому для лучшего упрочения в йоге ему нужно больше практиковать и контролировать ум.

Когда самость уводится вовнутрь от всех внешних мыслей и упрочивается в Атме, или в независимом состоянии нираламб, тогда такого йога можно назвать совершенным. Дальнейшая деятельность или долг такого йога – удерживаться от всех искушений. Главное жертвоприношение для него состоит в пожертвовании желаний. В то же самое время, он должен поддерживать строгую дисциплину и удерживать ум обращенным внутрь, обсуждая бесполезность мирских вещей. Тем самым его ум немного отдыхает. Но реальную помощь оказывает крийя, и без пребывания в паравастхе, хотя бы недолго, немногого можно достичь.

Пока прана не сдерживается, в результате ум не способен окончательно избавиться от желаний и гнева. В таком случае плоды йоги будут не совсем спелыми. Неважно, что это за человек, но он плохой йог, если его желания и гнев не проходят. Итак, начинающим и тем, кто продвинулся до некоторой степени по пути йоги, рекомендуется пребывать в обществе праведников, читать и изучать полезные предметы, сохранять в уме преданность Господу. Как сказано в «Бхагаватам», кто предан Мне, тот способен избавиться от всех желаний сердца в должное время, ибо преданно любящие Господа никогда не будут повержены.

Шлока 3

Перевод

Для начинающего, только посвященного в систему йоги, деятельность считается средством прогресса. Для тех же, кто уже достиг йоги, оставление всякой материальной деятельности считается таким средством.

Духовное истолкование

Те, кто упрочился в паравастхе посредством крийя-йоги, по природе не желают говорить, и они известны как муни. Они выполняют крийю или йогу не ради получения плодов, а потому что они понимают благо духовной деятельности самой по себе. Их называют арурукшу – те, кто стремится к упрочению. Итак, кто продолжает практику йоги, не желая плодов, позволяя событиям происходить самим собой в должное время, будучи всегда наполненным анандой (наслаждением) от получения любых результатов своей садханы, продолжая деятельность без корыстных намерений, известен как йога-арурх, или упрочившийся в йоге.

Ум замолкает, когда достигает устойчивости. Такого человека называют муни. Тогда он полон ананды, но ананда (счастье) недостижима без устойчивости ума, которая является результатом крийя-йоги. Арурукшу действует с такой идеей в уме для достижения ананды. В это время, поскольку он не обладает устойчивостью в Аджня-чакре, он не обладает духовной анандой, которая возникает только после обретения стабильности. Снова и снова он обретает некоторое удовольствие от незначительной устойчивости чит.

Итак, кто продолжает тяжело трудиться с сосредоточением, тот поистине устремлен к упрочению в йоге. После такой практики с течением времени, когда прана успокаивается, ум освобождается от беспокоящих элементов, а читта наполняется анандой, или духовным счастьем, тогда все желания оставляются, и все действия совершаются без пожелания плодов в своего рода трансе. Когда прана упрочена таким образом, внутренний ум успокаивается вместе с ней, и в таком уме все намерения исчезают. Это паравастха крийи.

Когда эта стадия становится устойчивой, тогда достигается стадия йога-арурх – обретение истинного знания посредством йоги. Итак, тот, кто не является йога-арурхом, но желает им стать, должен практиковать крийю от всего сердца, что приведет его в то самое положение, которого он стремится достичь. Арарукшу имеет слабое желание достичь ананды и получает ее время от времени, но не пребывает в ней долго, ибо она проходит, а способ продлить ее известен. Для того чтобы утвердить эту позицию (продлить данное состояние), необходимо полностью отсечь все стремления ума.

Различные мысли не беспокоят ум, когда позиция йога-арурх уже почти достигнута, и возникает только мысль об Атме. При такой позиции ума, хотя она может сохраняться необыкновенно долгое время, все же читта начинает смещаться с нее. Но при настойчивой практике, когда внутренняя позиция Атмы сохраняется очень долго, смещение полностью останавливается, и достигается состояние йога-арурх. Тогда, чтобы упрочить позицию йога-арурх, нужно практиковать глубокую медитацию, или самадхи, в течение долгого времени.

В процессе практики следует уяснить, что противоречивым мыслям заказан вход в самость (читту). Хотя ум на этой стадии очень легко сосредоточивается, все же лучше поддерживать практику, будучи бдительным, но спокойным. Аруракшу, выполняющий садхану, обладает спокойным умом. При исполнении повседневного долга ум не вовлекается в посторонние мысли, даже когда есть искушающие обстоятельства. Когда ум естественно стремится к Атме, даже выйдя из повседневной медитации, тогда совершенно очевидно, что арарукшу скоро достигнет устойчивой позиции йога-арурх. То же самое говорил Шанкара.

Шлока 4

Перевод

Когда человек отрешился от всех материальных желаний, не действует ради чувственного удовлетворения и не вовлечен в корыстные деяния, тогда он называется достигшим йоги.

Духовное истолкование

Тот, кто не действует ради чувственного удовлетворения любого рода или обретения славы посредством крийи, а просто продолжает практику, известен как йога-арурх.

При пожертвовании одним лишь физическим совершением действий в уме остаются мирские привязанности. При регулярной практике крийи эти привязанности искореняются. Закрыв врата чувственных впечатлений, человек достигает состояния без желаний, которое также является позицией «достижения йоги». Далее, путем обращения ума вовнутрь (со всеми его атрибутами) прекращается возникновение мыслей в уме, и достигается самадхи. Таким образом, блокируются все мыслительные потоки по направлению к чувственным искушениям. Такие искушения – это главная причина всех страданий. Зная об этом, когда садхака не способен остановить блуждающий ум, конечно, он разочаровывается.

Тогда что делать? Разумеется, ему надлежит снова и снова размышлять над тем, что страстные устремления ума – главная причина страданий. Он подобен огромному океану, на поверхности которого возникают волны желаний. Игривые прана и апана продолжают танцевать на его поверхности, поэтому читта все время качается ими туда-сюда. Как страшны эти дикие волны для садхака, которому надлежит достичь дна в беспокойных волнах, где в глубине тихо и спокойно!

Атма подобна спокойным волнам океана. Как игра волн возникает на поверхности воды, так и мысленные волны возникают на внешнем покрывале Атмы. Как только волны улягутся, океан станет спокойным и мирным, и в прозрачных глубинах станут видны его сокровища. Точно так же, когда читта успокаивается и обретает устойчивость, тогда видна чистая Атма. Искусство успокоения волн – это практика йоги. Следовательно, без этого самореализация невозможна. Поскольку волны успокаиваются, и их подъем и опускание прекращаются, постольку прекращается и танец иллюзорной силы.

Если игра праны и апаны сдерживается, то читта тоже последует их гармонии. Посредством практики пранаямы вибрации праны берутся под контроль, а тем самым подчиняются вибрации читты. В такой читте не возникает желаний, а отсутствие желаний ведет к сдержанности ума без амбиций и намерений. Таково реальное состояние медитации. Углубление в медитацию ведет к самадхи. Это позиция самореализации, где не существует никаких иных мыслей, кроме Атмы. Достигший этой позиции есть йога-арурх.

Шлока 5

Перевод

Человек должен возвышаться с помощью ума, а не деградировать. Ум – друг обусловленной души, но он также и ее враг.

Духовное истолкование

Возвышайте и освобождайте самость самостью (душой), устойчивой позицией ума. Это возможно посредством крийи. А иначе произойдет падение, вовлекающее в дурные и низменные поступки. Таким образом, ум есть наш друг и наш враг.

Неустойчивая прана постоянно вовлекает ум в мирские деяния и желания. Пока прана течет по Иде и Пингале, она игрива и порождает мирские настроения в уме. Пять чакр (Муладхара и пр.) суть соответствующие места для пяти чувств – звука, касания, вида, вкуса и запаха. Пока ум блуждает по этим местам, он привлекается чувствами в силу привычки и врожденных понятий. Таким образом, он порабощается различными развлечениями, и их искушения не ослабевают даже при попытках их умерить. Для этого надлежит выполнять садхану в соответствии с наставлениями Гуру. Тогда прана потечет по Сушумне вместо Иды и Пингалы. Пронзив Муладхару и остальные чакры, ум обретет устойчивое положение в Аджня-чакре, или контролирующем центре во лбу. Таково возвышение Атмы.

Когда ум ниже Аджня-чакры, он увлекается чувственными удовольствиями, вот почему требуется не опускать его ниже Аджня-чакры. Ум, наделенный естественными мирскими склонностями, следует обратить вовнутрь. Тот, кто этого не делает, становится сам себе врагом. Он находит свой конец в страданиях, подобно бешеной собаке. Напротив, тот, кто предается серьезным размышлениям и становится интровертированным, помогает самому себе, так что все его страдания приходят к концу. Страсть возникает от корыстных намерений, отчего ум искушается соответственно.

Итак, если человек решился не стремиться к исполнению желаний, тогда страсти его больше не тревожат. Но пока ум совершенно обусловлен, он будет полон желаний, поэтому надлежит занимать его деятельностью. Однако вовлечение в любую деятельность будет порождать соответствующие желания, так что лучше всего держать его вовлеченным в духовную деятельность Атмы. Если ум и сердце удается удерживать в движении по чакрам (духовным центрам садханы), как по четкам, то страстные желания стираются. Ум рожден праной, и когда прана игрива, ум уподобляется ей. Игра ума порождает все страдания.

Таком образом, следует отметить, что в силу игры праны ум и чувства (индрии) становятся игривыми, носятся туда-сюда в поисках соответствующих желаний. А значит, долг мудреца – сначала успокоить прану. Пранаяма стабилизирует прану, и тогда ум естественным образом успокаивается. Ум без мысленных волн больше не называется умом. Тогда ум превращается в устойчивый разум. Единение становится все более полным, пока все различия не исчезают и не остается никаких признаков волнения. Совершенно без волн, спокойный и мирный ум есть Атма.

Когда Атма игрива, она становится умом, а вступая в индрии, она увлекается чувствами и наслаждается через них. Это влечение непросто отбросить. Пребывание в обществе праведных людей, совершение деяний преданности, чтение и слушание о Господе будут развивать любовь к Богу. Тогда возможно следовать учениям Гуру, а при помощи пранаямы ум успокоится, и все несчастья исчезнут вместе с эгоизмом самости. Как пузыри возвращаются в воду и принимают ее форму, так и пузырь в океане Атмы – ум – поглощается Атмой и принимает ее форму, забывая все другие имена и формы.

Шлока 6

Перевод

Для того, кто обуздал ум – он становится другом, но для души, не покорившей ум, ум становится врагом.

Духовное истолкование

Те, кто способен упрочить Атму при помощи крийи, - ее друзья, а тем, кто не способен удерживать Атму в самости или практиковать крийю, придется познать Атму как ее врагам. Ведь невыполнение крийи приводит к смерти, а кто худший враг, чем смерть?

Все могут спастись. Если вы думаете, что тонете в океане мира, то очнитесь, ведь вы можете стать собственным спасителем. Никто другой не сможет вытянуть вас из греховной трясины, кроме вас самих. Поразмыслите над вечной счастливой Атмой, подумайте и о своих грешных теле и уме, и вы ужаснетесь самим себе. С тех пор вы будете помнить покой и радость Атмы, и если вы сможете предаться ей, то вернетесь к своей истинной Самости. Когда индрии не контролируются, это очень плохо для садхака. Кто упрочивает прану (дыхание) крийей, тот не имеет эгоизма тела, а пребывает в Самости, или Атме.

Только игривая прана представляет собой это крепкое, но разрушимое тело, тонкое тело и причинное тело. Обычное тело бесчувственно во сне, но тонкое тело бодрствует. В духовном невежестве даже тонкое микро-тело погружается в сон, и только недостаточное знание существует в качестве его покрова. Когда вся триада берется под контроль, только тогда действия природы прекращаются. Деятельная природа есть то, что творит этот мир и играющие в нем существа. Игривая природа – это наша игривая прана. При устойчивости праны активность природы будет сдержана, и проявится знание (устранив покровы).

Человек, который понял: «Я никто, и нет ничего моего», - становится совершенно неэгоистичным. Таковы победители над индриями, так что они не атакуются органами чувств, а потому спасены и защищены от страданий трехчастной природы. С уменьшением мирских привязанностей ум меньше беспокоится и успокаивается. Такой убежденный праведный человек – истинный друг Атмы, или Самости, а искушаемый миром и терпящий поражение от индрий – творец своих страданий. Как враг своими злодеяниями доставляет бедствия, так и непобедимая Атма, подобно врагу, терзает самость.

Шлока 7

Перевод

Победивший Самость (Атму), уже достиг Господа. Его не беспокоят почести и бесчестье, поскольку он уже пребывает в Атме.

Духовное истолкование

Достигнув Атмы и пребывая в покое паравастхи крийи, со сверх-душой, устойчивой в Кутастхе (духовном оке), человек ничего не ощущает, полностью успокоившись.

Покой ума достигается садханой, и в паравастхе крийи не существует двойственных форм или понятий. Таким образом, чувства жары и холода, печали и счастья, почести и бесчестье не затрагивают человека. Он подобен пьяному, который может упасть и разбиться, но ничего не почувствовать. Утвердившись в Атме, человек ее не покинет.

Шлока 8

Перевод

[Здесь объясняются признаки и величие йога-арурха.]

Он удовлетворен собой благодаря знанию и опыту в Кутастхе, не увлекается доступными искушениями, подчинил индрии, равно относится к глине и золоту.

Духовное истолкование

Визуализация Кутастхи есть знание. Удовлетворение Атмы, пребывание в паравастхе в Кутастхе, управление индриями знанием крийи известно как фиксация в Брахме. Йоги говорят об этом состоянии: «Когда галька и алмазы тождественны, словно для пьяного».

Истинное знание (джняна) – это живая Кутастха. Когда мы говорим «Я», что или кто в нас является «Я»? Тело, индрии или ум? Или нечто иное? Когда мы просветляемся светом Атмы и понимаем то, что является жизненным светом нашего тела, чувств, ума, разума и «Я», тогда у нас не остается сомнений, не являются ли тело и все прочее нашей самостью. Это знание. Стадия паравастхи, достигнутая крийя-йогой, есть наука достижения. Успешные исследования в этой области становятся возможными, когда внутренняя самость настолько очищена посредством регулярного непрестанного выполнения крийи, что не остается ничего, кроме Атмы и ее переживания.

Это нечто большее, чем просто удовлетворение от опыта, и его невозможно получить никакими мирскими наслаждениями. Ум или разум покидают тело и индрии и объединяются с Атмой. Ум погружается в великую пустоту. Такова устойчивость в Брахме. Достигается неописуемое непорочное состояние, где ничто не вызывает сомнений. Для такого йога галька и алмазы равнозначны. Точнее, для него все есть золото, поскольку все есть лишь Одно. Все имена и формы исчезают, только сама истина существует. Таким образом, целый мир просветляется светом высшей души. Тот, кто испытывает духовную ананду (счастье), достигает йоги.

Шлока 9

Перевод

Кто равно относится к доброжелателям, благодетелям, врагам, равнодушным, посредникам, завистникам, близким, а также к праведникам и грешникам, - тот беспристрастный человек, который еще более велик.

Духовное истолкование

Тогда, по существу, добрый друг – тот, кто разделяет счастье и горе, равнодушный – тот, кто посредством дыхания пребывает в голове, а посредник, или и друг и враг, - тот, кто желает добра и действует соответственно: выполняет крийю и одинаково взирает на всех праведников и грешников.

Кто упрочился в йоге, тот видит всех равными. Он не обращает внимания, кто делает добро или зло. Он лишен эгоизма и зависти, ничего не присваивает и не отбрасывает. В нем есть огонь – знание всего как Брахмы, поэтому его внутренняя Самость всегда непорочна. В предыдущей шлоке были описаны признаки йога-арурха, а здесь говорится о наилучшем из таких йогов. Кто достигает этой позиции, тот запределен всем сомнениям, и его органы чувств настолько контролируются, что никакие искушения не могут его поколебать.

Шлока 10

Перевод

[Итак, после определения йога-арурха вплоть до 32 шлоки анализируется йога и ее части.]

Упрочившись в йоге с сосредоточением, пусть йог пребывает в одиночестве, в безлюдном месте, контролируя тело и ум, свободный от желаний и чувства собственничества.

Духовное истолкование

Йог, пребывая в паравастхе крийи, всегда выполняет крийю в месте, где все тайны души видны в реализованном состоянии, где нет ни дня ни ночи, пребывая там без каких-либо желаний, хотя и среди всего, все же в одиночестве, поскольку Атма не обращена никуда.

Здесь говорится о том, что следует делать человеку, который хочет прогрессировать в йоге. Главный долг практикующего йогу – контролировать ум, пребывая в одиночестве, или практикуя в безлюдном месте, поскольку йога недостижима в неконтролируемом уме, где полно развлечений, но недостает знания. Йог должен оставаться один некоторое время. Ко

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: