Сделай Сам Свою Работу на 5

Краткое описание индрий, или органов чувств.

Индрии бывают двух видов – органы чувств и органы действий. Пять органов чувств имеют пять субъектов восприятия: уши, кожа, глаза, язык, нос. Их объектами соответственно являются звук, осязание, вид, вкус и запах. Органов действия тоже пять: речь, руки, ноги, анус и половой орган. Их объектами соответственно являются слова, удержание, ходьба, выделение, наслаждение.

Краткое описание различных видов вайю (дыхания), или праны.

Прана действует десятью способами. 1) Прана осуществляет движение вовне или блуждание. 2) Апана движется вниз. 3) Вьяна вызывает расширение и сжатие. 4) Самана уравновешивает выделение желудочного сока и желчи в теле. 5) Удана производит возникновение и возвышение. 6) Нага извергает наружу. 7) Курма открывает и расширяет. 8) Куккара раздувает. 9) Девадатта порождает болтовню. 10) Дхананджая защищает тело. Таким образом, даже после смерти Дхананджая не покидает тело.

Духовное истолкование

Выполнение крийи лучше, чем осуществление любой деятельности индрий. Это даже лучше, чем созерцание Кутастхи.

Есть два вида самодисциплины – контроль индрий и контроль Самости (Атмы).

Как объяснялось в предыдущей шлоке, индрии контролируются при помощи особой садханы, но эта дисциплина практикуется при помощи слушания непрерывного звучания или представления света Кутастхи. Тем самым, внутренний ум, или чит, очень хорошо огражден от внешнего мира, но это состояние не слишком устойчиво. Устойчивость сохраняется лишь до тех пор, пока присутствуют свет или звук особой крийи. Да и в это время полной устойчивости нет, поскольку налицо некоторое возбуждение. Но после длительной практики пранаямы, когда достигается паравастха (она называется просветленной формой или персонифицирована как огонь атмической дисциплины или самоконтроля), тем самым внутренняя индрия (ум), органы чувств, или индрии познания, и органы действия с пятью пранами и их действия – все это отвлекается от нежелательных объектов. Когда равновесие при их оттягивании становится возможным и очевидным, только тогда зажигается свет истинного знания. Иными словами, все становится Брахмой.



Все сомнения (если они вообще были) проходят и исчезают в этом свете, а когда данная позиция, или стадия Самости, становится более определенной, тогда все желания и страсти выкорчевываются совершенно. Как упоминалось, в огне дисциплины ум отвлекается и ограничивается на некоторое время, но его мысли не совершенно прекращаются в силу опыта переживания звука и света в процессе садханы. При той же дисциплине, которая достигается в паравастхе крийи, в ее просветленном огне контроля подчиняются не только действия и все индрии, но также и все движения праны. Хотя эта позиция не всегда поддерживается, все же благодаря божественному опьянению на последней стадии паравастхи, ум не может восстановить свое положение в мире. Даже когда он там находится, поскольку он уже вкусил нектар вечности и узрел форму истины, как и зачем он будет увлекаться невечными неистинными вещами и вопросами? Слова Бога – вышеприведенные наставления о том, что не стоит скорбеть о недостойном скорби, - могут быть поняты только на этой стадии.

Ученые люди вводят в заблуждение, говоря о самадхи разных категорий, подобно тому, которое достигается посредством поглощения ума особым объектом. Но при выходе из такого самадхи вновь проявляются страсти, а значит, даже тогда истина не была постигнута, подобно тому, как водолаз ныряет недостаточно глубоко, чтобы выловить драгоценности из глубин. Вот почему даже после всего полученного опыта он опять искушается чувственными наслаждениями. Конечно, природа объектов, избираемых для удовлетворения, может быть гораздо более тонкой и отличной от нормальной, но не более того. Подобная концентрация может способствовать успеху во многом, но она не создает безразличия к страстям. Таким образом, она становится связующим фактором сама по себе. Глубокая концентрация в крийе и ее паравастхе создает самадхи, в котором индрии, прана, ум – все навеки поглощается, и достигается знание, полностью свободное от желаний и страстей. Это позволяет возникнуть духовному счастью, и существо достигает самой желанной позиции высшей формы. Ничто не желанно после ее достижения. Это достижение Атмы.

Эгоизм в плотной форме (сознание тела) поглощается первой буквой божественного слова Аум (или Ом при произнесении) или всеобщим сознанием. Он становится негативным при жертвоприношении в пищеварительный огонь (произведенный жар) в желудке, который представляет собой Господа Вайшванара. Сознание тонкого тела (подсознание) жертвуется в энергию Господа, или звук «У» Пранавы – божественного слова Аум. Карана, или причинное тело, известное как «тело сна» с эго и сознанием жизни, жертвуется элементу или последней букве Пранавы – «М», или знающему человеку. Залепленное иллюзией жизненное сознание производно от внутреннего знания. Последняя буква слова Аум(а) – это полугласная «А». Знающее тело поглощается этим неопределенным жизненным сознанием или полугласной «А» (произносится как «м(а)»).

На этой последней стадии Майя поглощена турией Брахмы, и не существует ничего кроме Брахмы. Тогда все формы сознания (этой и всех предыдущих жизней) поглощаются сознанием Брахмы. Итак, тело и индрии никогда больше не принимаются за самость. Эта позиция достигается, когда хорошо упрочена паравастха крийи. Тот, кто стал подобен Брахме, познав и осуществив Его, избавляется от всех подспудных сомнений, переживает Самость как Атму и Брахму, после чего знание об этом никогда уже не исчезнет. На этой стадии весь мир, его имя и форма, утрачивают существование. Те, кто достигает этой позиции легко, безусловно были садхаками в прошлой или нескольких прошлых жизнях. Ведь если кто-либо попытается успокоить ум одним пониманием или рассуждениями, то достижение будет очень кратковременным, поскольку оно будет зависить только от игривого аспекта ума. Итак, огонь или свет знания погаснет сразу же, как только загорится. Те же, кто достиг паравастхи крийи и пасутся на этом пастбище, больше не забредают на иные луга. Эта стадия достигается только крийей в ее паравастхе, посредством утверждения в ней Самости правильно и устойчиво. Она недостижима одними словесными наставлениями, доказательствами и даже размышлениями.

Шлока 28

Перевод

Есть и другие, просветленные жертвоприношением материальных удобств, живя в суровом аскетизме, кто принимает нерушимые обеты и практикует йогу восьмикратного мистицизма, а иные изучают Веды ради обретения трансцендентного знания.

Духовное истолкование

Восприятие в Кутастхе лучше, чем жертвоприношение в огонь (материальных предметов). Паравастха крийи еще лучше, ибо там ничего не остается.

Яджня состоит в том, чтобы приносить жертву гхи в священный огонь и заниматься благотворительностью, жертвуя деньги. Это благочестивые и полезные дела, но все же лучше представлять божественные формы в Кутастхе. Те, кто пребывает в сфере покаяния, или Аджня-чакре, лучше их, и те, кто слышит различные неслышные звуки, тоже занимают хорошую позицию, как и те, кто прилежит анализу текстов Вед, обсуждая различные чакры или точки для медитации и их силы, тем самым обретая правильное знание – все это хорошо. Но паравастха крийи лучше всего, потому что ничто с нею не сравнится. В ней все едино, от Брахмана до ничтожества, от высшего до нисшего. «Я» и «мое» прекращают существование. Чтобы достичь этой позиции нужны строгая самодисциплина и суровое самозабвение.

Шлока 29

Перевод

Есть и другие, склонные к процессу сдерживания дыхания ради пребывания в трансе, и они практикуют остановку переходов исходящего дыхания во входящее, а входящего – в исходящее, а тем самым, в конце концов, остаются в трансе, остановив всякое дыхание. Некоторые из них, контролируя процесс питания, жертвуют исходящее дыхание в Самость, как жертвоприношение.

Духовное истолкование

Омкар-крийя – втягивание и выбрасывание дыхания – жертвоприношение праны праной, крийя, или акт выталкивания.

Паравастха крийи достигается, когда чит внутренней Самости отвлекается от мира. Главная цель крийи – достичь паравастхи. В данной шлоке Господь говорит о такой крийе.

Поскольку все аспекты садханы (преимущественно) зависят от пранаямы и кумбхаки (крийи), а сама кумбхака выплняется при помощи пранаямы, здесь мы поговорим о пранаяме и увидим, каким образом она является главным источником или способом самореализации. Бог превыше речи и ума, Он не состоит из гун, существуя в единстве, а не разнообразии. И все же считается, что Он наделен 16-тью достойными добродетелями (знаками). Из 16-ти тонких форм известна только одна – Брахма, а остальные не описываются. Эта форма имеет трехчастную природу. Из природы возникают три гуны, а из гун (элеменотов природы) – мир и тело. Это творение отвечает желанию Брахмы превратиться во множество. Три гуны проистекают из Иды, Пингалы и Сушумны как прана (дыхание) и поддерживают активную игру мира. Тем самым, мы получаем идею о тонких пранических силах, или субстанциях неопределенной природы, которая порождает и поглощает этот трехчастный мир (рождение и смерть).

Так говорится в шрути: «Мы склоняемся перед воздухом, который есть воплощение Брахмы». Поскольку прана проистекает вовне, существо привязано к внешнему миру с его желаниями и страстями. Пока страстная природа не приходит к концу, ум остается, а точнее, он блуждает подобно бродяге, так что невозможно думать о Боге. Тогда как контролировать и успокаивать ум, который выступает врагом истинного знания? В писаниях сказано, что препятствия для праны создают препятствия для ума, поэтому, прежде всего, необходимо контролировать прану посредством практики пранаямы. Итак, как мы понимаем, только глупцы могут преуменьшать значение выполнения пранаямы. Хотя садхана пранаямы совсем не легкая, все же ею не следует пренебрегать.

В «Йога-даршане» приводится цитата из шрути: «Нет более великого религиозного подвига или аскетизма, чем выполнение пранаямы. Она очищает всю нечистоту (грехи) и возжигает свет знания». Пока знание не достигнуто, богореализация невозможна, и жизнь проходит впустую. Итак, для того чтобы избавиться от нечистоты, все должны практиковать пранаяму. В «Йога-даршане» также говорится, что посредством пранаямы препятствия на пути света и знания уничтожаются, а чит становится пустым, словно чрево девственницы. Ничего нового не порождается, поэтому никакие волны страстей не возникают, и чит готов воспринять Господа. Всего этого можно достичь пранаяма-садханой.

В чем заключается сила праны? Теперь мы поговорим немного об этом. Пять видов воздуха во внешнем мире, известные как панча-вайю, выступают силами праны, или главными силами воздуха. Как воздух в теле, они вместе с умом поддерживают тело живым и сознательным. Йоги называют их Кула-Кундалини (главная сила праны). Это вдохновитель жизни, и все живое и неживое сдерживается этой главной силой. Ее может почувствовать каждый, эта сила распространяется от головы до пальцев ног, и все переживания индрий возможны только благодаря ей. Ее сила распределяется равномерно, поднимаясь от центра позвоночника (или от нижних интимных органов) во все тело, восходя вверх и окружая центр межбровья, подобно дуге, а касаясь правого и левого колен, она возвращается и воссоединяется в Муладхаре. Все силы праны накапливаются и дремлют в яйцеобразной форме в области интимных органов тела. Они активизируются внешним воздухом, вибрации передаются в прану-апану и другие из пяти пран, а ум наполняется потоком чувств и разных желаний. Кула-Кундалини заставляет поток праны подниматься, а поток апаны – опускаться с постоянным шипением, подобно рассерженной змее. Все наше знание и опыт основаны на Кула-Кундалини. Она же есть основная причина силы чит.

Сила Кундалини также известна как Пинда. Эта сила заложена в центре Муладхара в основании позвоночника. Все части тела сохраняют равновесие благодаря ей. Когда эта сила достигает сердца, она обретает особое положение и получает имя Хамса. Она входит и выходит из сердца по очень тонкой нити – подобно стеблю лотоса. Когда она доходит до центра в межбровье и становится видимой как «точка», она обретает имя и форму. На пути света это Кутастха. Вся вселенная, все имена и формы исходят из этой Кутастхи. Однако Брахма запределен всем формам. Высшая стадия паравастхи, достижимая йогой (практикой пранаямы и пр.) – это бесформенный, запредельный формам (ниранджан) Всемогущий.

При встрече с Брахмой все прочие привязанности исчезают. Все ступает в Единое, а само существо тоже располагается в Брахме, достигая полного мира, становясь отрешенным от всего иного.

Когда прана протекает по многочисленным каналам тела, только тогда существо погрязает в многообразной мирской деятельности, поскольку индрии стремятся к желанным объектам вовне, а чувства любви, ненависти, печали, счастья оживают вместе с потоком входящего и исходящего дыхания. Это мирской путь – дорога к смерти. На нем самость принимается за тело, а вибрации праны усиливаются. В духовном смысле, осознание Атмы, или реальной Самости, утрачивается во тьме неосознанного тела, ум становится игривым, а разум одолевает множество желаний. Удушья в сердце нарастает, и дыхание тоже становится неровным. Страсти и желания преобладают, тогда как внутреннее сознание словно умерло. Этого довольно на потеху майе, чтобы повеселиться над живым существом.

Противоположный путь – это отречение, ведущее к знанию и вечности. Из-за нестабильности праны разум неустойчив и, видя множественность, изумлен и ошеломлен. Когда, остановив беспокойство праны, ум сосредоточивается, тогда разум обретает основу и покой. В спокойном состояниии видно внутреннее пространство, а внутри него – свет знания, затмевающий свет солнца, луны и огня. Этот чистый свет распространяется повсюду, наполняя темную пещеру сердца своим утешительным светом и вечным покоем. В лоне бесконечного времени и судьбы возникает устойчивая Атма со своим пространством, подобным пустоте. Вот к чему стремятся мудрецы, святые и продвинутые садхаки.

Игривая смерть пугает живое существо во время пребывания в теле. Чтобы избежать участи смерти или недостатка знания, мы должны прилежать крийе праны, или дыхания. При помощи ее знания победа над царством смерти станет возможной. Место для практики этого великого знания находится в канале Сушумна, проходящем внутри позвоночника. Когда жизненное дыхание вступает в Сушумну, только тогда реальное знание становится достижимым. Это путь в вечность.

Стадия унмани – самая продвинутая стадия для садхака. Единство праны с Атмой – это позиция всемогущего святого, известная как Маха-Махешвари-бхава.

Итак, садхана праны есть высший порядок в дуовной практике йоги. В древности эту садхану выполняли все мудрецы. Без устойчивости праны духовные врата не отворятся. Как же человек может вступить в храм Атмы и узреть Господа, пока врата закрыты?

Без поддержания чистоты праны никакая идея, исходящая от спокойной праны, не доходит. Поскольку прана становится все более и более проникновенной, ум (порожденный праной) объединяется с ней, а тем самым достигается единое неподвижное состояние, которое называют самадхи.

Как сказано в йога-шастре, пока индрии не обузданы, состояние самадхи недоступно. Как говорит Господь, тот, чьи индрии находятся под контролем, пребывает в знании.

Как говорит Ману, путем взыскания праны индрии очищаются, подобно тому, как металл очищается помещением в огонь.

В «Адитья-пуране» говорится, что знание обретается практикой йоги.

В «Йога-бидже» сказано, что человек может стать знающим, отрешенным, набожным и бесстрастным, но если он не практикует йогу, то он не сможет освободиться, даже будучи равным полубогам.

В «Бхагаватам» говорится, что сиддхи (успех), полученные жертвами, аскетизмом или повторением священных мантр, - все они суть результат йоги.

Все тексты сходятся в том, что для успеха в йоге нужно покорить дыхание, поскольку нет иного способа успокоить ум. А этого невозможно добиться без практики пранаямы. Без пранаямы жизненное дыхание (прана-вайю) не вступит в Сушумну.

Контроль над входящим и исходящим дыханием называется пранаямой. Когда дыхание входит и не выходит или выходит и не входит, такое состояние называется кумбхакой. Выполнение кумбхаки – это настоящее жертвоприношение. Об этом говорится в «Джняна-санкалини».

В «Бхагаватам» сказано, что йог побеждает дыхание.

Сердце и ум погрязли в мыслях о различных объектах, но их настоящий правитель – только прана. Когда деятельность праны прекращается, ни одна индрия не способна ничего воспринять. Вся деятельность в мире совершается благодаря истекающему вовне потоку дыхания в Иде и Пингале. Подобным образом, когда дыхание вступает в Сушумну и течет в ней, только тогда становится досягаемым духовное знение, или знание Бога. Следовательно, главная религия и долг страдающего человеческого существа – пробудить и наращивать духовное знание, чтобы обрести покой. Это знание возникает только при правильном постоянном контроле праны, очищающем нервные центры (чакры нади). Тогда, пробивание отверстия Сушумны и вступление в нее приводит ум к опустошению, и достигается такое состояние, при котором все действия йога выкорчевываются, отчего он утрачивает влечение к корыстной деятельности.

Пока прана остается игривой, а ум не успокаивается, до тех пор подлинное знание не может возникнуть. То же самое высказывается при сильном сравнении устойчивости ума со смертью.

Без достижения просветленного знания, неважно, сколько мы рассуждаем о знании, или читаем о нем в книгах, или обсждаем его, мы не получим от этого особой пользы.

Баба Горакхнатх тоже высказывался по этому поводу довольно резко. Пока прана-вайю не вступит в центральный канал Сушумна, цетральная точка не фиксирована, и истина не воспринимается, до тех пор знание – просто тема для рассуждений и ложной гордости.

Итак, этими утверждениями писания побуждают нас понять, что жертвоприношения, паломничества, посты, благотворительность и прочее – неважно, что еще мы делаем, не даст нам даже одной шестнадцатой доли того, что достижимо посредством пранаямы.

Прекращение всех намерений и убеждений ума и чит, созерцание Брахмы во всем, - это тоже пранаяма, хотя и труднодоступная для большинства.

Недостаточное изучение писаний не означает малого знания. Настоящее препятствие в достижении духовного знания – игра праны и ума. Для устранения этих препятствий необходима пранаяма. Практика пранаямы очищает, а очищение высвобождает знание. Так сказано в «Йога-даршане».

Изучение текстов без практики (садханы) не возжигает огонь знания, тогда как садхана, выполняемая даже без книжного знания, способна создавать знание в самости.

Некоторые утверждают, что кумбхака зависит только от преграждения мыслей в чит и не нуждается в контроле праны, но это неверное мнение, поскольку в йогических текстах говорится следующее. Контроль прана-вайю (жизненного дыхания), легко достигнутый без речаки и кумбхаки (йогических техник), - кевала-кумбхака. Она недостижима без контроля над праной посредством пранаямы. Когда прана сама собой сосредоточивается посредством пранаямы, в данном состоянии найденная устойчивость не нуждается в речаке или пураке, и достигается естественная стадия кевала-кумбхаки.

Посредством особых йогических действий для втягивания вверх и внутрь дыхания, известного как апана-вайю, из Муладхары в голову и для приведения обратно прана-вайю в Муладхару, прана и апана мягко устанавливаются в мозгу. Или, посредством переменного втягивания и выталкивания путем пураки и речаки оба жизненных воздуха блокируются, и возникающая в этот момент кумбхака есть кевала-кумбхака. Это единаство лунного канала (чандра-нади) Ида с солнечным каналом (сурья-нади) Пингала. Сушумна тоже соединяется с ними, и все три канала становятся одним. Таким образом достигается место паломничества Праяг, где сливаются три реки Ганга, Ямуна и Сарасвати.

Апана вовлекается из внешнего пространства и вступает через ноздри во внутреннее пространство (на расстояние около 10-12 пальцев), а прана выходит на такое же расстояние, смешиваясь с внешним пространством. Когда апана-вайю успокаивается во внутреннем прстранстве, она поглощает прана-вайю, когда же эта позиция становится стабильной, наступает кумбхака, известная как Солнечное Затмение. Подобным образом, когда прана-вайю увлекается из внутреннего пространства и поглощает апану во внешнем пространстве, наступает кумбхака, известная как Лунное Затмение. Пересечения Иды с Пингалой и Пингалы с Идой вызывают названные затмения. Когда мы наблюдаем полное затмение солнца или луны на небе, свет исчезает и все погружается во тьму. Когда полное затмение происходит во внутреннем пространстве, ничего не видно, кроме вечности, поглощающей все сцены и чувства мира. Это самадхи, или паравастха крийи. Садхака, который достигает этой позиции, обнаруживает Всемогущего. Такова Кайвалья-пада.

Как сказано в «Йога-Васиштхе», тот, кто ровен в счастье и горе, словно пребывая в теле с праной или без праны, пребывает в Кайвалья-паде. Там отмечается, что такой человек запределен всем скорбям.

В действительности, Кундалини – это жизненная сила живого существа. Эта сила при восхождении называется праной, а при нисхождении – апаной. Игра дыхания заметна по подъему и опусканию. Во время пранаямы она также отмечает беспокойство ума.

При контроле дыхания в пранаяме персонифицированная сила Кундалини приводится к возвышению в форме силы чит. Об этом говорится в «Дурга-сапта-сати»: «О Божественная Мать, ты есть вечная мощная сила Вишну. Ты – семя иллюзорного мира. Ты очаровываешь целый мир. Умилостивить Тебя – таков путь к достижению освобождения от мира». Далее говорится: «О Мать, будь добра, избавь от страдания тех, кто склоняется у Твоих ног, и благослови их. Твои стопы достойны почитания теми, кто живет в трех мирах. Благослови их и исполни их желания».

В основании всего лежит сила праны, стягивающая мир воедино, поэтому Она есть Джагад-Дхатри, или Хранительница Вселенной. Когда прана обращается наружу, начинается игра мира, известная как Махамайя, или иллюзия, поскольку она заставляет существо забывать Самость, играя в мире. Но когда существо смиряется, тогда Она дарует свою милость и освобождение. Две стопы Матери – вдох и выдох, или Ида и Пингала, вызывают мирскую драму. Третья «стопа» хранится в тайне, и когда садхака узнает о ней, тогда она располагается в его сердце. Поскольку именно это является центральной точкой в медитации садхака, он теряет страх и проникается покоем и мягкостью. Но те, кто не преклоняется и не смиряется, не могут узреть третью «стопу». Как практика пранаямы позволяет преклонение и самоотдачу, это познается изустно от духовного Гуру. Те, кто обретает видение третьей «стопы», направляют свою прану течь по Сушумне и достигают единства с Шивой в тысячелепестковом лотосе в голове. Такой человек смиренен. Он начинает чувствовать небывалое влечение или втягивание внутри позвоночника. Его тело, ум и прана – все успокаивается, все желания исчезают и полностью удовлетворяются. Игра жизни и смерти тоже обряжается в наряд его покоя, все становится одним, внутреннее и внешнее – все божественно. Такое знание есть путь к освобождению.

Прана имеет два аспекта – игривый и спокойный. Все мы знаем ее игру, но сдерживая ее мы можем достичь покоя и устойчивости. В этом заключается искусство достижения противоположной стороны и совмещение противоположностей.

Святой Кабир писал в своей «Гите», что ум рожден из дыхания, которое поглощается воздухом покоя, а спокойный воздух погружается в Брахму во время паравастхи. Итак, из формы Ом появляется спокойный вайю (воздух), а из него возникает дыхание. Звук Ом исходит или возникает из праны и, словно эхо, возвращается в нее. Ум существует благодаря деятельности дыхания, поэтому правильно будет погрузить ум в дыхание посредством успокоения вайю (воздуха) при помощи пранаямы. Когда воздух праны успокаивается, сосредоточиваясь в нем, звучание Ом может быть слышно в разной степени – высокой, низкой и средней. Таким образом, дыхание порождает ум, и оно же производит воздух. Звук Ом вызван праной, а значит, регулярная практика прана-крийи и преграждение течения праны приводит к единству с Брахмой. Брахма погружается в великую пустоту пространства. Во время медитации, при выполнении 1728 циклов пранаямы, форма Омкара погружается в тело. В должный срок она становится постоянной, поглощается временем и становится едина с Шивой, или высшей истиной. Иными словами, пребывая в Кутастхе, она сливается с ее собственной формой, а пребывая в Самости, чувствует Самость как «Сохам-Брахма», или «Самость есть Брахма». Таково достижение духовного знания Самости. Познание Самости на этом пути называется достижением истинного знания, которое дарует освобождение.

Шлока 30

Перевод

Все они – знатоки жертвоприношений, жертвой очищенные от грехов. Вкушающие нектар плодов жертвоприношений отправляются в высшее вечное пространство.

Шлока 31

Перевод

О лучший из потомков Куру, без жертвоприношений никто не может жить счасливо в этом мире и в этой жизни, а что уж говорить о других мирах?

Духовное истолкование

В результате выполнения крийи обретается нектар Брахмы и достигается паравастха. Это паравастха крийи.

Предписанный долг, знание, поклонение – все это обозначается словом яджня. Те, кто знает сущность яджни, становятся безгрешными, действуя соответственно. А вкушая остатки яджни – чистый нектар, они достигают Брахмы или освобождения. Всемогущий Брахма есть огонь яджни, прана – ее гимн, апана – мантра (священное слово), эго, сердце и ум или разум – составные части жертвы, а также жертвование и пожертвованное (то, что сожжено огнем аскетизма и возвышено). Жертвоприношение всего – святой дар, или дакшина, как говорится в «Анугите» - части «Махабхараты». Предписанный долг или действие – это богопочитание, без которого никто не может стяжать истинное знание. Атма запредельна жизни и смерти. Живое существо порождается естественным дыхательным процессом или деятельностью, входящим и исходящим дыханием. Это высший долг или деятельность живого существа.

Следуя предписанному долгу пранической деятельности, или крийи, человек может обрести нектар Брахмы – паравастху крийи. Те, кто совершает прана-яджню, становятся безгрешны и чисты. Неустойчивая форма ума – главная нечистота ума. Пранаяма-яджня помогает разрушить нечистоту ума и очистить ум. Достигнутая тем самым устойчивая форма ума – это остатки яджни. Все, совершающие прана-яджню, обретают нектар паравастхи как плод яджни и достигают покоя. Те, кто не выполняет прана-крийю, не могут узреть свет Атмы. Если ум и прана беспокойны, то тело тоже впадает в это состояние. Все страдания вызваны главным образом состоянием ума и разума. И пока основа не упрочена, потрясения не прекратятся. Следовательно, если невозможно достичь спокойной жизни без устойчивого ума, то разве можно достичь позиции кайвальи, или безграничной совершенной красоты.

Шлока 32

Перевод

Все многообразные виды жертвоприношений подтверждены Ведами, и все они порождены различными видами труда, осуществляемого вербальной, ментальной и физической силами. Но их не касается духовная форма Атмы, поскольку Атма не зависит от подобных действий и невидима с их помощью. Постигнув это, ты освободишься.

Духовное истолкование

Итак, есть много крий, познавший которые от мастера Брахмы достигает освобождения в мире и покое.

Яджня – это крийя-йога. Если она выполняется в совершенстве, то Господин яджни доволен. Научившись ей от духовного Гуру, познавший Брахму достигнет многих высших стадий путем правильной практики. Но наилучшая позиция – устойчивый ум. Сосредоточив свою самость в нем, человек достигает освобождения от этой жизни.

Множество звуков и образов можно услышать и увидеть, только лишь сосредоточив взор (умственный) в центре межбровья. В четырехлепестковом лотосе Муладхары находится треугольное лоно – местопребывание Кула-Кундалини, откуда Сушумна восходит к Аджня-чакре. В процессе садханы, когда сила праны (Кундалини) поднимается из Муладхары, проходит по позвоночнику в Аджня-чакру и достигает там устойчивого положения, тогда наступает состояние запредельности всякой деятельности, или недеяние. Хотя это позиция бездеятельности, все же она достижима лишь посредством деятельности крийи и приводит к освобождению. Время контролирует все действия, творение и разрушение, так что все связано временем, но время не ждет никого. В должное время это время (кала) погружается в Маха-Калу, которая есть паравастха крийи. При ее достижении время, или сила праны, и иллюзорная майя – все объединяется в Маха-Кале с великим Господом.

Великий Господь, пронизывающий мир, обладает бесчисленными головами, глазами и ногами. Он существует во всем на земле. От бровей к центру головы проходит Брахма-рандхра на расстоянии примерно в десять пальцев. Это величие Господа, поэтому Он известен как Всевышний. Весь мир заключен в двух каналах Ида и Пингала, или пране и апане –Его двух «ногах». Третья «нога» находится в Сушумне, где воздух, дыхание или прана уравновешены. При продолжительном сосредоточении в ней, обретается нектар вечности, или достигается пространство паравастхи крийи.

Шлока 33

Перевод

О Карающий врагов, жертва знания лучше жертвы богатства. Хотя джняна-яджня тоже зависит от ума, все же знание Атмы недостижимо одним умом, который служит лишь средством для испытания и выражения этого знания. Жертва знания лучше, потому что все действия, приносящие плоды, возводятся к знанию или поглощаются знанием.

В шрути говорится, что все благие деяния заложены в знании Брахмы, таким образом, в конечном счете, каждое благое деяние совершается ради самореализации.

Духовное истолкование

Все корыстные действия кончаются в паравастхе. Это лучшая из всех яджн и познаний.

Паравастха крийи лучше всех яджн знания. Хотя различные йогические практики вычищают нечистоты, позволяя достичь устойчивости в йоге, все же чит нескоро обретает устойчивость. Это очень медленное достижение; во время его ожидания садхака становится нетерпеливым. Он желает видений Кутастхи как можно чаще, равно как и ее звуков и т. п. Это становится материальной корыстной яджней из-за пожелания садхакой плодов садханы. Итак, следует понять, что садхака все еще уловлен майей, или иллюзией. При дальнейшем продвижении в садхане желания исчезают и приносятся в огонь атмического знания. Жертвоприношение желаний образов и звуков – это материальное жертвоприношение, или дравья-яджня. Пока желания ума не удовлетворены, он не прекратит функционировать. Даже если будут присутствовать названные духовные явления, все же не будет настоящего покоя, ради которого выносятся все тяготы садханы. Пока душа живого существа не объединяется с Высшей Душой, как она может быть спокойна? Пока существуют страсти, покой нереален, а страсти умирают только вместе с умом. Только тогда покой и счастье становятся доступны – в паравастхе крийи.

После материальной яджни идет тапо-яджня, или аскетизм. Правильное выполнение предписанной пранаямы очищает нади-чакры (главные духовные центры в каналах), отчего открывается отверстие Сушумны, и прана-вайю легко проникает в нее. Тем самым ум обретает устойчивость, для поддержания которой необходимы Омкар-крийя и Тхокар-крийя. Это аскетизм, или тапо-яджня. В результате данной крийи садхака занимает позицию в Аджня-чакре, или Тапо-Локе. При раскрытии Аджня-чакры успешно достигается йогическая самореализация. Постоянное пребывание в этой позиции есть йога-яджня. Прана-вайю, идущая от сердца к голове, известна как Ида, а Пингала – это нисходящая сила, известная как апана-вайю. Между восходящей и нисходящей силами находится самана-вайю, которая уравновешена в Сушумне. Ее местоположение – в пупке, и, подобно горящему огню, она возжигает все яджни и жертвует также и самое себя, объединяя все в одно. Когда этот огонь или свет распространяется и сохраняется от горла до головы, тогда это уже свет Брахмы или Самости. Все три вайю (воздуха) пребывают в объединенной спокойной форме в пупке и поднимаются к сердцу. Пребывая в покое, йог успокаивает движение праны и апаны, и тогда он достигает паравастхи крийи. Устойчивая позиция в паравастхе дает опыт, известный как Анубхава-пада, или видение Брахмы – Брахмавалокан. Это позиция целостности в одном, где садхака достигает единства, где ничего не требуется, и где достигается освобождение. Это состояние известно как Шанти-пада, или спокойное положение.

Когда восходящая сила прана-вайю встречает нисходящую силу апана-вайю, тогда возникает средняя сила Сушумны, вследствие чего достигается великая позиция Парама-пада. Итак, сдерживание праны и апаны позволяет обрести знание истины, известное как Парама-пада. При прозрении в это знание все деяния совершенно прекращаются.

Шлока 34

Перевод

Просто пытайся познать эту мудрость, приблизившись к учителю. Вопрошай его покорно и служи ему. Самореализованная душа, познавшая истину, посвятят тебя в знание,

Духовное истолкование

Духовный Гуру обретается служением и смиренным вопрошанием.

Необходимо приблизиться к честному Гуру, истинному духовному мастеру, чтобы получить знание. Такой духовный мастер должен приниматься в полном смирении, вы должны служить ему как раболепный слуга без ложной гордости. Удовлетворение духовного мастера – тайна возрастания в духовной жизни. Вопрошание и покорность создают верное сочетание для духовного понимания. Пока нет покорности и служения, требования опытного духовного учителя будут неэффективны. Ученик должен выдержать экзамен духовного учителя, и когда тот увидит искреннее стремление ученика, он незамедлительно благословит его истинным духовным пониманием. Следует не только смиренно слушаться духовного мастера, но и получить от него ясное понимание путем покорности, служения и вопрошания. Достойный духовный мастер по своей природе добр к ученикам. А значит, когда ученик послушен и готов к служению, обмен знаниями и вопросами становится совершенным.

Шлока 35

Перевод

[Плоды знания описываются в трех с половиной шлоках.]

О Пандава, постигнув истину, ты устранишь иллюзию познанием того, что все существа суть части Единого, части Тебя (при реализации Самости), части Меня.

Духовное истолкование

Познав истину, ты избавишься от иллюзий и постигнешь Самость.

При самореализации утрачивается мирская реализация. Все видимые иллюзии, которые позволяют узнавать вас самих и других людей, исчезнут как отдельные сущности. Подобно сахарным куклам любой формы, слепленным из одного леденца, все от Бога и полубогов до малейшего насекомого будет понято как Атма и Самость, а вы сами будете не чем иным, как Параматмой (Господом). В результате видения всего в единстве возникает знание истины. Прежде всего, вы поймете, что Кутастха в вас есть форма мира. Тогда вы больше не будете видеть множество лун в разных сосудах с водой. Все сосуды будут разбиты, и лишь одна Луна засияет в небе. Точно так же, когда эгоизм тела проходит, свет всех Кутастх сливается со светом Атмы и поглощается им.

Шлока 36

Перевод

Даже если ты самый грешный из всех грешников, на корабле знания ты преодолеешь океан всех грехов.

Духовное истолкование

Великий грешник тоже может достичь освобождения.

Ш



©2015- 2019 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.