Духовный смысл персонификаций «Махабхараты» в «Гите» 5 глава

Шлока 23

Перевод

Не рассекает ее оружие, огонь ее не сжигает. Вода ее не смачивает, ветер не иссушает.

Духовное истолкование

Душу невозможно рассечь на куски никаким оружием. Пространство, порожденное ею, тоже неделимо, как бы вы ни пытались. Точно так же воздух, наполняющий Кутастху, а тем самым и тело, не может быть разрублен. Кутастха не горит в огне, не тонет в воде, не сохнет на ветру. Изучив духовную практику йоги, человек может напрямую испытать все это на собственном опыте, который передается от гуру.

Этот вакуум должен быть постигнут в процессе садханы. Я есмь вакуум, а это тело и все прочее суть имена вакуума, и не более того. После понимания пустоты самости (души) привязанность к телу убывает. Что могут сделать огонь, вода и воздух тому, что, подобно пространству, нематериально? Атма не имеет никаких составляющих, она бесформенна и считается пустой, однако это пустота совсем иного рода, а не та, которую мы привыкли себе представлять. Когда эта пустота сгущается в микрокосмические качества (гуны), настолько тонкие, что мы можем считать их пустыми, тогда она превращается в жизнь, как мы ее знаем. Когда же эти качества (гуны) не проявляются, она становится Шивой (божественным духом). Когда жизнь, или живое существо, обретает форму Шивы, оно освобождается. Наши многообразные умственные решения суть узы, привязывающие Атму к этому миру. Когда же решения отменяются, тогда узы спадают, и Атма освобождается. Свободная Атма, не привязанная к материальному миру, известна как мукта, или освобожденная.

Все это не просто долгий разговор. Садхака может достичь всего этого посредством садханы и испытать на собственном опыте, если он сумеет контролировать прану (или жизнетворное дыхание) посредством крийя-йоги, или йоги действия, особенно пранаямы. Успокоив и уравновесив прану, сам йог начинает чувствовать свою пустотность, словно он подобен пространству.

Шлока 24

Перевод

Индивидуальная душа нерассекаема, несжигаема, неувлажняема, неиссушаема, постоянна, вездесуща, неизменна, неподвижна и вечна.

Духовное истолкование

Атма присутствует во всем в форме мельчайших атомов как божественная вечная форма. Она неуязвима, нерастворима, несгораема, неиссушаема.

Атма – это не материальное тело, ведь в противном случае она, безусловно, могла бы, так или иначе, сгореть или разрушиться. Она не имеет составных частей, бесформенна, поэтому ее нельзя взять под контроль никоим образом. Поскольку Атма всепроникающа, мы можем сказать, что все вещи суть по-своему формы Атмы, но если кто-либо говорит, что Атма превратилась в данную вещь, то на это есть ответ в шрути: «Тот, кто присутствует в земле, но отделен от земли, пребывает в воде, но отличен от воды, находится в огне, и все же обособлен, остается в воздухе, будучи свободным от него, - кажется, что у него так много форм, однако во всех формах существует одна Атма в форме атома. Хотя эта атомарная форма не воспринимается никакими органами чувств, она понятна садхаку, нацеленному на ее понимание».

Одно и то же говорится Арджуне по-разному, но не следует считать повторение недостатком, поскольку душа – очень трудный предмет для понимания. Итак, Господь пытается помочь Арджуне понять ее при помощи разных примеров в разных выражениях. То же самое говорил Гуру Шанкарачарья, добавляя, что если эта истина может быть каким-то образом понята живым существом, то оно освободится от этого мира.

Шлока 25

Перевод

Говорится, что душа невидима, непостижима и неизменна. Знаяя ее, ты не должен скорбеть о теле.

Духовное истолкование

Душу невозможно выразить в словах или объяснить. Это исключительно вопрос самореализации. Размышления о душе лишь отдаляют ее от вас. Никакая ошибка не может закрасться сюда, ибо душа всепроницаема. После ее познания нет нужды печалиться о чем-либо.

Шри Рамакришна Парамахамса любил говорить: «Все пережиток, кроме Брахмы», - поскольку невозможно передать Его словами. Слова не способны найти свой объект и возвращаются к уму. Неважно, как долго вы обсуждаете этот предмет, вопрос остается – вплоть до просветления.

Только на стадии высшей медитации достигается самореализация. Мышление не приносит познания. Чем больше вы думаете, тем больше беспокоитесь. На высших стадиях йоги, когда вы свободны от волнений, вы начинаете понемногу понимать все. Эти вещи невозможно ни постичь при помощи индрий, ни исказить, так или иначе, ни изменить. Если бы душа подвергалась изменениям, то она становилась бы лучше или хуже, вызывая счастье или страдание. Те, кто познал Атму, свидетельствуют, что она запредельна страданиям, и они вышли из круговорота бедствий. Как таковое, это состояние неизменно.

Шлока 26

Перевод

Если даже ты считаешь, что души постоянно рождаются и постоянно умирают, даже тогда, о Сильнорукий, ты не должен скорбеть.

Духовное истолкование

Даже если ты принимаешь рождение и смерть за истину, тебе не следует скорбеть.

Вечное состояние Атмы объясняется в разнообразных выражениях, но если вы все же сомневаетесь, не веруя в Бога, то и тогда нет нужды печалиться (что объясняется далее).

Шлока 27

Перевод

Для рожденного смерть неизбежна. Итак, ты не должен скорбеть о неизбежной уплате долга.

Духовное истолкование

Рождение после смерти и смерть после рождения неизбежны. Несведущие их оплакивают.

Рождение и смерть предопределены для тех, кто привязан к этому миру своими действиями. Пока созревают плоды их деяний, этот круговорот будет продолжаться. Нет способа избежать его, пока не обретено истинное знание. Даже после смерти все поступки, совершенные предыдущим телом, будут приносить свои плоды, хорошие и плохие, поэтому душа вернется в новом теле. Деяния будут совершаться так долго, пока есть стремление к ним, а пока есть стремление, рождение неизбежно. Атма всегда есть Атма, и все же в силу объединения Атмы с телом и индриями происходит рождение – для перенесения роковых событий вследствие прежних деяний. Отделение Атмы и индрий от тела есть смерть. Итак, главная причина рождения и смерти – это судьба, которая зависит от наших поступков.

Для того чтобы избавиться от нее, мы должны совершать неэгоэстические деяния, но как сделать их непринужденными? Молитесь Господу и предлагайте Ему плоды всех ваших действий, говоря: «Мы не делаем ничего для себя, мы лишь выполняем твои повеления, исполняя свои мирские обязанности, подобно наемникам». Если вы не способны делать это искренне, тогда старайтесь держать свои сердце и ум объединенными с лишенной эгоизма праной. Поскольку прана объединяется с умом, все совершенные вами действия будут сами собой подноситься Брахме. Вы не получите особой пользы просто от размышления о том, что душа не есть тело, а тело не есть душа, поскольку нежеланные нереальные мысли будут возвращаться, подобно волнам, которые вы производите, расталкивая воду при плавании. Такова сила мирского знания. Вам придется взрастить иное знание, которое не позволит прежнему знанию возвращаться. Старайтесь пребывать внутри Атмы, забудьте о теле, тогда вы обнаружите исчезновение мирского знания. Это достигается посредством садханы, и хотя поначалу она подобна простым упражнениям (выученным от духовного учителя, или гуру), они выполняются ради воссоединения вашей самости с Атмой на последней стадии.

Шлока 28

Перевод

Все сотворенные существа непроявлены вначале, проявлены посередине и вновь непроявлены после своего конца. Нет нужды скорбеть.

Духовное истолкование

Тело – это не жизнь, а жизнь – это Атма, или Господь, внутри тела. Когда же тело разрушается, тогда Атма, Господь, или душа, не разрушаются. Так о чем скорбеть?

Мы не скорбим об Атме, но мы можем скорбеть о теле, вот почему говорится: это тело не существовало до рождения, и его не будет после смерти, так в чем состоит связь с телом, чтобы в такой мере ее оплакивать? Все наши чувства к телу происходят от иллюзии, созданной майей, которой не остается после постижения истины. Она живет только за счет света истинного духа. Стадия между рождением и смертью – это период времени, когда существование тела ощущается благодаря божественной жизни, свету Господа. Есть только одна истина – свет, без которого ничто не существует. Почему же заблуждение предстает как истина? Потому что мы видим его при помощи жизненного света, а Кутастха проявляется в той форме, которая позволяет нам видеть, даруя жизнь и свет телу. Как невозможно сделать золотое украшение без золота, так обстоит дело и с телом и душой. Будучи лишенным души, нет смысла плакать о теле, а душа вечна и вездесуща.

Мир – это иллюзия, воображаемая вместо Параматмы. В действительности, его здесь нет, подобно образу змеи в веревке, факт отсутствия которой становится очевидным при ближайшем рассмотрении. Когда мы спим, все наше сознание исчезает, наши имя и форма поглощены Атмой, но при пробуждении весь мир восстанавливается: от Атмы – к пране, а от праны - к индриям.

Шлока 29

Перевод

Одни взирают на душу с изумлением, другие описывают ее как чудесную, а иные слушают о ней, как о чуде, но даже услышав, не понимают вовсе.

Духовное истолкование

Не смотря на то, что все чувства изумлены душой, никто не желает и не пытается понять ее.

Обыкновенно никто не способен воспринимать душу как нечто отдельное от тела. Даже после попыток увидеть душу вы видите одно лишь тело. Пытаясь постичь ее умом, вы понимаете, что это нечто, связанное с жизнью. Взаимоотношения души с телом есть нечто, подобное паутине и пауку, или кокону и шелкопряду. Подобно червю, вытягивающему нить из собственного тела, чтобы окутать себя коконом и никого не пускать снаружи, но в один прекрасный день освободиться из кокона и вылететь наружу. Итак, мы видим, что их оковы в сетях и коконах временны и обманчивы. Никто не запирает их снаружи, они делают это сами, создавая шелк внутри собственного тела, а потом они разрывают все путы и покидают кокон. Подобным образом тело временно, и связь жизни с телом тоже временна и ложна, равно как и поступки, создающие привязанности, тоже ложны.

Как столько ложных понятий может возобладать над истиной, когда душа вечна, будучи также всепроницающей и осведомленой о всеобщем счастье? Это сравнимо лишь с магическим жезлом, который, возможно, исчезнет в следующий момент, однако кажется чудесной истиной. Когда ищущий знания садхака доходит до пределов своего ума и все же ничего не понимает, тогда он взирает на душу как на великое чудо. Мудрецы объясняли душу по-разному, но их слова тоже загадочны, ибо ум не способен выразить ее в словах. Как можно описать ее? Разве это нечто невыразимое? Как сказать. Во время садханы, милостью Бога и Гуру, когда вы достигаете высшей стадии, вы можете слышать, видеть и испытывать внутреннее небесное знание. Здесь нет места заблуждению, ибо оно приходит не извне, не искаженное индриями. Следовательно, если говорящий о душе получил настоящий опыт, тогда его слова говорятся не им самим, а приходят изнутри, подобно потоку из горла и уст. Такая речь известна как язык Вед. То, что вещают такие пророки, чудесно, и это так же изумительно для внимающих им, как сказано в этой шлоке.

Душа не становится известна даже после таких видения и слышания. Если видящий и слышащий недостаточно продвинулся в садхане, то он будет не способен познать их. Хотя после некоторого прогресса в садхане некий опыт видения и слышания сверхъестественных вещей обретается, все же из-за неблагой судьбы в силу прошлых деяний практика медитации ослабевает, и реальное возвышение не доходит до такой позиции, где Атма становится воспринимаемой и наступает самореализация.

Безусловно, Атма труднопостижима и настолько скрыта, что даже многократные попытки понять ее не приносят результатов. Это происходит из-за нашей внутренней нечистоты в силу разнообразных желаний и амбиций, которые есть у нас в сердце и уме. Единственный способ очиститься – опустошиться от всех вещей и мыслей. Эта пустота на определенной стадии называется в йогической практике паравастха, или последняя стадия крийя-йоги. Пока она не достигнута, нет особой пользы в простом видении и слышании. Совсем немногие счастливцы способны услышать об абстрактной Атме, и уж совсем мало тех, кто действительно способен понять услышанное, равно как очень трудно найти того, кто в состоянии объяснить. Итак, это чудо даже для знающего. Элементы этого мира настолько изумительны, ведь то, что мы видим, нереально, а то, что мы не видим (Атма) – подлинная реальность. Невозможно описать, как чудесна душа. Также очень трудно найти Гуру, который может указать путь к Атме. Поскольку это нечто запредельное для индрий, только Атма может узреть Атму. Когда больше ничего нет, как еще это будет? Она познаваема лишь посредством самореализации в паравастхе.

Шлока 30

Перевод

О потомок Бхараты, эта сущность, воплощенная в теле каждого, вечна и неуничтожима. Поэтому ты не должен скорбеть ни о каких существах.

Духовное истолкование

Кутастха пребывает в каждом теле, она вечна и неуничтожима, и весь мир заключен в теле. Зная это, не о чем печалиться.

Атма – это персонификация знания и счастья, а следовательно, о ней никогда не следует скорбеть. Знание и счастье – не видимые объекты, которые могут быть разрушены. Почему вы так боитесь? Вы подобны небу – всепроницающему и бесконечному, так о чем вам горевать? Немного поразмыслив, вы можете прекратить скорбеть о теле. Да, если вы никогда не будете пытаться познать Атму, то вы никогда ее не познаете, тогда страх потери или разрушения Атмы не покинет вас. Пока вы не обрели познания Атмы, ваше неверное понимание единства тела и Атмы не исчезнет. Для устранения неверного понимания вам нужно видеть Кутастху, которая в теле. Когда вы познали Кутастху, вы сможете познать мир (вселенную) внутри нее. Все тела заключены во вселенной, и вселенная присутствует в теле. Как вы об этом узнаете? Посредством Кутастхи в нем. Где есть Кутастха – там все будет. Когда вы видите ее, то это всего лишь точка, однако в этой точке заключена вселенная. Согласно внешнему рассмотрению, тело может быть безжизненным или живым, но для знающего тело не бывает безжизненным, поскольку тело само по себе не существует. Так в чем вопрос о жизни и смерти? Как солнце неотделимо от своих лучей, так и Кутастха неотделима от тела или вселенной. Конечно, это другой ракурс рассмотрения вещей. Все это чудесная иллюзия, созданная матерью вселенной.

От величайшего до малейшего, вся вселенная пронизана одной охватывающей Атмой. Все индрии действуют лишь благодаря ее свету и силе, и Атма есть жизнь во всем. Все сомнения возникают из-за иллюзий ума и сердца, поэтому иллюзорные страсти следует устранять посредством практики. Так мы видим много лун во многих сосудах с водой, хотя луна одна, и все же, когда сосуды разбиты и вода выливается, то исчезают и отражения, но ведь луна остается. Точно так же сосуд тела разрушается, но Атма остается, без всякого следа от сосуда. Итак, поскольку сосуда больше нет, отдельное существо не существует.

Шлока 31

Перевод

Учитывая свой особый долг, ты должен знать, что из всех обязанностей кшатрия нет ничего лучше праведного сражения, поэтому ты не должен колебаться.

Духовное истолкование

Помни о своем долге с устойчивым умом, ибо нет иной религии для кшатрия. Действие (крийя) – вот его религиозный долг.

Тот, кто знает Брахму, есть брахман, а тот, кто рожден в роду брахмана – тоже брахман. Некоторые простые качества брахмана передаются ему от рождения естественным образом.

Точно так же кшатрий обладает некоторыми естественными качествами, такими как борьба за религию, которая бесконечна. Что такое религиозная битва? Убийство за религию – это, поистине, не религиозный акт. В шрути сказано: «Не убий», - поскольку убийство считается недостаточной осознанностью души. Почему мы убиваем кого-либо? Просто потому, что он нам не нравится. Однако, когда необходимо убийство во спасение, тогда оно не считается грехом. Спасти от упадка и не обратиться в бегство – вот главный религиозный долг кшатрия.

Думали ли вы когда-нибудь, как вы сами приближали свое собственное умаление, постоянно бросаясь в лапы рождения и смерти, разлагаясь от желаний и страстей, страдая от болезней и наказаний этого мира. Как из-за малой или слабой боли мы должны бросаться туда-сюда, чтобы избавиться от нее, так или иначе, но это становится невыносимо. Тысячи жизней проходят, умаляя таким образом человека. Вам нравится все это, но почему вы не чувствуете сожаления об иллюзорности бытия? Согласимся, что в этом мире недостаток материальных вещей, денег, здоровья, любимых и всего прочего считается несчастьем, но величайшее несчастье для человека – не пытаться познавать свою душу и Параматму, или Бога. В этом состоит причина величайшего страдания человечества. Даже большее несчастье – непонимание причины всех несчастий, поскольку она невидима. И все же счастливы те, кто страдает от этого несчастья и с целью избавиться от него прибегает к святым и духовным мастерам, а затем следует указанным им путем. Позже, когда они немного успокаиваются, благодаря садхане, долг таких людей – спасать и наставлять других, и они суть настоящие кшатрии. Не бежать с поля боя – это особая религия кшатриев. Неважно, если поле садханы неинтересно и полно трудностей, природа кшатрия не позволит ему бежать от них. Для того, кто вступил на это поле, ничто не является более судьбоносным, чем битва. Отвращаться от садханы не подобает никому.

Шлока 32

Перевод

Счастливы те кшатрии, которым выпадает на долю такая битва, открывая для них врата в небесные миры.

Духовное истолкование

Те существа, которые счастливы от выполнения йогической практики, вступают в нее [битву] и достигают в ней парам-ананды.

Удачливы те, кто без всяких поисков обретает духовного гуру и обучается у него, и более того, если ученик предан садхане, которая открывает врата небес. Несчастье живых существ состоит в том, что отверстие Сушумны (духовного нерва) закрыто, что порождает мирские иллюзии. Когда оно откроется посредством регулярной садханы, иллюзия исчезнет. Чего еще нам желать, когда врата небес открываются по закону природы?

При правильной практике пранаямы чакра в основании Сушумны очищается и открывается, так что прана способна входить и выходить естественно. Тем самым берутся под контроль сердце и ум, а достигнутое вместе с тем состояние спокойствия известно как состояние унмани. Вместе с потоком праны в Сушумне ум вступает в пустоту, где он ни от чего не зависит, и когда он способен пребывать там, йог освобождается от всех действий или кармы. Йог, смешавший свою прану внутри Брахмарандхры, или высшей духовной чакры, посредством которой все его кармы просто отбрасываются или становятся бесплодными, развивает состояние освобождения наиболее естественным образом – путем практики йоги.

Шлока 33

Перевод

Но если ты не вступишь в этот праведный бой, то навлечешь на себя грех, отвергнув свой долг, и тем самым утратишь воинскую честь.

Духовное истолкование

Если ты не выполняешь этот вид деятельности (йогу), то ты виновен в том, что не пребываешь в Кутастхе.

Тогда грех, которого вы так боитесь, будет еще больше из-за бездействия. Без крийя-йоги вы не будете пребывать в Кутастхе, а в подобном состоянии сердце будет гоняться за мирскими удовольствиями. Этот вид умственной привязанности греховен. Как же спастись от такого греха? Посредством врожденной естественной религии (сва-дхарма) – оставаясь в Атме, или вместе с Атмой.

Постепенно йога будет развивать свое собственное достоинство посредством садханы. Прекратив деятельность, вы ничего не добьетесь. Ни пребывание, ни видение в Кутастхе не станет возможным.

Шлока 34

Перевод

Люди всегда будут говорить о твоем бесчестии, а для почитаемого человека бесчестие хуже смерти.

Духовное истолкование

Станут говорить: «Он не в Брахме», – и будет лучше умереть. Не быть в Кутастхе – это дурная репутация.

Все это говорится ради Арджуны. Он был подающим надежды садхакой, наделенным способностями достичь успеха. Если такой человек прекращает практику, то он умаляется в глазах других садхаков. Вся его добрая слава, обретенная благодаря доблести, испорчена. А как еще он достигнет познания Кутастхи? Пути могут рознится для тех, кто уже достиг определенной стадии, а для тех, кто еще не вполне обратился, садхана – единственный путь.

Шлока 35

Перевод

Великие полководцы, которые высоко чтили твои имя и славу, сочтут тебя покинувшим поле боя из-за страха и примут тебя просто за труса.

Духовное истолкование

В том случае, если ты прекратишь садхану или даже не приступишь к ней, ты будешь опозорен, и люди станут говорить все, что им угодно.

Если вы прекратите садхану, то ваши индрии поймут, как мало у вас силы, и тогда вам придется слушаться своих врагов (индрий).

Шлока 36

Перевод

Много слов осуждения скажут твои враги, клевеща на твое мужество. Что может быть мучительнее?

Духовное истолкование

Твои недоброжелатели, а именно индрии, будут говорить недобрые хитрые слова. Они скажут: «Он сбежал, посмотрите, как мы обратили его в бегство». Они посмеются над тобой и будут отпускать шутки – что может быть мучительнее.

Даже если вы не выполняете садхану, оставаясь в подчинении у своих индрий, не думайте ни минуты, что они уважают вас. Скорее, они сочтут вас за труса, обращаясь к вам в одном тоне: «Ты желал сражаться с нами, но теперь мы знаем твою силу. Ты воображал, что не обратишься вспять, но смотри, как мы тащим тебя за собой».

Шлока 37

Перевод

О сын Кунти, или, убитый на поле брани, ты обретешь небо, или, победив, ты насладишься земным царством. Поэтому решительно восстань и сражайся!

Духовное истолкование

Выполняй свою садхану с решимостью: если ты полностью обратился, хорошо – и хорошо, если еще нет. Ты будешь счастлив.

Арджуна говорил, что ни победа, ни поражение не принесут ему пользы. Господь проясняет ситуацию, что хорошо, если он добьется успеха, а если нет, он тоже обретет небо. В шестой главе Господь говорит Арджуне: «Во время садханы, если ты преуспеешь, то развяжешь узлы Муладхары и сердца, тем самым обретя сиддхи и освобождение (мукти) в состоянии отсутствия желаний. И все же, если ты не добьешься такого состояния, ты будешь снова и снова достигать высшего состояния Аджня-чакры, попадая на небеса или в высшие миры после того, как оставишь тело».

Шлока 38

Перевод

Сражайся ради сражения, относясь равно к счастью и горю, к потере и приобретению, к победе и поражению. Так ты избегнешь греха.

Духовное истолкование

Приступай к практике крийя-йоги без желания достичь счастья или чего-либо иного. И не чувствуй себя несчастным, если ты не получишь никакой выгоды. Таким образом, ты будешь пребывать вместе со своей Атмой.

Не пребывать в Брахме есть грех, и пока вы не способны достичь уравновешенности, или чувства баланса в уме и сердце, этот грех неизбежен. На поздней стадии крийя-йоги это равновесие достижимо, и эта стадия достижима только посредством крийя-йоги. Если вы думаете о достижениях с самого начала, это нехорошо. Практика крийи есть ваш долг и естественная религия. Пока вы не поможете себе сами, вы не будете следовать никакой религии. Приступайте к йоге, словно к внутреннему религиозному ритуалу, независимо от результатов. Мышление о Боге составляет личный долг перед своей самостью и Богом. Если мы надеемся, что наши желания будут исполнены, то все заслуги и обретенная духовность исчезнут. Тогда мы не достигнем равновесия ума и сердца – естественного плода садханы. Неправильно стремиться даже к равновесию и покою, беспокоя самость мыслями о плодах. Корыстное мышление не принесет плодов. Плод садханы или медитации на Брахме – это мир, который наступит естественным образом в процессе, и вам не нужно беспокоиться о нем. Как говорится, Господь никогда не останется в должниках.

В «Бхагавате» сказано: «Предаваясь Господу во всех состояниях, служа ему в счастье и горе, внутренняя Самость избавляется от нечистоты. Это дарует нам преданную любовь к Господу (бхакти), и тогда наши индрии автоматически берутся под контроль, а тем самым мы сможем полностью сосредоточиться на мысли о Брахме. Лишь любящая преданность к Господу объединяет нас с Ним, наполняя нас духовным счастьем. Мирские удовольствия отпадают, и обретается аскетизм. Все это вместе дает духовное знание, которым познается все на свете».

Шлока 39

Перевод

Ранее я возвестил тебе аналитическое знание философии санкхьи. Услышь теперь знание йоги о том, как человек трудится без получения плодов. О сын Притхи, когда ты действуешь с таким пониманием, ты можешь освободиться от уз кармы.

Духовное истолкование

С умом, устойчивым в Брахме, ты избавишься от последствий деяний.

Как было сказано, не пребывать в Брахме есть грех. Итак, следует пребывать в Брахме – но как? Брахма беспорочный, бескачественный, иными словами, превыше всех качеств материальной природы (гун) – таково состояние высшего равновесия. Пока наше дыхание течет по Иде, Пингале или Сушумне (тонким нервам), мы будем находиться под влиянием нескольких (одной-двух) гун, или качеств, заставляющих нас действовать. Итак, чтобы по-настоящему почувствовать Брахму, мы должны перекрыть их всех. Влияние мира и гун противоположно Брахме, поэтому оно называется грехом, тогда как Брахма безгрешен. Религия очищает ум и сердце от грехов, создавая отрешенность от мирской деятельности. Безгрешный Брахма – это персонификация религии. Корни греха содержатся в уме (и сердце), или чит. Когда чит опустошается и очищается, он становится принадлежностью Брахмы. Ум превращается в подобие пространства, когда достигает всегда устойчивой позиции в Брахме, когда у него не остается желаний и путей отхода от этой позиции, тогда это известно как обретение самья-джняны, или полного совпадения с духовным знанием. Это также санкхья, или состояние освобождения. Итак, как достичь устойчивости и пребывать в этой позиции? Путь к этому – крийя-йога, которая очищает сердце и ум, тем самым их опустошая. Когда вы достигнете позиции пустоты, вы сможете понять, кто вы сами и все, что вы видите вокруг.

Преданность или познание Всевышнего не достигаются просто сами по себе. Когда прана очищается посредством пранаямы, тогда сердце и ум тоже очищаются, а самость обретает устойчивость в медитации. Тогда активизирующие качества (гуны) прекращают свою игру, и упрочивается позиция полной самоотдачи. В данной позиции оставляются мирские дела, и достигается единство с Богом.

Шлока 40

Перевод

В этих стараниях нет потерь или убытков. Даже небольшое продвижение по пути защищает от великого страха.

Духовное истолкование

Практикуя понемногу крийя-йогу, вы можете избавиться от самого опасного страха.

Предположим, если крийя-йога не была завершена в силу каких-то препятствий, а именно, смерти, увечья или болезни, заставивших прервать практику. Неужели все труды напрасны? Или же практика не выполнялась безупречно, согласно правилам медитации, таким как соблюдение регулярности и пунктуальности, или в силу ослабления преданности и рвения. Что тогда? Нет, ничто не напрасно, хотя, конечно, было бы лучше выполнять все правильно и старательно. В итоге, результаты проявятся не так скоро, и все же, если вы не способны по каким-то причинам медитировать часами, соблюдая прочие условия, то и тогда повседневная практика с течением времени будет освящать тело и создавать предпосылки для создания лучших и более удобных обстоятельств в следующем рождении. Таким путем вы освободитесь за две-три жизни. С другой стороны, если вы преданы садхане и гуру, вы можете оказаться столь удачливы, что достигнете освобождения, выполняя даже небольшую садхану в течение всего одной жизни.

Шлока 41

Перевод

Идущие по пути полны решимости, у них одна цель. О, возлюбленное дитя Куру, бесконечно многоветвист разум нерешительных.

Духовное истолкование

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: